Статья

Статья на тему Суфизм

Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-06-29

Поможем написать учебную работу

Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.

Предоплата всего

от 25%

Подписываем

договор

Выберите тип работы:

Скидка 25% при заказе до 8.11.2024


Продолжаем знакомить читателя с мировыми религиозными, философскими, эзотерическими и прочими течениями. На этот раз поговорим о суфизме. Здесь приведём текстовую версию одного из выпусков передачи «Аэростат», что на «Радио России» ведёт премногоуважаемый Борис Борисович Гребенщиков.

Справка из энциклопедии:

"Суфии - мистическая традиция, считающаяся эзотерическим направлением ислама. Суфизм включает в себя разнообразные направления и практики, направленные на очищение сознания и осознание Божественной любви".

А что про себя говорят они сами?

"У суфизма никогда не было родоначальника или исторического происхождения. Он существовал с самого начала, потому в человеке всегда был свет, который является его второй природой; а свет в своём высшем аспекте может быть назван знанием Бога - то есть Суфизмом. Во времена Христа суфии были одними из первых, кто услышал его; во времена Мохаммеда суфии с горы Зафа первыми ответили на его призыв".

Так сказал Хазрат Инайят Хан, суфийский учитель, первым принесший суфизм на Запад в начале XX-го века.

Исторически же суфизм стал известен в XI веке в Средней Азии, распространился по всему Ближнему Востоку, а временем его расцвета принято считать XIII-XVI века.

Цель каждого суфия - это видение Бога. Суть их практики проста: в каждый момент своей жизни суфий с любовью принимает всё, что с ним происходит как проявление Бога. Они считают, что, закончив обучение, нужно не бежать от мира в поисках спасения, но жить в самой гуще жизни, ибо всё, что есть в мире - проявление возлюбленного Бога.

Поэтому главная цель суфия - это избавиться от двойственности и обрести Единство. Ведь нелепо считать, что Бог там, а мы здесь.

Суфии считают, что главным врагом человека является его собственное "Я", как стеной отделяющее его от Создателя.

Есть такая притча: один человек встретил дервиша и спросил - откуда идёшь, странник? Странник ответил: "из ада". "И что ты там делал?" "Мне нужно было огоньку, чтобы раскурить трубку". "И что - дали тебе прикурить?" "Нет, тамошний царь ответил, что у них нет огня. Я, конечно, спросил - как же так, в аду и без огня? Хозяин ада ответил мне: "Говорю тебе, у нас нет огня; каждый приходит сюда со своим собственным". Этот огонь - и есть наше собственное "я". Борьба с этим "я" - и есть та самая "великая священная война", подлинный джихад. А метод справиться с "я" - "перестать воображать, что Бог отсутствует".

Суфизм дал миру огромное количество прекрасных поэтов. Суфии вообще склонны изъясняться притчами или стихами - что неудивительно: как ещё можно сказать о том, что больше всяких слов?

Но большая часть суфийской литературы написана так, что удивляет тех, кто не знает её внутреннего смысла. В стихах великого Хафиза Бог едва упоминается, в поэмах Джами - вообще о Нём ни слова; Омар Хайям пишет только о вине, возлюбленной и одиночестве. Что это за духовность? И действительно, в стихах суфиев формально мало религиозности.

Дело в том, что эти поэты справедливо боялись, что как только их признают "духовными", им всегда придется выглядеть "духовными", говорить "духовно" и вести себя "духовно". А это - верный метод потерять свободу и стать двуличными демагогами. Словами легко спекулировать - а Истина выше любых слов.

Центральная тема жизни суфия - свобода души.

Как говорит великий поэтсуфий Джелаладдин Руми :

"Душа на земле - в тюрьме, и она будет оставаться там, пока живёт на земле".

Человек может давать или не давать себе в этом отчёта, но в каждой душе есть глубочайшая жажда подняться над этой тюрьмой, вырваться из этого плена; и утолить эту жажду можно лишь духовным достижением.

Поэтому суфии советуют: "Живи в мире, но будь не от мира".

Джелаладдин Руми был уважаемым человеком; писал книги. Но однажды в его доме появился оборванный дервиш. Руми, по своему обычаю, вежливо приветствовал его. Дервиш подошёл к столу, где лежала книга, над которой работал Руми, и выкинул её в окно. Руми воззрился на него в изумлении. "Неужели тебе не надоело писать и читать" - сказал дервиш, "теперь вместо книги изучай жизнь. Ведь все вещи, которые кажутся важными - что они будут значить в момент, когда ты покинешь этот мир? Гораздо важнее то, что уйдет вместе с тобой, потому что решение этой проблемы приведёт тебя в вечность". После этого разговора Руми осознал, что важно не приобрести знание, а жить этим знанием; важно не говорить, а быть. Он отказался от своего уважаемого ранга и ушёл скитаться вместе с этим просветлённым дервишем.

Через несколько месяцев дервиш исчез, и Руми погрузился в глубокую печаль: от прежней жизни он отказался, а учитель, который дал ему новую жизнь, оставил его. Эта печаль и стала его посвящением: из этой боли родилась его подлинная душа. Руми стал величайшим из поэтовсуфиев.

Обучение суфиев строится на отношениях "учитель-ученик"; только учитель знает, что нужно ученику на каждом этапе его обучения, и даёт ему это. Обсуждать это со стороны - невозможно; по книгам суфием не стать.

Однако - в общих словах - продвижение по Пути достигается медитацией, постоянной памятью о Создателе и очищением психики от негативных мыслей и чувств. Ключ к Пути - это любовь к Богу и людям, независимо от их расы, религии и национальности; любовь без мыслей о вознаграждении. И она не умозрительная, а совершенно простая, проще ничего не бывает.

Когда понимаешь, что тебя нет, а есть только Бог, частичкой которого являешься и ты, и все остальные живущие на земле, начинаешь видеть истину. И лучше её ничего нет. Баязид сказал: "30 лет я искал Бога. Но когда я присмотрелся внимательнее, я увидел, что в действительности это Бог искал меня".

А бывает, что духовные наставления передаются вне зависимости от расстояния между учителем и учеником; несущественны даже рамки времени - таким образом, ученик может получить наставления от учителя, находящегося в тысячах километров от него, или вообще давно оставившего своё физическое тело. И это - не фантазия, а реальный факт жизни.

Мансур иль-Халладж, находясь в экстазе от созерцания Божественной истины, ходил по улицам и кричал: "Я - Истина". Понятно, что он не говорил это о себе; он был в состоянии, которое называется "Фанаа" - исчезновение своего "я" перед лицом Бога. Но по законам ислама подобное богохульство наказывается смертью. Несмотря на любовь и уважение, которое люди испытывали к Мансуру, закон есть закон. Он был жестоко казнён. Но когда его тело сожгли и пепел сбросили в реку, пепел образовал там слова "Я - Истина".

Многие говорят: "я верую только в Моисея" или "я верую только в Христа". Некоторые говорят, что верят только в Веды - или другие древние писания.

Но суфию всё равно - кто сказал; ему важно только что сказано. Он учится у каждого учителя. Он принимает слова Христа и Библию; он видит истину в Коране и Веданте. Он видит во всём одно писание; во всех формах одну истину.

Он никогда не скажет, что какая-то религия чужда ему.

В любом храме он видит Единственного, всё того же, живого Бога, а не идолов. И при этом его истинный храм - это его собственное сердце, в котором живет Возлюбленный Господь.

Вопрос не в том, какой религии человек следует; вопрос в том, чтобы жить этой религией. В сердце каждого человека находится сокровище и религия существует для того, чтобы помочь человеку обрести его.

Дело суфия - объединить религию и жизнь, сделать повседневную жизнь восторженной молитвой. Это звучит, как красивые слова, но на самом деле просто и очевидно.

Сейчас духовность стала отделена от материальной жизни, и поэтому Бог отделён от человечества. Дело суфия - донести до сознания мира: можно погрузиться так глубоко в своё сердце, что увидишь - в глубине сердца ты един со всей жизнью, со всеми душами. И извлечь из этого источника гармонию, красоту, мир и силу.

Хадрат Сухаил бин Абдулла Тустари сказал: "Каждый день Господь говорит нам: "Любимый мой! Каждый день я мечтаю встретить тебя, но ты не помнишь Меня. Я приглашаю тебя к Себе, но ты отворачиваешься. Я старательно убираю препятствия и беды с твоего пути, но ты совершаешь всё новые и новы грехи. Как ты несправедлив ко Мне!".

Для суфия Бог не в высочайшем раю, но рядом с ним, вокруг него, в нём самом. И тогда рай - на земле, и вся земля - рай. Тогда нет никого живее, чем Бог; нет никого, более понятного, чем Бог; все имена и формы наполнены Богом. Каждое слово молитвы, произносимой суфием - живое слово. Оно не только приносит ему благословение - оно приносит благословение всем вокруг него.

Такая молитва - единственно истинная; когда человек молится так, всё, о чём он молится, даётся ему. Только когда человек видит Бога во всём, он действительно видит Бога.

И напоследок – вот, как сказал один суфий: "Есть три пути узнать что-то. Вот, например, пламя. Можно услышать о пламени; можно увидеть его своими глазами; и, наконец, можно протянуть руку в огонь. Мы, суфии, хотим сгореть в Боге".

Так пусть же это удастся всем, кто этого хочет.

Спасибо вам!


1. Реферат на тему Договор оказания бухгалтерских услуг
2. Реферат на тему Yusef Komunyakaa Online Poems Essay Research Paper
3. Реферат Экономико-статистический анализ урожая и урожайности зерновых в Тверской области
4. Реферат Уильям Джемс о предмете философии ее методе и отношении к науке и религии
5. Биография на тему Зириаб
6. Реферат Создание нового товара 2
7. Курсовая на тему Теоретическая оценка возможности работы автомобиля в заданных условиях эксплуатации
8. Контрольная работа на тему Карта умов праці лікаря рентгенолога
9. Реферат Понятие о конкурентных преимуществах высокого и низкого порядка
10. Реферат на тему Kiss Of The Spidr Woman Essay Research