Книга

Книга Философия Древнего Китая 3

Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-25

Поможем написать учебную работу

Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.

Предоплата всего

от 25%

Подписываем

договор

Выберите тип работы:

Скидка 25% при заказе до 5.6.2025



ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ


Одним из самых ранних литературных памятников Древнего Китая, в котором изложены философские идеи, является “И цзин” (“Книга перемен”). В название этого источника вложен глубокий смысл, суть которого - это попытка отразить процессы, происходящие в природе, включая ее небесную сферу с естественной системой звезд. Небесная природа (мир), вместе с Солнцем и Луной, в процессе своих ежесуточных орбит, то поднимаясь, то опускаясь, творит все многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название литературного памятника - “Книга перемен”.
        Строго говоря, “Книга перемен” - это еще не философское произведение, а своеобразная литературно-поэтическая лаборатория, в которой осуществляется переход от дофилософ­ских и в какой то степени мифологических представлений к собственно философскому мышлению, а коллективистское родовое сознание перерастает в личностные философ­ские взгляды совершенно мудрых людей.
              “Книга перемен” занимает особое место в истории древнекитайской философской мысли. На протяжении столетий все или почти все древнекитайские мыслители пытались толко­вать и комментировать ее содержание. Эта длительная по времени комментаторско-ис­следовательская деятельность заложила основы философии в Древнем Китае и послу­жила источником дальнейшего ее развития.
          Виднейшими философами Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и развитие на столетия вперед, являются Лаоцзы (вторая половина
VI - первая половина V в. до н.э.) и Конфуций (Кун Фу-цзы, 551-479 до н. э.). Хотя в Древнем Китае творили и другие мыслители, все же в первую очередь философское наследие Лаоцзы и Конфуция дает достаточно объективное представление о философских исканиях древнекитайских мыслителей.
         Своеобразная закономерность прослеживается в том, что о первых философах, незави­симо от региона и времени деятельности, сохранились только приблизительные автобио­графические данные. Лаоцзы не составляет в этом плане исключения. Его идеи изложены в книге “Дао дэ цзин”, которая была подготовлена к печати его последователями и поя­вилась на рубеже
IV-III в до н.э. Трудно переоценить ее значение в истории древнекитай­ской мысли. Достаточно сказать, что Лаоцзы и его сочинения заложили основы даосизма, первой философской системы Древнего Китая, получившей долгую жизнь и не потеряв­шей значения в наши дни.
          Философские взгляды Лаоцзы противоречивы. Удивляться этому не следует, иными они и не могли быть. В ту эпоху шел процесс становления китайской философии, и каждый великий мыслитель, а Лаоцзы был таковым, не мог не отразить в своем учении противо­речивость окружавшего его мира. Центральное значение в даосистском учении принад­лежит понятию “дао”, которое постоянно, а не единожды, появляется, рождается в любой точке Вселенной. Однако трактовка его содержания неоднозначна. С одной стороны, “дао” означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, дости­гают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою про­тивоположность. При этом развитие трактуется своеобразно: оно идет не по восходящей линии, а осуществляется по кругу. С другой стороны, “дао” - вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, невоспринимаемое органами челове­ческих чувств. “Дао” выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явле­ний природы, в том числе и человека. Приведем некоторые высказывания о сущности “дао” и формах его проявления, содержащиеся в “Дао дэ цзин”. По существу, речь идет о понимании древнекитайским мыслителем сущности бытия. Вот пример высказывания, определяющего естественное происхождение “дао”, а в определенной степени и его те­лесность: “Дао, могущее быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, могущее быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли. Обладаю­щее именем есть мать всех вещей”. И далее. “Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности”. А вот отрывок, характеризующий бес­телесность “дао” и формы его проявления. “Дао бестелесно и лишено формы, а в приме­нении неисчерпаемо. О, глубочайшее, оно кажется праотцем всего сущего. Если приту­пить его проницательность, освободить его от беспорядочного состояния, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение”. И далее. “Дао бестелесно. Оно столь туманно и неопределенно! Од­нако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно столь туманно и не­определенно, однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно столь глу­боко и темно, однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончай­шие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью”. Лаоцзы и его по­следователи убеждены в необходимости знаний и отмечают их огромную роль в челове­ческой жизни. Однако их идеал знания, их понимание знания отличаются своеобразием. Это, как правило, созерцательное знание, то есть констатация, фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих в мире. В частности, это находит свое подтверждение в при­знании того, что “Поскольку все сущее изменяется само собой, нам остается лишь созер­цать его возвращение (к корню). Хотя вещи (в мире) сложны и разнообразны, но все они расцветают и возвращаются к своему корню. Возвращение к прежнему корню называю покоем, а покой называю возвращением к сущности. Возвращение к сущности называю постоянством. Знание постоянства называется достижением ясности, а незнание посто­янства приводит к беспорядочности и бедам. Знающий постоянство становится совер­шенным”. Лаоцзы делает попытку структурировать различные уровни знания: “Знающий людей - мудр, знающий себя - просвещен”. Далее предлагается своеобразная методоло­гия познания, суть которой сводится к тому, что по себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать Вселенную. Каким образом я знаю, что Поднебесная такая? Благо­даря этому.
          А вот какие идеи высказываются о социальном устройстве общества и его управлении. Так, характеризируя стиль управления государством, а косвенно это предполагает формы государственного устройства, древнекитайский мыслитель считает лучшим правителем того, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. О методе, стиле государственного управления говорится, что когда правительство спокойно, люди становятся простодуш­ными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными. И в качестве свое­образной рекомендации и совета правителям предлагается не теснить жилища людей, не презирать их жизнь. Кто не презирает простолюдинов, тот не будет презираем ими. По­этому совершенно мудрый, зная себя, не проникается гордыней. Он любит себя, но сам себя не возвышает.
          Дальнейшее становление и развитие древнекитайской философии связывается с деятель­ностью Конфуция, пожалуй, самого выдающегося китайского мыслителя, чье ученье и сейчас имеет миллионы почитателей и не только на территории Китая. Становлению Конфуция как мыслителя во многом способствовало его знакомство с древнекитайскими рукописями: “Книга песен” (“Шиц-зин”), “Книги исторических преданий” (“Шуцзин”). Он привел их в надлежащий порядок, отредактировал и сделал доступными для широ­кого ознакомления. Большую популярность Конфуцию на многие века вперед принесли содержательные и многочисленные комментарии, сделанные им к “Книге перемен”. Соб­ственные взгляды Конфуция были изложены в книге “Беседы и суждения” (“Лунь юй”), которая была опубликована учениками и последователями на основании его высказыва­ний и поучений. Конфуций является создателем оригинального этико-политического учения, некоторые положения которого не утеряли своего значения и в наши дни.
           Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого учения, явля­ются “жэнь” (человеколюбие, гуманность) и “ли”. “Жэнь” выступает и как фундамент этико-политического учения и как его конечная цель. Основной принцип “жэнь”: “Чего не желаешь себе, того не делай людям”. “Ли” (почтительность, нормы общежития, цере­мониал, социальный регламент) включает в себя широкий круг правил, регламентирую­щих, по существу, все сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государ­ственные отношения, а также отношения внутри общества - между отдельными людьми и различными социальными группами. Нравственные принципы, социальные отношения, проблемы государственного управления - главные темы в учении Конфуция.
В том, что касается осмысления и познания окружающего мира, Конфуций в основном повторяет идеи, высказанные его предшественниками, и в частности, Лаоцзы, в чем-то даже уступая ему. Так, окружающий мир, природу Конфуций, по существу, суживает и ограничивает лишь небесной сферой. Существенным элементом природы у него высту­пает судьба, как нечто врожденно предопределяющее сущность и будущее человека. Так он говорит: “Что можно сказать о небе? Смена четырех времен года, рождение всего су­щего”. О судьбе говорится: “Все первоначально предопределено судьбой, и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить. Бедность и богатство, награда и наказание, счастье и несчастье имеют свой корень, создать который сила человеческой мудрости не может”. Анализируя природу человеческого знания и возможности познания, Конфуций считает, что по своей природе люди сходны между собой. Лишь высшая мудрость и крайняя глу­пость неизменны. Люди начинают различаться друг от друга благодаря привычкам и воспитанию. Что же касается уровней знания, то он проводит следующую градацию: “Высшее знание - это врожденное знание. Ниже - знания, приобретенные учением. Еще ниже - знания, приобретенные в итоге одоления трудностей. Наиболее ничтожен тот, кто не желает извлекать поучительные уроки из трудностей”.
          Итак, можно с полным основанием утверждать, что Лаоцзы и Конфуций своим философ­ским творчеством заложили прочный фундамент для развития китайской философии на многие века вперед.




1. Курсовая Проектирование малоэтажного здания
2. Реферат Методика аудиторской проверки расчетов с прочими дебиторами и кредиторами
3. Контрольная работа Философское понятие культуры
4. Курсовая на тему Роль и место малого бизнеса в переходной экономике России
5. Контрольная работа Методика організації курсового й дипломного проектування
6. Контрольная работа Земельный налог и лесной налог их характеристика
7. Реферат на тему School Prayer Should Be Allowed Essay Research
8. Контрольная работа на тему Рынок труда 6
9. Кодекс и Законы Система медицинского страхования в РФ
10. Контрольная работа Акция как разновидность ценных бумаг