Кодекс и Законы Платон и его учение о государстве
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-29Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Введение
История политической мысли уходит в глубокую древность, поскольку политические идеи рождаются вместе с появлением государства. Первоначально они носили отрывочный характер, но уже с II и I тысячелетий до нашей эры дошли до нас крупные памятники законотворчества и философско-правовые учения. Древний Египет и Междуречье, Индия и Китай оставили нам великие памятники человеческой мысли, такие как Законы Ману, законы Хаммурапи, Авеста, а также целые философские системы (конфуцианство, зороастризм). Однако современная политическая наука развивается на основе эволюции западной политической мысли, начало которой было положено в эпоху античности.
Размышления философов Платона и Аристотеля можно рассматривать как теоретические предшествования современной политической науки. На определенных стадиях развития общества проблемы власти и управления приобретали такую важность, что усилия лучших умов того времени концентрировались на рассмотрении человека, помещаемого в фокус политики. Аристотель назвал “политику” королевой наук. Впрочем, нужно отдавать себе отчет в том, что подобные размышления представляют собой скорее протополитику - так уместнее называть теоретическую деятельность предшественников современной политической науки
Протополитика носила отчетливо выраженный политический характер. Это была практическая наука, стремящаяся воздействовать на человеческую жизнь, осветить путь человеческой практике - больше всего ее интересовали цели и смысл человеческого бытия и человеческой деятельности. Поэтому главным предметом ее исследования являлось государство как идеальный образец человеческого объединения, а в центре ее внимания всегда оставалась идея всеобщего блага
Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:
1) ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;
2) период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;
3) период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадании и Рима.
Глава
I
Государство Платона
1.1.Биография Платона
Учеником и последователем Сократа был Платон (427 – 347 до н. э.) – сын афинского гражданина. По своему социальному положению происходил из афинской рабовладельческой аристократии. И конечно же был своим человеком в Сократовском кружке. В молодости был слушателем кружка сторонника учения Гераклита – Кратила, где познакомился с принципами объективной диалектики, на него также оказала влияние и тенденция Кратила к абсолютному релятивизму. В 20 лет он готовился участвовать в соревновании как автор трагедии и случайно перед театром Дионисия услышал дискуссию, в которой участвовал Сократ. Она настолько его увлекла, что он сжег свои стихи и стал учеником Сократа. Было это примерно в то время, когда афинский флот одержал последнюю значительную победу в Перепелонской войне. Платон разделял со всем кружком отвращение к афинской демократии. После осуждения и смерти Сократа, в период, когда демократы снова вернулись к власти, Платон отправляется к одному из старших учеников Сократа – Евклиду – в Мегару. Однако вскоре он снова возвращается в город и принимает активное участие в ее общественной жизни. После возвращения в Афины он предпринял первое путешествие в Южную Италию и на Сицилию. Он пытается реализовать свои идеи и принял участие в политической жизни на стороне местной аристократии, возглавляемой тогда Дионом, зятем Дионисия Старшего. Дион был последователем пифагорейской философии и в своей общине представлял крайне реакционное крыло. Политическая деятельность Платона не была успешной. Дионисий выдал его, как военного, послу Спарты. На рынке рабов его выкупили друзья и он возвращается а Афины.
В Афинах Платон интенсивно работает в области философии. Во время своих странствий он познакомился с Пифагорейской философией, которая в дальнейшем повлияла на него. Диоген Лаэртский считает, что учение Платона является синтезом учений Гераклита, Пифагора и Сократа. В этот же период Платон в саду, посвященному полубогу Академу, основывает свою собственную философскую школу – Академию, которая становится центром античного идеализма.
В период правления в Сиракузах тирана Дионисия Младшего Платон вновь пытается включится в политическую борьбу. И на этот раз его стремление провести свои мысли в жизнь не находят ожидаемого понимания. Подавленный политическими неудачами он возвращается в Афины где и умирает в возрасте 80 лет.
1.2.Политические взгляды Платона.
Платон изложил свои взгляды на государство, демократию, политические режимы и формы правления в своем известном произведении “Государство”. Чтобы понять политические взгляды Платона, необходимо сделать краткий экскурс в его философские воззрения. Мир, с точки зрения Платона, двойствен и состоит из идей (эйдосов) и вещей (прагм). Идеи представляют собой не мыслительные конструкции, но сверхреальность, или образцы вещей, их отвлеченные сущности. В то время как эйдосы являются истинными, вещи в силу своей материальности неистинны, поскольку, как указывал Платон, сама их материальность извещает их сущность. Лишь идеи истинны, так как не отвечает своей сущности. В своих воззрениях на государство Платон исходил из того, что существует идеальное государство, идеальный образец и его многократные повторения--искажения в реальном мире вещей. По мнению Платона, высказанному им в трактате “Государство”, главной основой идеального государства является справедливость. Она состоит в том, чтобы каждому гражданину было отведено особое занятие, наиболее соответствующее его натуре, т.е. справедливость есть соответствие реальной вещи своей идее, ведь государство тогда является идеальным (отвечающим идее государства), когда каждый гражданин действует в согласии со своей собственной сущностью. А поскольку между людьми существуют индивидуальные различия, Платон предлагает деление общества на сословия: философов-правителей, воинов-стражей и ремесленников-производителей. Эти сословия Платон отождествляет с тремя началами в человеческой душе, а именно: разумным, яростным и вожделяющим. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников- серебра, а в души земледельцев и ремесленников - железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей. Для Платона идеальный строй-тот, где каждый гражданин тождествен в своих интересах общественному целому, не представляет собой еще личности, претендующей на индивидуальную самоценность и полную автономию в поступках. У него государство и гражданское общество представлены в едином, гомогенном, целостном, нерасчлененном понятии. Для сохранения сословий Платон предлагает создать особую систему воспитания для потомков правителей и стражей. В основу этой системы положены мусическое и гимнастические искусства. Мусическое укрепляет дух и воспитывает любовь к родине, гимнастическое укрепляет тело и готовит граждан к защите своего государства. После окончания обучения этим дисциплинам, показавших себя наиболее знающими и добродетельными, юношей начинают готовить к деятельности правителей. Они изучают искусство рассуждения и ведения споров, а затем философию, венчающую всю систему знаний. Целью государства, которое Платон считал идеальным, как раз и является обеспечение для максимального числа их граждан условий для добродетельной жизни. Платон выделяет следующие формы правления: царский строй (монархия), аристократия, тимократия, олигархия, демократия, тирания. самым правильным и разумным он считает царский строй и аристократию. Остальные формы правления являются последовательным отклонением от идеального государства. Сперва аристократия как власть лучших вырождается в тимократию. Аристократия -это правление лучших с одобрением народа. Властью обладает и правит тот, кто слывет доблестным и мудрым. В основе такой формы правления лежит равенство по рождению. По мнению Платона, на роль правителя идеально подходит лишь тот, кто добровольно не захочет быть правителем и заниматься исправлением чужих пороков. Наименее подходят люди, руководствующиеся честолюбием, деньгами, почетом. Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. “Прежде всего, никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий”. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках . Гениально предугадав значение разделения труда в экономической жизни общества, Платон тем не менее выступал за ограничение хозяйственной активности и сохранение аграрно-замкнутого, “самодостаточного“ государства. Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных землевладельцев из третьего сословия. Так возникает критско-спартанский тип государства, или тимократия (“ тиме “- честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать. Следующий вид государственного устройства-олигархия, появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Этот строй основан на имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой. Следующей формой государственного правления, является демократия, которая логически вытекает из олигархии. Победа бедняков приводит к установлению демократии-власти народа. Здесь царят своеволие и безналичие. Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность чрезмерное рабство. Устанавливается тирания, наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю-правлению мудрых. Диалог “Законы” является последним сочинением Платона. В нем он изображает “второй по достоинству” государственный строй, приближая его к реальной действительности греческих полисов. Основные отличия диалога “Законы” от диалога “Государство” таковы. Для Платона идеальной формой государства выступала аристократия как правление нескольких мудрейших и старейших философов. Поскольку государство, политика должны базироваться, прежде всего, на началах разума, постольку во главе государства должны стоять избранные философы, обладающие подлинными знаниями и чувством заботы об общем благе и справедливости. Наиболее близким реальным примером такой формы правления была тогда аристократическая Спарта. Вместе с тем Платон говорил о неправильных, извращенных государственных формах, среди которых выделяются тимократия - государство заслуженных воинов, составляющих второе после философов сословие в обществе; олигархия, где господствуют немногие богатые; и демократия - власть бедных, народа, землевладельцев и ремесленников как третьего по рангу сословия.
Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из самых сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким государство должно быть "в идеале". При этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие -государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности. Этим вопросам и посвящен трактат Платона "Государство".
Интерес к древнегреческому философу Платону [427 - 347 до н.э. (предположительно)], к его творчеству не ослабевает, быть может даже усиливается в наше время. Во-первых, мнение даже самого обыкновенного человека, жившего две с половиной тысячи лет назад, интересно само по себе. Конечно, интерес многократно усиливается, если этот человек - Платон. "... Платон - один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, - мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чем трудности его исканий и свершений"[1], - писал В.Ф. Асмус. Итак, значение мнения гениальнейшего афинского философа о важнейших человеческих проблемах очевидно. Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из самых сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким государство должно быть "в идеале". При этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие -государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности. Этим вопросам и посвящен трактат Платона "Государство".
Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: трактат "Государство", диалоги "Законы", "Политик". Все они написаны в довольно необычном жанре - жанре диалога между Сократом и менее известными греческими философами, например, Главконом, Адимантом, Кефалом. В своих произведениях Платон говорит о модели "идеального", лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Это не значит, что автор не пробовал повлиять на государственное управление. В то время на Сицилии, в Сиракузах, было правление тиранов, и Платон не раз пытался образумить развращенного Дионисия, остановить деспотию и кровопролитие на Сицилии, что закончилось весьма плачевно: афинского философа не раз изгоняли из города, а один раз чуть было не продали в рабство. Так бесславно закончилась попытка устроить государственное управление на основах разума.
Идеальное государство трактуется Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно- политической жизни – в полисе.
Конструируя идеальное общество, Платон проводит аналогию между справедливым человеком и справедливым государством. Так, трем началам (частям) человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему – аналогичны в государстве три схожих начала – совещательное, защитное и деловое, а им соответствуют три сословия – правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).
Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого: способности рассуждать (т.е. философам, носителям этой способности) подобает господствовать; яростному началу (т.е. воинам) – быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющих (ремесленниками, земледельцами и другими производителями), которое «по своей природе жаждет богатства».
Идеальное государство Платона – справедливое правление лучших и благородных. Таким образом, лучший тип государственного устройства – если среди правителей выделится кто-нибудь один – монархия, если несколько правителей – аристократия.
Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других. В трактате "Государство" Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств заключена в "господстве корыстных «интересов»", обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке ухудшения государственности, «извращения» совершенного типа, нарастания "корыстных интересов" в их строе.
1.3.Позиции идеального государства
Тимократия - власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты "совершенного" строя. Она появляется, когда появляется частная собственность на землю и дома, происходит превращение свободных в рабов.
Это ведет к вырождению идеальной аристократии и возникновении тимократии. «Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей…, там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще – скорее рожденных для войны, чем для мира, там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать». В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям.
Люди этого государства отличаются жадностью, грубостью и сребролюбием. Удовольствиям, пишет Платон, они предаются втайне, «убегая от закона, как дети от старого отца, ведь воспитало их насилие, а не убеждение». Платону ненавистны войны, особенно между эллинами. У людей уже заметно стремление к обогащению, и "при участии жен" спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.
Олигархия – «строй, основывающийся на имущественном цензе». В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (немногочисленный правящий класс) и бедных, которые не участвуют в управлении и которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. В этом государстве как бы два государства: одно - бедняков, другое – богачей. У бедных появляется ненависть против бездельников-богатых, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии.
Демократия. «Демократия, на мой взгляд, - пишет Платон, - осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию». В этом государстве будет «полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь». В таком обществе к власти может придти человек, который не имеет способности к управлению и не добродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе.
Однако, демократия «опьяняется свободой в неразбавленном виде», она еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы - тирании.
Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека - тирана. «Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство». Тирания – наихудший тип государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищения» государства от всех тех, кто мужественен, великодушен, богат.
С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы:
1. Приемлемые государственные формы
2. Регрессивные – упадочные.
Первое место в группе приемлемых государственных форм - это его “идеальное” государство. К упадочным, нисходящим государственным формам он относил тимократию. В античной Греции к этому типу больше всего относилась Спарта V и VI вв. Существенно ниже тимократии стояла олигархия – власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество. Главным предметом раздражения. Платона является демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии.
Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению "идеального" общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями "идеального" государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны "...правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине". Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить "идеальное"). Очевидно, что именно философы будут охранять "идеальный" строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают "...всеми качествами правителей и стражей идеального государства". Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование "идеального" государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь "идеального" государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.
Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются законами и устройством государства, то естественно предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом. Действительно, основной закон существования "идеального" государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден.
Всех жителей "идеального" государства автор разделяет на три класса. Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операция ми, деньгами, торговлей и перепродажей - это земледельцы, ремесленники, торговцы. Несмотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.
Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.
Так Платон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством правителей.
Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо "понизить" без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для "идеального" государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника становится воином, или же воин незаслуженно становится правителем, то это грозит крахом всему государству, поэтому такой "перескок считается "высшим преступлением" против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.
Для обоснования иерархии в обществе Платон ссылается на миф, где Бог, вылепивший людей, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, а в их помощников – серебра, а в земледельцев и ремесленников – железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра – золотое, Платон допускает перевод членов одного сословия в другое. Придуманный им миф кончается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный сторож.
В трактате "Государство" Платон пишет о том, что "идеальное" государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями:
1. мудростью,
2. мужеством,
3. рассудительностью,
4. справедливостью.
Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители- философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она "подобна некой гармонии", она "настраивает на свой лад решительно все целиком". Под четвертой добродетелью - справедливостью - автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: "...заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – это есть справедливость". Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование "идеального" государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая "порочные" государства (например, расслоение общества в олигархическом государстве).
Характерно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. В "Государстве" все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только "варваров", не эллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война - зло, возникающее в порочных государствах "для обогащения", и в "идеальном" государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в трактате «Государство»" "...класс рабов как один из основных классов образцового государства не предусматривается, не указывается, не называется". Это не значит, что автор выступает против угнетения человека человеком, просто, по его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге "Законы", где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины.
В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности человека к некоему делу, и только к нему? По-видимому, в "идеальном" государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди - правители-философы. При этом они, естественно, будут выполнять закон, ведь закон - важнейшая составляющая "идеального" государства, и его выполняют все без исключения (доходит до того, что дети должны играть по законам государства). Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только определяют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право (и должны) убивать малолетних детей с физическими недостатками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за образец государственное устройство современной ему Спарты).
Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль "собак", держащих в повиновении низшее "стадо". Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды. Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди "низшей" породы существуют для обеспечения "высших" всем необходимым. "Высшие" же охраняют и направляют "низших", уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.
Можно предположить, что такая всесторонняя мелочная регламентация важнейших поступков человека, которые он по современным понятиям, должен решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в "идеальном" государстве этого не происходит, напротив, единство людей Платон считает основой такого государства. Во времена древности, "золотого века", когда сами боги управляли людьми, люди рождались не от людей, как сейчас, но от самой земли. Люди не нуждались в материальных благах и много времени посвящали занятиям философией. Во многом единство древних обуславливалось отсутствием родителей (у всех одна мать- земля). Платон хочет достичь того же результата, "обобществив" не только людское имущество, но и жен, детей. Автор хочет, чтобы никто не мог сказать: "Это моя вещь", или "Это моя жена". По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших - с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины - общими женами всех мужчин. Как писал В. Ф. Асмус, для Платона общность жен и детей является высшей формой единства людей[2]. Такая общность описана им для класса воинов-стражей, которым автор уделяет огромное внимание. По его мнению, отсутствие вражды внутри класса стражей повлечет за собой единство низшего класса и отсутствие восстаний. Платон также выступает противником частной собственности: «Ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда бы не имел доступ всякий желающий».
Таким образом, правящие классы государства Платона составляют коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не допускает среди высших классов бедности или богатства, а следовательно, по логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона – это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в "идеальном" государстве пастухи - это правители, воины - это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор. Итак, по выражению К.Поппера, платоновское государство обращается с "человеческим стадом", как мудрый, но жестко сердечный пастух со своими овцами[3]. Этого скрестить с тем-то, этих - на бойню. Видно, что, по нашим представлениям, это тоталитарная программа, при которой кучка людей (пусть даже мудрейших) подчиняет "...жалкие вожделения большинства... разумным желаниям меньшинства".
Каким же образом Платон, создавая "идеальное" государство на основах разума, получил одно из ужаснейших тоталитарных государств, примеры которых мы видим слишком часто, которые описаны в современной литературе в жанре антиутопий (Д. Оруэл, "1984")? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, необходимо уяснить, что понимал Платон под словами "идеальное государство". Во-первых, это государство, устроенное лучшим образом, во-вторых, (и это важнее) это идея государства. Рассмотрим сначала, что мог понимать Платон под словами "лучшее государство".
Видимо, Платон считал, что все бедствия людей происходят из-за отсутствия общности, постоянных раздоров, отсутствия хорошего начальства. Все это наблюдается во время мира, напротив, во время войны существует и единство, и порядок, и общая цель. Во время войны у людей много общего, и они, благодаря порядку, мудрым начальникам и регламентации жизни могут добиться того, чего невозможно сделать, живя, как заблагорассудится и занимаясь не своим делом. Единство людей во время войны замечательно показал Л.Толстой в "Войне и мире", показал ту силу, которая возникает, когда все векторы человеческих стремлений направлены в одну сторону, а это возможно только во время социальных потрясений. Когда же их нет, каждый человек более или менее свободен, и все векторы людских желаний направлены в разные стороны, возникает хаос, беспредел, невозможно провести общую линию действий, как это делается на войне. Так почему бы не устроить жизнь государства таким образом, чтобы люди всегда жили как бы на войне, но, естественно, не погибали?
Такой жизнь была в Спарте, которая иногда служила Платону как образец
для построения "идеального" государства. Все государство, безусловно, получит гораздо больше пользы, если плотник останется плотником, а не начнет писать картины, но, по современным представлениям о человеческих ценностях и свободах, платоновское государство является квинтэссенцией тоталитаризма. Антииндивидуалистическое государство Платона можно описать следующей цитатой из "Законов", выражающей суть тоталитаризма: "никто никогда не должен оставаться без начальника - ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда - и на войне, и в мирное время - надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям. Пусть человеческая душа приобретает навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей, и даже не понимать, как это возможно. Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет и никогда не будет ничего лучшего... в деле достижения удачи, а также победы на войне. Упражняться в этом надо с самых малых лет... Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей, и даже животных, подвластных людям".
Очевидно, что эти принципы выполняются в "идеальном" государстве Платона, и действительно, "...нет ничего лучшего... в деле достижения удачи и победы на войне". Но как же личность? Дело в том, что для Платона личности с ее целями и интересами как бы не существует, существуют только общие интересы.
Однако имеется и второй смысл словосочетания "идеальное государство". Дело в том, что для Платона "идеальное" не только "лучшее", но и то, что является "идеей" предмета. Слово "идея" и близкое к нему "эйдос" обозначает у Платона "сущность", "форму", "вид", "облик" предмета. Это умопостигаемая, внутренняя форма вещи, а не та, что непосредственно дана чувственному восприятию. Идеи-формы бестелесны. Тела пребывают в непрестанно движущемся (все течет), неустойчивом, становящемся, а не ставшем мире, постоянно непостоянном. Разум ищет в этом движении ту скрытую поверхностью вещей сущность, которая не только сохраняется во всех изменениях вещного бытия, но и является исходной причиной этих изменений. Так разум различает сущность и явление. То, что кажется существующим, не есть истинное бытие, но лишь причастно ему - постольку, поскольку являет ("явление") идеальное, совершенное ("идею", "сущность"). Прежде всего, надо различать: что всегда существует и никогда не становится, и что всегда становится, но никогда не существует", - писал Платон в диалоге Тимей.
Так Сократ и вслед за ним Платон различают красивые предметы (лира, кухонный горшок, конь, девушка) и красоту, прекрасное само по себе, идея прекрасного; добрый поступок и добро как таковое. "Идея" у Платона это то, что есть:
1. причина, источник бытия вещей, то, что дает им жизнь, волю к жизни, вызывает их бытие.
2. образец, взирая на который, демиург создает вещный мир, подражая "идеальному".
3. цель, к которому надо стремиться как к верховному благу.
4. модель, порождающая структура, принцип вещи.
Таким образом, можно предположить, что, создавая диалог "Государство", Платон, в первую очередь, пытается понять, какова идея государства в нашем мире, с какого образца создавались существующие государства. Проблема познания идеи государства, безусловно, шире, чем проблема построения "лучшего" государства, поняв идею государства, мы одновременно поймем, к чему надо стремиться. Следовательно, вопрос о том, насколько хорошо государство Платона, вторичен, важнее то, что это не существующее государство, но его "идея".
В связи с этим возникает еще одна проблема. Человек, не знакомый с творчеством Платона и впервые прочитавший трактат "Государство", скажет, что Платон создал отвратительное тоталитарное государство, что он был не прав. Современный человек осуждает Платона. Но ведь мы понимаем только свои культурные ценности, мы ценим личность, а все притесняющее ее называем тоталитаризмом. При этом мы не хотим понять, что автор имел совершенно другие понятия о человеческих ценностях. Мало того, мы даже не чувствуем, что, возможно, Платон не собирался воплощать в жизнь именно этот проект, что он писал об идее государства. Обвиняя Платона в тоталитаризме, мы сами подавляем его свободу, мы сами становимся тоталитарными людьми, уничтожающими право человека на другие мысли, другую культуру. Не стоит спешить обвинять Платона в тоталитаризме, когда тоталитаризма достаточно в нас самих, в каждой личности. Быть может, это изначально заложено в нас, как инстинкт самосохранения, и без него человек перестанет быть человеком. Тем не менее, надо понять, что в любой, даже самой бытовой ситуации человек имеет право на собственное мнение. За две тысячи лет мы научились осуждать тоталитаризм общества. Теперь каждый человек должен стремиться исключить тоталитаризм из собственной души.
Глава
II
Платон о демократии
2.1.Демократия
Слово "демократия" обычно переводят, как "власть народа" (по-гречески, "демос" - "народ", "кратос" - "власть"). Но по-гречески, "народ" - и "этнос" (нация), и "лаос" (население), однако ни этнократия, ни лаократия в древнегреческой литературе не упоминаются. На самом деле демократия - не власть народа. Демократия - власть полноправных граждан. А в античных демократиях полными правами обладал отнюдь не каждый (т.е. отнюдь не каждый принадлежал к демосу). Совершенно бесправными были рабы. Были сильно ущемлены в гражданских правах и, разумеется, не имели политических прав вольноотпущенники и варвары-инородцы. Политическими правами не обладали и свободнорожденные женщины, но они могли реализовать свои гражданские права, как то: владеть имуществом, наследовать его, обращаться в суд, и пр. Не обладали полнотою прав и свободнорожденные юноши (эфебы) до их совершеннолетия.
Античные мыслители Платон и Аристотель под демократией подразумевали форму правления. Они различали формы правления в зависимости от того, правит ли один, немногие или весь народ и устанавливали три основных состояния: монархию, аристократию и демократию. Однако и Платон, и Аристотель каждую форму правления связывали с формой общественной жизни, с некоторыми более глубокими условиями общественного развития.
Позднее понятие демократии было распространено на все формы государства, в котором народу принадлежит верховенство в установлении власти и контроль над нею. При этом допускалось, что свою верховную власть народ может проявлять как непосредственно, так и через представителей. В соответствии с этим демократия определяется прежде всего как форма государства, в которой верховенство принадлежит общей воле народа. На основании этих определений монархическая Великобритания считается в том числе современной теорией не менее демократичной, нежели республиканская Франция.
Сейчас существует множество определений демократии, приведем лишь некоторые из них: демократия - это: а) прямое или косвенное (через выборных представителей) управление страной самими людьми; б) государство, страна, сообщество, имеющие демократическое правительство; в) правление большинства; г) восприятие и реализация принципа равенства прав и свобод граждан, а также их возможностей.
2.2.Критика демократии у Платона
Платон был одним из самых принципиальных и последовательных противников демократии. Причем его аргументы против этого вида государственного устройства не утеряли значимости и по прошествии более двух с половиной тысяч лет с тех пор, как они были высказаны.
Наиболее показательные аргументы против демократии мы находим у Платона в 8 книге его "Государства". Вкратце они сводятся к тому, что при демократии граждане перестают почитать законы, как писаные, так и неписаные, повсюду распространены потребительство, крайнее отчуждение друг от друга, эгоизм; заканчивается же все это тем, что крайняя свобода оборачивается крайним рабством; произвол толпы переходит в произвол одного, демократия превращается в свою диалектическую противоположность - тиранию. Причем, развивая эти мысли, Платон приводит очень меткие и язвительные описания тех или иных сторон демократического общества. Так, он пишет, например, что "граждан, послушных властям, там смешивают с грязью, как ничего не стоящих добровольных рабов, зато правителей, похожих на подвластных, и подвластных, похожих на правителей, там восхваляют и почитают,что там "молодые начинают подражать взрослым и состязаться с ними в рассуждениях и в делах, а старшие, приспособляясь к молодым, и подражая им, то и дело острят и балагурят". Любопытно также его ироничное восклицание: "А насколько здесь свободнее, чем в других местах участь животных, подвластных человеку ... прямо-таки по пословице "Собаки - это хозяйки".
Однако аргументы Платона не являются все же банальным, хотя и справедливым морализированием, как это может показаться на первый взгляд; напротив, они включают в себя как бы несколько слоев и связаны со всеми составляющими платоновской философии в целом: и с учением о душе, и с космологией и т.д. При этом, очевидно, фундаментальным является онтологический аспект.
Как известно, Платон следовал традиции, идущей от элейцев и пифагорейцев, и отстаивал ту точку зрения, что истинное бытие есть бытие неподвижное, а все движущееся, становящееся представляет собой уход от бытия к небытию. Отсюда, по большому счету, вытекает суть платоновской онтологии, выделяющей мир умопостигаемых нематериальных "идей" - чистое, подлинное бытие; Мировую Душу - связующее звено между идеальным и материальными мирами; физическую Вселенную - мир подобий, "теней", находящихся между бытием и небытием; и "материю" - чистое небытие. Отсюда же вытекает и социальное учение Платона, которое противопоставляет с одной стороны - совершенное, наилучшее Государство - воплощение вечной и неизменной трансцендентной Справедливости, подчиняющееся высшему космическому Закону; с другой стороны - вырожденные виды государств - тимократию (власть честолюбцев), олигархию (власть богачей), демократию (власть толпы), тиранию (власть преступника). Таким образом, онтологический аспект платоновской критики демократии состоит в том, что демократия признается "текучим", становящимся, удаленным от совершенства ("идей") и приближенным к "материи" (хаосу) общественным устройством. При демократии, по Платону, люди следуют не наипрекраснейшему и потому не нуждающемуся в изменениях Мировому Закону, в согласии с которым вращаются звезды и движутся планеты, а непостоянным мнениям толпы, которой, как полагал философ, тяготевший к эзотеризму, Истина недоступна в принципе. Любопытна метафора корабельного бунта (6 книга "Государства"), где Платон сравнивает современное ему государственное устройство, т.е. демократию с кораблем, на котором власть захватили матросы, изгнав своего кормчего.
Итак, Платон одним из первых подметил, что демократия есть разновидность социального релятивизма. Платоновскую критику демократии, полагаем, следует рассматривать в контексте его общеизвестной критики релятивизма вообще, которую в наиболее фундаментальном виде мы находим в "Теэтете". По словам А.Ф. Лосева, опровержение софистического релятивизма в "Теэтете" сводится к одному очень простому тезису «... Платон утверждает, что если есть текучесть, то это значит, что должно быть и нечто нетекучее, так как иначе оказывается непознаваемой и сама текучесть. И если есть что-нибудь относительное, то это значит, что есть и нечто абсолютное»[4]. В другой своей работе Лосев назовет это утверждение самым элементарным, наипервейшим законом диалектики и разъяснит его так: утверждая движение, мы неизбежно должны утверждать и неподвижность, в противном случае нам придется отрицать и существование самого движения. Т.е. движение есть ничто иное как "подвижный покой": ведь про тело можно сказать, что оно движется, только если при этом оно и каждое мгновение остается тем же самым телом, иначе вместо движения тела мы получим совокупность разрозненных фрагментов. Социальный вывод отсюда состоит в том, что демократия вторична по отношению к другому более устойчивому виду государственного устройства, и действительно, Платон ведь и говорит в "Государстве", что демократия есть лишь одна из стадий вырождения совершенного государства "Золотого Века". А.Ф. Лосев в своей фундаментальной работе о социальном учении Платона формулирует этот вывод в наиболее общем виде: "либерализм весь живет на счет известного политически-экономического и культурно-социального режима и в то же время систематически разрушает его". Иными словами, демократия по своей природе есть строй паразитический, живущий только за счет критики иных, авторитарных режимов, негативным образом зависящий от них. Конкретизируя свою мысль, Лосев заявляет, например, что "вся душа" современного Запада - в критике своего традиционного прошлого, средневековья.
Определение демократии как социального релятивизма очень многое объясняет. К примеру, оно позволяет увидеть под другим углом этические аргументы Платона против демократии. Крайняя нравственная распущенность большинства граждан, которой, по Платону, характеризуется демократический строй, выходит, есть не случайное, а необходимое, существенное и сущностное свойство демократии: строясь на отрицании абсолютных ценностей, демократия неизбежно усваивает и нравственный релятивизм.
С другой стороны, теперь становится понятным, почему практически все греческие софисты (Протагор, Горгий и др.) были сознательными сторонниками демократии; ведь греческие софисты развивали именно релятивистское учение, идущее от Кратила, доведшего до абсурда положение Гераклита о всеобщей изменчивости. Более того, некоторые места в "Государстве" позволяют говорить, что Платон и видел в демократии именно власть софистов. Так, демократия ведь по Платону - власть толпы, а софиста он определяет как человека, который, зная повадки толпы, умеет повести ее, куда ему нужно; при этом философ сравнивает толпу с диким зверем, а софиста - с дрессировщиком. Наконец, из этого следует, что любая последовательно произведенная критика социального учения Платона, иначе говоря, любое последовательное развитие идеи демократии неизбежно должно привести к софистике, т.е. к учению релятивистского толка. Так оно и есть: К. Поппер, например, критикуя Платона, действительно, приходит к утверждению так называемого "методологического номинализма", т.е. к отказу от поиска сущностей, глубинных причин социальных феноменов, фактически, к признанию непознаваемости, хаотичности социального бытия. Только античные софисты были смелее и последовательнее современного ниспровергателя тоталитаризма и апологета "открытого общества": они понимали, что отказываясь от абсолютных ценностей, мы уже не сможем однозначно утверждать, что демократия лучше какой-либо другой формы правления, или что мир и единение между народами лучше, чем война и распря - по той простой причине, что в релятивистской системе координат нет категории "добра как такового".
Итак, общая онтологическая формула платоновской критики демократии ясна. Необходимо подчеркнуть, однако, что это всего лишь общая формула, которая нуждается в разъяснении, в раскрытии и в развитии. Если же мы будем проводить ее буквально, не учитывая всех нюансов философской позиции Платона, то мы рискуем существенно исказить взгляды философа на общество. К сожалению, именно этим и страдает современная либеральная критика Платона, образчик которой мы находим в указанном труде К. Поппера. Вся она строится на том мнении, что Платон якобы абсолютизировал покой и отрицал движение, и, значит, совершенным считал такое государство, в котором меньше всего изменений и которое, таким образом, как скала противостоит потоку времени.
Здесь мы сталкиваемся с характерным для европейской философии вообще, и для англосаксонской позитивистской традиции в частности, односторонне метафизическим и дуалистическим пониманием платоновского учения об идеях, на что обращал внимание еще А.Ф. Лосев , и, таким образом, с полным игнорированием подлинной души платонизма - диалектики идеального и материального, покоя и движения, бытия и небытия. Как известно, Платон наиболее явно формулирует свое учение о том, что идеальное ("одно") предполагает свою противоположность - материальное ("иное"), а также, что покой подразумевает движение в своем "Пармениде". При этом он подвергает жесткой критике часто приписываемое ему метафизическое понимание идей. А.Ф. Лосев, обобщая это учение, заключает: "когда Платон говорит о своих идеях, он всегда имеет в виду идеи как порождающие модели". Лосевский предельно глубокий анализ платонизма вскрывает, что "идея не просто осмысливает вещь ... Идея ... должна еще и порождать ... вещь", как свою противоположность в согласии с законом о диалектическом порождении; в то же время сама идея также должна быть порожденной высшим принципом - сверхсущим "Одним", "в котором все существующее, и идеальное, и материальное сконцентрировано как бы в одной точке". Итак, уже здесь мы видим, что платоновское учение об идеях трудно трактовать как абсолютизацию неподвижности и игнорирование движения: Платон и вправду утверждает, что идеи, взятые сами по себе неподвижны, но при этом он сразу оговаривается, что эти же идеи, будучи взятыми в соотношении с инобытием - сверхсущим "Одним" и вещами, вовлечены в процесс порождения. Но самое замечательное при этом, что Платон идет и дальше: в "Тимее" он наполняет эту абстрактную диалектику идеи и материи конкретным натурфилософским содержанием и приходит к диалектическому учению о жизни. В "Тимее" Платон учит, что окружающий нас физический космос представляет собой живое и мыслящее существо. По замечанию того же А.Ф. Лосева, это утверждение следует рассматривать не как простонародно-мифологический реликт у Платона, а как вполне логическое и заслуживающее серьезного внимания завершение его учения о бытии. Лосев пишет: "...идеи эти...нужны Платону лишь для того, чтобы на их основании конструировать понятие души, а в дальнейшем и космоса" и немного ниже - "идеи ума, сливаясь с душой, образуют собой не просто какое-то новое бытие, но именно живое существо, правда, пока еще только умопостигаемое. Но одной умопостигаемости Платону совершенно недостаточно. Он тут же стремится объединить ее с телом и тем самым получить космос в качестве живого и вполне телесного существа". Весьма знаменателен общий вывод, который делает здесь Лосев: "максимально насыщенное бытие трактуется у Платона как живое существо".
При учете всего этого несомненно должна получить иное освещение и социальная онтология Платона. Коль скоро наиболее совершенное бытие и прекрасное бытие Платоном понимается как живой организм, воплотивший в себе гармонию идеи и материи, то наилучшее платоновское государство есть, понятно, государство, построенное по принципу живого организма. Подтверждение этой нашей мысли мы находим и у А.Ф. Лосева, который пишет в "Истории античной эстетики": "Философы и воины в идеальном государстве Платона - это своеобразная душа - а земледельцы и ремесленники - это для него своеобразная материя. Душа господствует над телом, а тело подчиняется душе".
В таком случае демократическое, эгалитаристское государство, напротив есть государство, построенное по принципу мертвого тела. И действительно, при демократии ведь тело - "демос" господствует над душой - "высшими сословиями", материя - над идеей, хаос - над порядком, наконец, небытие - над бытием. В то же время наиболее характерным признаком мертвого тела является отсутствие самодвижения (вспомним при этом, что развивая мысли Платона, Аристотель и приходит к определению души как "энтелехии" - внутреннего источника движения). Если мертвое, неодушевленное тело и совершает какие-либо движения, то только вследствие действия внешней силы. Примечательно, что и все сторонники демократии, начиная с софистов и кончая Поппером, соответствующим образом понимали и понимают государственный закон, а также государство вообще как некое внешнее начало, неорганичное и неестественное для общества, объявляя, напротив, "естественным состоянием" существование обособленных индивидов. Но что еще важнее, при демократии это понимание начинает проводиться в жизнь: демократический закон можно как угодно исправлять, дополнять и даже заменять другим законом.
Кроме того, мертвое тело есть разлагающееся тело, тогда как еще одним существенным признаком жизни является способность к самовоспроизведению и самосозиданию. Так что распространение в демократическом государстве индивидуализма, эгоцентризма, и вообще отчуждения людей друг от друга есть в точном смысле этого слова разложение, т.е. распад социального тела, лишенного своей "души" - интегрирующей идеи. То же самое проявляется в отказе этого государства следовать традиции, воспроизводить имеющиеся образцы, т.е. себя и, таким образом, противостоять социальной энтропии, не впадая в безжизненность и оцепенение. Тут мы подходим к специфической платоновской идее творчества, на которую вообще редко обращают внимание, и которую зачастую даже игнорируют, выдвигая утверждение, что в завершенном виде идея творчества была дана лишь в христианском духовном опыте. Утверждение это по смыслу своему совершенно верно, однако, оно вовсе не доказывает, что Платону была неведома никакая идея творчества. Более того, обращаясь к платоновской космологии, мы сразу же сталкиваемся с тем, что ее исходной позицией является творение богом-демиургом физического космоса по образцу вечных идей; оно, собственно, и является у философа универсальной парадигмой творчества вообще. Вспомним теперь, что космос по Платону - живой и мыслящий организм. Отсюда можно заключить, что творчество он понимает как порождение жизни и теперь ясно, почему Платон изгоняет из своего совершенного государства поэтов и художников - творцов в современном профанном смысле: ведь они с его точки зрения лишь создатели мертвых подобий живых образцов, тогда как правители государства - философы и воины - истинные творцы, потому что своими воспитательными усилиями они творят живое тело общества, подобно человеческой душе, которая, будучи идеей, посредством диалектического порождения также по Платону ежеминутно творит человеческое тело. Демократическое государство же, которое современному человеку представляется в высшей степени творческим, ввиду обилия в нем социальных проектов, инициатив и т.д., с точки зрения такого понимания творчества - как реализации принципа жизни есть вовсе и не творческое, а, напротив, охваченное началом разрушения государство.
Тут необходимо еще напомнить, что согласно космологии Платона "все, что существует в мире ... имеет значение как отражение небес, а небеса - как отражение всеобщего ума и всеобщей души", и, следовательно, что "индивидуальный человек и все общество есть только подражание вечным и правильным движениям звездного неба" . Исходя из этого, можно заключить, что Платон должен был понимать любое общество и любое государство не как неодушевленную вещь мира вещей, а как живое тело, во всем подобное живому телу космоса. Такое предположение кажется абсурдным и диким только человеку, выросшему на установках механистического, ньютонианского и, между прочим, уже устаревшего естествознания, видевшего в природе лишь мертвую косную материю и отрицавшего принцип самоорганизации. Для древнего же грека, в силу особенностей его мифологического сознания, вообще было естественным видеть прекрасное кипение жизни буквально везде. Более того, для него человеческая одушевленная телесность, как мы видели, была моделью для понимания всего и вся, включая космос. Платон не был бы гениальным выразителем мировоззрения своей цивилизации, да и не был бы просто глубоким философом, если бы не понимал общество как организм (или, выражаясь современным языком - как сложную, самоорганизующуюся систему) и в то же время как часть космического организма. Тогда драматичность бытия демократического общества состоит, по Платону еще в том, что в таком обществе, конечно же, теплится жизнь, но его намеренно омертвляют или уже упрощают правители, идущие против этой жизни и не верящие в нее в силу рационалистически - просвещенческого пафоса своих убеждений. Тут можно вспомнить, что демократия всегда возникает в век Просвещения, превозносящего узкорационалистический идеал - будь то в классической Греции, будь то в Европе Нового времени.
Итак, как видим, Платон стоял у истоков той историко-философской традиции, современными представителями которой являются О. Шпенглер с его теорией культур как живых организмов, русские евразийцы с их учением о месторазвитии, а также различные доктрины геополитики. При этом платоновская критика демократии близка по смыслу к шпенглеровской критике цивилизации как стадии одряхления культуры и застывания ее в омертвевших рационалистических формах.
Заключение.
Уже в древности в рамках всеохватывающего философского знания сложились и развивались политические теории, в центре внимания которых находились такие вопросы, как сущность, происхождение, цели, основные формы и пути развития государства, его воздействие на граждан и др. Главное из них - поиск основ наилучшего порядка и правления, обоснование идеи необходимости привлечения к управлению именно тех, кто действительно умеет управлять. Отсюда - признание в целом аристократии, монархии и отказ от демократии и охлократии, выбор смешанных умеренных форм правления, отрицание деспотизма и тирании. Политические взгляды того времени носили чаще всего достаточно общий характер, не опирались обычно на соответствующий эмпирический материал, хотя и разрабатывались нередко в тесной связи с наблюдением за политическим развитием реальной жизни в городах-полисах. Уже в то время были выделены такие важнейшие для политического знания понятия, как “политика”, “власть”, “государство”, “закон”, “право”, “республика”, “демократия”, “монархия”, “аристократия”, “олигархия”, “тирания”, “деспотия”, “свобода” и многие другие. Политические идеи древности оказали очень большое влияние на последующее развитие политической мысли.
Воззрение Платона на государство и на роль в нем личности имеет все черты реакционной социальной утопии. Кого могла спасти в те катастрофические времена такая утопия? Практически она имела нулевое значение даже при сочувствии к намерениям Платона со стороны некоторых государственных и общественных деятелей.
Платон был объявлен буржуазными историками предтечей теорий социализма и коммунизма, что отрицалось советской наукой. То, что на Западе называли платоновским коммунизмом, в СССР называли коммунизмом потребления, в отличие от теории научного коммунизма, то есть коммунизма производства. Коммунизм Платона - и исторически, и политически не признавался советскими историками результатом исследования, а более того, такая формула считалась публицистическим мифом новейшего антикоммунизма.
Но в этой утопии есть и положительная черта. С редким реализмом Платон понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. Поняв эту связь, Платон превратил ее в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства.
Библиография.
1. Лосев А.Ф. "Жизненный и творческий путь Платона" // Платон, собр. соч., т.1, М, 1990.
2. Платон, собр. соч., т.3, ч. 1, "Государство" // М, 1971.
3. Асмус В.Ф. "Платон", // К, 1993.
4. А.Ф.Лосев, А.А.Тахо-Годи «Платон. Аристотель». Серия ЖЗЛ. М.: «Молодая гвардия», 1993
5. В.Ф.Асмус «Платон». М.: Мысль, 1975
[1] В.Ф.Асмус «Платон».М.:Мысль,1975
[2] В.Ф.Асмус «Платон»,1993
[3] Поппер К. «Открытое общество и его враги»,т.1, «Чары Платона»,1992
[4] А.Ф.Лосев, А.А.Тахо-Годи «Платон. Аристотель». Серия ЖЗЛ. «Молодая Гвардия»,1993
