Содержание

1.Введение 3


2.Политические воззрения Платона 5

2.1 Формы государства. 5
2.2 Идеальное государство. 6
2.3 Добродетели в государстве. 7

3. Политические воззрения Аристотеля 10

3.1 Цель политики 10
3.2 Метод политики как науки. 10
3.3 Определение государства 10
3.4 Политическое устройство. Законы. 10
3.5 Состав государства. 11
3.6 Гражданин. 11
3.7 Происхождение государства. 12
3.10 Монархия. 13
3.11 Аристократия. 13
3.12 Полития (республика). 13
3.13 Тирания. 13
3.14 Олигархия. 13
3.15 Демократия 13
3.16 Связь между формами политического устройства. 14
3.19 Главная задача правителей. 15
3.20 Рабство. 15
3.21 Вывод. 16

4. Заключение. 17

1.Введение

История политических учений занимает важное место не только в политологи, но и в системе общественных наук в целом, ибо в политических учениях находят свое выражение социально-экономические интересы различных классов и социальных групп. А поскольку эти интересы нуждаются в защите со стороны политической власти, то эта нужда и побуждает как господствующие классы, так и угнетаемых разрабатывать и обосновывать свои теории.

Помимо этого, история политических учений — это колоссальный опыт, без которого не может решаться ни один важный вопрос современной политической жизни. Этот опыт включает в себя множество оригинальных решений, актуальных и для современного периода, предоставляя ученым и практикам уникальную возможность сравнивать свои изыскания с прошлой практикой, с предыдущими оригинальными находками.

Уже в древних государствах Востока существует своя политическая идеология. Это — теория божественного происхождения государства и культа верховного правителя.

Наряду с теорией божественного происхождения власти в учениях
Древнего мира зарождаются и основы политической философии, юриспруденции, складываются политико-социалогические подходы к политологическим изысканиям. Это, в первую очередь, касается Древней Греции и Рима.

Особенности ландшафта Греции, ее многочисленные связи с заграницей создавали плодотворные коммуникации с другими государствами, многообразие культурных стилей заключало в себе богатство политической жизни с активным участием граждан в правлении. Здесь легитимность (признание) власти перестала быть теократической, в государствах и между государствами велась ожесточенная борьба за власть.

Именно в Древней Греции сложилось и получило всестороннее развитие такое общественно-политическое образование, как полис, который одновременно был и городом-государством, олицетворяя собой гражданскую жизнь. От него, по существу, произошли все основные политические понятия: политика, политическое искусство, политическое знание, политическое управление и д.р.

Развитие политической мысли Древней Греции характеризуется рядом черт:

1. поиском идеальной модели государства, способной обеспечить справедливость и порядок;

2. рассмотрением политики как единственной формы цивилизованного бытия человека, предполагавшей нерасчлененность государства, общества и отдельного индивида;

3. отсутствием четкой границей между философией, этикой и политикой, что определило морализаторский, поучительный характер работ по политической проблематике;

4. ограниченным рационализмом политической мысли, обусловленным заметным влиянием религии.

Политические знания в античности существовали в философско- этической форме, поскольку все философы Древней Греции в той или иной мере касались вопросов власти, управления государством.

Однако наиболее существенный вклад в развитие политической мысли внесли древнегреческие философы Платон (427 —347 до н. э.) — автор работ
“Государство” и “Законы”, а так же его ученик Аристотель, написавший знаменитый трактат “Политика”

2.Политические воззрения Платона

Платон (427-347 гг. до н. э.) происходил из семьи афинской землевладельческой знати, получил хорошее образование, много путешествовал, затем создал свою философскую школу в Афинах, с которой были связаны последние 20 лет его жизни. Платона считают “отцом” политической науки. Его воззрения существенно менялись на протяжении его долгой жизни. Если в ранних его работах “Апология Сократа”, “Протагор”, “Критон” доминируют взгляды и метод Сократа — рационализм, то в более поздних —“Государство”,
”Политика”, ”Парменид”, Законы” прослеживаются религиозно- мифологические мотивы. Главным в учении Платона является его воззрение о двух мирах — мире идей и мире явлений. Мир идей это истинное бытие, вечно неизменный божественный проект изменческого человеческого мира, мир явлений — это нечто мнимое, подвижное, искаженная копия мира идей.

2.1 Формы государства.

Отрицательный тип государства выступает в четырех формах: как тимократия, олигархия, демократия и тирания. В сравнении с идеальном государством, каждая из этих форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной. В отрицательных формах государства вместо единомыслия налицо раздор, вместо справедливого распределения обязанностей
— насилие и насильственное принуждение, вместо стремления правителей и воинов-стражей к высшим целям общежития — стремление к власти ради низких целей, вместо отречения от материальных интересов — алчность.

Первой во времени из этих отрицательных форм выступила, по Платону, тимократия, т. е. власть, основанная на господстве честолюбцев. В тимократии первоначально сохранились черты совершенного строя; здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех забот материальных, трапезы общие, упражнения в воинском искусстве и гимнастика процветают. Однако со временем охотники до драгоценных металлов начинают в тайне собирать и хранить золото и серебро в стенах своих жилищ, и, при участии в этом жен, образ жизни меняется на роскошный. Так начинается переход от тимократии к олигархии — господством немногих над большинством. Это правление, основывающееся на переписи и на оценке имущества, так, что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении. В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества. По Платону, закон этот в том, чтобы каждый член общества “делал свое” и притом “только свое”. Напротив, в олигархии, во- первых, часть членов общества занимаются каждый самыми различными делами — и земледелием, и ремеслами, и войной. Во-вторых, в олигархии право человека, на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно бесполезного члена общества, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек.

Дальнейшее развитие олигархии приводит, по Платону, к последовательному развитию ее в еще худшую форму государственного устройства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется еще сильнее, чем при олигархии. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. Если восстание заканчивается победой бедняков, то они часть богачей уничтожают, другую часть изгоняют, а государственную власть и функции управления разделяют между всеми оставшимися членами общества. Это и есть демократия.

Наихудшей формой отклонения от идеального государства Платон признал тиранию. Это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как выражение предшествующей ей демократической формы правления. Тиран вырастает ни из чего долее, как из корня, называемого представительством. В первые дни и в первое время он “ улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и притворяется милостивым и кротким в отношении ко всем”. Тирану необходимо непрерывно затевать войну, чтобы простой народ чествовал потребность в вожде. Так как постоянная война возбуждает против тирана ненависть и так как граждане, способствовавшие его возвышению, будут мужественно осуждать оборот, который приняли события, то тиран, если захочет удержать власть, вынужден будет исподволь уничтожать своих осудителей, “пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы”.[1]

2.2 Идеальное государство.

Исходя из этого полустата, Платон моделирует идеальное государство
(идеальное - в смысле соответствия идеям Платона). Раскрывая смысл этого государства, Платон выделяет следующие его черты:
. подобно космосу и человеческой душе, у которых есть три начала, в государстве должно быть три сословия: разумному началу души соответствуют философы - правители, яростному началу - воины- охранители, деловому - земледельцы и ремесленники. Самовольный переход из низшего сословия в высший недопустим и является тягчайшим преступлением. “заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость”. Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения;
. в идеальном государстве функционирует хорошо отлаженная система обучения и воспитания, которая должна способствовать воспроизводству трех сословий. Важную роль в этой системе играет не только изучение математики и философии, но и распространение “благородного вымысла” о том, что хотя люди и рождаются неравными, их долг как членов полюса - жить в мире, согласии и братстве;
. аристократическая форма правления, обеспечивающая руководство государством лучшими и благородными его представителями.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные, и даже разнородные части государства в целое, запечатленное единством и гармонией. Это наилучшая государственная система должна, по Платону, обладать рядом черт нравственной и политической организации, которые были бы способны обеспечить государству решение самых важных задач. Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения; во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности творчества. Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей “идеи”, правящей миром.

В государстве Платона необходимые для общества в целом функции и виды работы разделены между специальными разрядами его граждан, но в целом образуют гармоническое сочетание. За основу распределения граждан Платон взял различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя. Он исследует и происхождение существующей в обществе специализации и состав отраслей получившегося таким образом разделения труда.

Основная мысль Платона в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены: “Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих”. Отсюда необходимость возникновения общежития, или “города”, “когда один из нас привлекает других либо для той, либо для иной потребности; когда, имея нужду со многом, мы располагаем к сожитию многих сообщников и помощников: тогда это сожитие получает у нас название города”.[2]

Значение разделения труда для общества Платон рассматривает не с точки зрения работника, производящего продукт, а исключительно с точки зрения интересов потребителей. Каждая вещь, согласно Платону, производится легче и лучше и в большем количестве, “когда один человек, делая лишь одно, делает сообразно со своей природой, в благоприятное время, оставив все другие занятия”. Эта точка зрения приводит Платона к тому, что в разделении труда основной принцип строения государства. [3]

Торговля, обмен товарами и продуктами необходимы государству не только для внешних сношений, но и вследствие того же разделения труда между гражданами государства. Отсюда Платон выводит необходимость рынка и чеканки монеты как единицы обмена.

При переходе от класса работников производительного труда к классу воинов-стражей бросается в глаза то, что Платон нарушает принцип деления. А именно: нравственные черты работников хозяйства Платон ставит ниже нравственных достоинств воинов-стражей и в особенности ниже — правителей государства.

2.3 Добродетели в государстве.

Впрочем, нравственная дискриминация трудящихся несколько складывается у Платона оговоркой, согласно которой все три разряда граждан государства в равной мере необходимы государству и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное.

Другая оговорка Платона состоит в признании, что между происхождением из того или иного разряда и нравственными свойствами нет необходимой связи: люди, наделенные высшими нравственными задатками, могут родиться в низшем общественном разряде, и наоборот: рожденные от граждан обоих высших разрядов могут родиться с низкими душами.

Наисовершейнейшее по своему строю и оттого благое государство обладает четырьмя главными доблестями: 1) мудростью, 2) мужеством, 3) сдерживающей мерой и 4) справедливостью.

Под “мудростью” Платон понимает высшее знание или способность дать добрый совет о государстве в целом, — о способе направления его внутренних дел и руководстве им в его внешних отношениях. “Мудрость” — доблесть, принадлежащая не множеству ремесленников, а весьма немногим — философам, — и есть, ближайшим образом, не столько даже специальность по руководству государством, сколько созерцание занебесной области вечных и совершенных
“идей” — доблесть, в основе своей нравственная.

Только философы должны быть правителями, и только при правителях- философах государство будет благоденствовать и не будет знать существующего в настоящее время зла. “Пока в городах, — говорит Платон,— не будут либо царствовать философы, либо искренно и удовлетворительно философствовать нынешние цари и властители, пока государственная сила и философия не совпадут в одно… до тех пор ни для государств, ни даже, полагаю, для человеческого рода нет конца злу”.[4]

Вторая доблесть, которой обладает наилучшее по своему устройству государство, — “мужество”. Оно, так же как и “мудрость”, свойственно небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше. Платон разъясняет, что достаточно, чтобы в государстве существовала хотя бы некоторая часть граждан, обладающих способностью постоянно хранить в себе правильное и согласное с законом мнение о том, что страшно и что нет.

В отличие от “мудрости” и от “мужества”, третья доблесть совершенного государства, или “сдерживающая мера”, есть качество уже не особого или отдельного класса, а доблесть, принадлежащая всем членам наилучшего государства. Там, где она налицо, все члены общества признают принятый в совершенном государстве закон и существующее в нем правительство, сдерживающее дурные порывы. “Сдерживающая мера” приводит к гармоничному согласованию как лучшие, так и худшие стороны.

Четвертая доблесть совершенного государства — “справедливость”. Ее наличие в государстве подготовляется “сдерживающей мерой”. Благодаря справедливости каждый разряд в государстве и всякий отдельный человек, одаренный известной способностью, получает для исполнения и осуществления свое особое дело.

Для Платона государство — как бы макромир, которому соответствует микро мир в каждом отдельном человеке, в частности в его душе.

В государстве три разряда его граждан — правители, воины и работники производительного труда — составляют гармоничное целое под руководством наиболее разумного класса.

3. Политические воззрения Аристотеля

Политические взгляды Аристотеля изложены в “Политике”, примыкающей к его “Этике”. Обе работы составляют единое целое. О политике и политических устройствах Аристотель говорит уже в “Этике”. В “Политике” же он опять возвращается к вопросу о добродетелях и рассматривает нравственные задачи политики и государства.

3.1 Цель политики

Сущность политики Аристотель раскрывает через ее цель, а она, по мнению философа, самая высокая — воспитательная и состоит в том, чтобы придать гражданам хорошие качества и сделать их людьми, поступающими прекрасно. Иначе говоря, “цель политики — благо, притом справедливое, то есть общее благо” Поэтому политик должен искать наилучшего, т.е. наиболее отвечающего указанной цели, политического устройства. [5].

3.2 Метод политики как науки.

Метод политики как науки — это метод анализа: “Каждое дело должно исследовать в его основных, самомалейших частях”. В данном случае это разложение государства на части: “Как во всех других случаях сложное необходимо делить на простые элементы, так и теперь рассмотрим, — говорит
Аристотель, — из каких элементов состоит государство”. Необходимо также исследование реально существующих форм политического устройства, особенно тех, которые известны своими хорошими учреждениями, а также изучение социальных проектов, созданных философами, чтобы “мы сами казались людьми, желающими только мудрствовать”. Т.е. политик не должен отрываться от реальности, ему следует интересоваться не только наилучшими формами государственного устройства, но и лучшими при тех, или других реальных обстоятельствах, лучшими по возможности.[6]

3.3 Определение государства

Аристотель подчеркивает, что понятие государства определяется разнообразно и что существует много форм государства с различными политическими устройствами. “Политика” Аристотеля начинается словами: “Всякое государство представляет собою некоторую форму общежития”. Но общежитие — это род, государство лишь один, хотя и главный вид общежития; “государство есть форма общежития граждан, пользующихся известным политическим устройством”.[7]

3.4 Политическое устройство. Законы.

“Политическое устройство есть тот порядок, который лежит в основании распределения государственных властей и определяет собою как верховную власть, так и норму всякого в нем общежития”. Политическое устройство предполагает власть закона; ибо где не властвуют законы, там нет политического устройства. Аристотель определяет закон и порядок и
“бесстрастный разум”: “Закону страсть не причастна”. Более развернутое определение закона таково: “Законы… суть те основания, по которым властвующие должны властвовать и защищать данную форму государственного быта против тех, которые ее нарушают”. При этом законы управляют всем вообще, каждое дело в отдельности обслуживается в соответствии с законом государственной властью. Аристотель подчеркивает, что следует стремится к тому, чтобы законы не менялись, ибо “закон не имеет никакой другой силы, принуждающей к подчинению ему, кроме обычая, а обычай образуется не иначе как в продолжение известного времени”. Аристотель различает в политическом устройстве три части: законодательную власть, административную и, наконец, судебную. [8]

3.5 Состав государства.

Аристотель подчеркивает, что “государство по природе своей множество”, “нечто сложное”, “состоит из многих частей”, причем друг другу неподобных. Прежде всего это люди, ибо из людей одинаковых государство образоваться не может,. Каждый должен быть знатоком своего дела, ибо “один человек наилучшим образом может исполнить только одно дело”. Государство далее состоит из семей, которые также отличаются друг от друга. Аристотель выделяет также в государстве благодарных и неблагодарных, богатых и бедных, воспитанных и невоспитанных, свободных и рабов. Он подробно описывает элементы, необходимые для существования государства, различая элементы качества и элементы количества: под элементами качества он разумеет свободу, воспитание и благородство рождения, а под элементами количества — численное превосходство массы.[9]

3.6 Гражданин.

Государство состоит из граждан, оно есть не что иное, как масса граждан. На гражданина, как и на государство, “есть разные воззрения, так как одного и того же человека не все признают гражданином”. Понятие гражданина в каждом политич6ском устройстве свое. Аристотель определяет гражданина как того, кто участвует в суде и в управлении. Это абсолютное понятие гражданина. Называя это понятие гражданина абсолютным, Аристотель, по-видимому, хочет сказать, что истинно для всех форм политического устройства, разница между ними не столько в понятии гражданина , сколько в том, на какие слои населения распространяется там право участвовать в управлении государством и в суде, так что когда он говорит, что есть столько же видов граждан, сколько форм политического устройства, то это не следует понимать буквально, ибо все дело в том, кого сочтут за гражданина:
“Кто гражданин в демократическом государстве, тот часто не считается за гражданина в олигархическом”, ибо “в демократиях… все граждане безразлично участвуют во всех делах государства, а в олигархиях напротив”. Кроме того, граждане несут военную службу и служат богатым. Итак, граждане — это те, кому доступны четыре функции: воинская, административная, судейская и жреческая. Под “управлением” Аристотель имеет в виду, по-видимому, и законодательную и исполнительную власть. Гражданин пользуется гражданскими почестями.[10]

3.7 Происхождение государства.

Государство, как отмечалось, не единственная форма общежития.
Другие формы — семья и “селение”. Они предшествуют государству, которое по отношению к ним выступает как конечная цель. Первая форма общежития — семья. Несколько семей образуют селение.

3.8 Государство.

Государство возникает из нескольких селений. Власть в государстве
— это продолжение и развитие власти главы семьи. Так как власть главы семьи монархическая, царская, то и первая форма политического устройства — патриархальная монархия (царство): “Подобно тому, как всякою семьею управляет старейший в роде в качестве царя, так и дальнейшее расселение семьи вследствие родства ее членов между собою находится также под управлением царя”. Однако существуют и другие формы политического устройства.[11]

3.9 Многообразие форм политического устройства.

Многообразие форм политического устройства объясняется тем, что государство есть сложное целое, множество, состоящее из многих и разных, неподобных частей. У каждой части свои представления о счастье и средствах его достижения; каждая часть стремится власть в свои руки, установить свою форму правления. Кроме того, одни народы поддаются только деспотической власти, другие могут жить и при царской, “а для иных нужна свободная политическая жизнь”. Но главная причина в том, что во всяком государстве происходит “столкновение прав”, ибо на власть претендуют и благородные, и свободные , и богатые, и “достойные”, а также вообще большинство, которое всегда имеет преимущества перед меньшинством. Поэтому и возникают, сменяют друг друга разные политические устройства. При изменении государства люди остаются теми же самыми, меняется лишь форма управления.

Аристотель делит политические устройства по количественному, качественному и имущественному признакам. Государства различаются прежде всего тем, в чьих руках власть — у одного лица, меньшинства или большинства. И одно лицо и меньшинство и большинство могут править правильно и неправильно. Кроме того, меньшинство или большинство может быть богатым или бедным. Но так как обычно бедные в государстве составляют большинство населения, а богатые — меньшинство, то деление по имущественному признаку совпадает с делением по признаку количественному. В результате получается шесть форм политического устройства: три правильные
(монархия, аристократия и полития) и три неправильные (тирания, олигархия и демократия). [12]

3.10 Монархия.

Монархия — древнейшая, “первая и самая божественная”, форма политического устройства. Аристотель перечисляет виды царской власти, говорит о патриархальной и абсолютной монархии. Последнее допустимо, если в государство есть человек, который превосходит абсолютно всех других.

Такие люди бывают, и для них нет закона; такой человек “как бог между людьми”, “попытаться подчинить их … закону … смешно”, “они сами закон”.

3.11 Аристократия.

Аристократия, однако, предпочтительнее царства. При аристократии власть находится в руках немногих, обладающих личными достоинствами , и она возможна там, где личные достоинства ценятся народом. Так как личное достоинство обычно присуще благородным, то при аристократии правят благородные, евпатриды.

3.12 Полития (республика).

Полития — власть большинства . Но у большинства единственное общее им всем добродетель — воинская, поэтому “республика состоит из людей, носящих оружие”, “республиканское общество состоит из таких людей, которые по природе своей воинственны, способны к подчинению и власти, основанной на законе, по силе которого правительственные должности достаются и бедным, лишь бы они были достойны”. Обладает ли большинство преимуществом перед меньшинством? Аристотель отвечает на этот вопрос положительно. Каждый член большинства хуже каждого члена аристократического меньшинства, но в целом большинство лучше меньшинства: “Многие лучше не порознь, а все вместе”, ибо
“каждый обращает внимание на одну какую-нибудь часть, все вместе видят все”, но это при условии, что большинство достаточно развито. Кроме того, большинство имеет больше оснований претендовать на власть, ибо, если исходить из личного достоинства, богатство или происхождение, то всегда найдется самый достойный , самый богатый, самый благородный, поэтому господство достойных, богатых, благородных не устойчиво, власть же большинства более самодовлеюща. [13]

3.13 Тирания.

Аристотель резко отрицательно относится к тирании: “Тираническая власть не согласна с природою человека”, “Чести больше не тому, кто убьет вора, а тому, кто убьет тирана”.[14]

3.14 Олигархия.

Олигархия, как и аристократия, — власть меньшинства, но не достойных, а богатых.

3.15 Демократия

Демократия основана на законе. Это “самая … сносная из всех худших форм политического устройства”. Говоря о демократии, Аристотель также подчиняет количественный принцип имущественному; важно, что это власть большинства не только свободных, но и бедных: “Там только демократия, где представителем верховной власти является большинство, хотя свободных, но в то же время недостаточных”.[15]

3.16 Связь между формами политического устройства.

Олигархия – власть немногих, становясь властью одного, превращается в деспотию, а становясь властью большинства — в демократию. Царство вырождается в аристократию или политию, та — в олигархию, та — в тиранию, а тирания в демократию.

3.17 Назначение государства.

Государство есть “масса… граждан, которая довлеет себе для удовлетворения всем потребностям своей жизни”. Многие люди эти потребности сводят к материальным, для чего они должны оказывать друг другу профессиональные взаимные услуги. Но цель государства не в этом. Она и не в том, чтобы защищать людей от взаимной несправедливости. Государство выполняет эти экономические и юридические функции, создавая людям условия жизни, но “… цель человеческого общежития состоит не просто в том, чтобы жить, а гораздо более в том, чтобы жить счастливо”, а потому “цель государства есть счастье жизни”. Итак, “государство есть такая форма общежития, которая с целью вполне счастливой жизни, как для семейств, так и для целых поколений — жизни совершенной, вполне себе довлеющей”,
“государство есть общество людей равных, соединившихся между собою с целью возможно наилучшей жизни”.

Аристотель — государственник. Государство для него совершеннейшая форма жизни, такая форма, в которой общественная жизнь достигает “высшей степени благосостояния”, “среда счастливой жизни”.

Государство, далее, служит общему благу, т.е. справедливости.
Аристотель признает, что справедливость есть понятие относительное, тем не менее, он определяет ее как общее благо, которое возможно лишь в политической жизни. Справедливость – цель политики.

Царство, аристократия и полития – правильные формы потому, что там одно лицо, меньшинство или большинство. Тирания, олигархия и демократия, — неправильные формы политического устройства, потому что там власть — будь то одно лицо, меньшинство или большинство — служит лишь своим интересам.[16]

3.18 Критика идеального государства Платона.

В отличие от Платона Аристотель различает идеальную, “абсолютно наилучшую”, форму государственного устройства и “ту, которая возможна в действительности, которая более удобна и более общая для всех государств”.
Принципиальные же возражения сводились к трем:

1) Платон переступил пределы должного единства, стремясь упразднить всякое многообразие. Но для государства требуется не единство как таковое, но единство многообразии, причем “единство менее сжатое предпочтительнее единства более сжатого”.

2) У Платона благо целого не предполагает благо частей, а напротив, в целях блага государства он отнимает у своих воинов счастье, но

“если воины лишены счастья, то кто же будет счастлив? Это, конечно, не ремесленники и не вся это масса рабов”. Между тем отношение счастливого целого к частям своим не то же, что отношение четного к своим частям. Четное может принадлежать целому, не заключаясь ни в одной его части, а счастливое не может быть в таком отношении к своим частям.

3) В отличие от Платона, который был в данном случае прозорливее, ибо видел в частной собственности источник общественного зла,

Аристотель — апологет частной собственности, он критикует

Платона за то, что тот думал достичь совершенного государства посредством отмены последней.

Согласно Аристотелю, источник общественного зла — не столько собственность, сколько беспредельность желаний человека и его алчность, причем последняя направлена также и на почести, поэтому “нужно более заботиться о том, чтобы уравнять желания граждан, нежели их имущества”.
[17]

3.19 Главная задача правителей.

Правители, заботясь о добродетели граждан, должны обращать внимание на то, чтобы лучшие люди, не только стоящие у власти, но и частные, были бы в состоянии вести досужую жизнь, ибо “для хорошего политического устройства граждане должны быть свободны от забот о делах первой необходимости”.[18]

3.20 Рабство.

Проблема рабства занимает большое место в “Политике” Аристотеля.
Для нашего философа главный вопрос состоит в том, является ли рабство продуктом природы или же общества: “Действительно ли кто-нибудь раб по своей природе или нет; действительно ли для кого-нибудь лучше и справедливее быть рабом, или должно думать, что всякое рабство есть явление несогласное с природою, — вот вопросы”. Аристотеля приводит к заключению, что рабство — явление, согласное с природой: “Итак. Хотя очевидно, что всякое сомнение о свободе и рабстве имеет некоторое основание, тем не менее, очевидно также и то, что одни по природе рабы, а другие по природе свободны. Итак, согласно Аристотелю, люди от природы не равны. Поэтому не правы те, кто думают, что раб и свободный таковы только по закону. Рабы — это все те, кто занят физическим трудом и для которого это занятие наилучшее. Эти люди в состоянии лишь осуществлять чужой замысел. Они понимают разумное, но сами разумом не обладают, они — одушевленное имущество и орудие господина.

Господин тот, “кто может мыслить и предусматривать” и кто нуждается в орудиях для реализации своих замыслов. По отношению к господину раб — его одушевленное орудие, более того это как бы часть тела господина: “Раб есть часть господина, как бы некоторая, отдельно от него существующая, одушевленная часть его тела”. Аристотель доходит до того, что утверждает, будто рабу от природы рабом быть полезно, что люди так устроены, что
“одному полезно быть рабом, а другому господином”. Аристотель определяет раба так: раб — это тот, “кто, будучи человеком, по природе своей принадлежит не себе, а другому”.[19]

3.21 Вывод.

Итак, в наилучшем государстве его граждане не должны заниматься ни ремеслом, ни промыслом, ни земледелием, вообще физическим трудом. Будучи землевладельцами и рабовладельцами, живущими за счет труда рабов, они имеют философский досуг, развивают свои добродетели, а также исполняют свои обязанности: служат в армии, заседают в советах, судят в судах, служат богам в храмах. Собственность граждан, хотя и неодинаковая, таковая, что среди них нет ни слишком богатых, ни слишком бедных. Будучи распространенным на всех эллинов, наилучшее политическое устройство позволит им объединиться в одно политическое целое и стать властелинами
Вселенной. Все остальные народы, которые, будучи варварами, созданы самой природой для рабской жизни и уже сами собой живут в рабстве, станут обрабатывать земли эллинов, как общественные, так и частные. И они это будут делать для общего блага, в том числе и для своего собственного.

4. Заключение.

В целом политическая мысль Древней Греции была своеобразной и довольно зрелой. Она развивалась на первых этапах под влиянием разложения общины и генезиса рабства, а затем в условиях усиления его противоречий в период расцвета и кризиса. На политическую мысль большое влияние оказывало развитие городов и связанных с этим рост ремесла и торговли. Мыслители
Древней Греции понимали значение разделения труда. В период расцвета экономической мысли ее представители пытались анализировать товарно- денежные отношения, условия обмена, деньги. Политические исследования мыслителей Древней Греции еще не выделились в самостоятельную дисциплину и были неразрывно переплетены с философскими и этическими идеями. В последствии политическая мысль постепенно освобождается от религиозного влияния и философско-этической формы.

Список Литературы

1. Асмус В.Ф. “Античная философия”. Учеб. пособие. Изд. 2-е, доп.—

М., “Высш. школа”, 1976,— 543 с.

2. Чанышев А.Н. “Аристотель”.— М.: Мысль, 1981.— 156 с.

3. “Платон”. Собрание сочинений в 4 т.:т.I / Общ. ред. А.Ф. Лосева и др.; Авт. вступ. Статьи А.Ф. Лосев; Примечания А.А. Тахо-Годи;

Пер. с древнегреч.— М.: Мысль, 1990.— 860с.

4. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. “Платон”. Жизнеописание. М.,”Дет. лит.”,1977,—320с.

5. Мухаев Р.Т. “Основы политологии”. Учебник для средней школы.—М.:

Новая школа, 1996.—192с.

6. Мальцев В.А. “Основы политологии”. Учебник для вузов. —М.: ИТРК

РСПП, 1997.— 480с.

7. Ругачев в.п., Соловьев А.И. “Введение в политологию”. Учебник для студентов высш. учеб. заведений. — 3-е изд., перераб. и доп.

— М.: Аспект Пресс, 1996. — 447с.

8. “История политических и правовых учений”. Учебник./ Под. ред.

В.С. Нерсесямуа.—2-е изд., перераб. и доп.— М.: Юрид. лит.,

1988.—816с.
-----------------------
[1] Асмус в.ф. Античная философия. Учеб. Пособие. Изд. 2-е, доп. М., “Высш.
Школа”, 1976,— 233с.
[2]Асмус в.ф. Античная философия. Учеб. Пособие. Изд. 2-е, доп. М., “Высш.
Школа”, 1976,— 239 с.
[3] См. там же,— 240 с.
[4] Асмус в.ф. Античная философия. Учеб. Пособие. Изд. 2-е, доп. М., “Высш.
Школа”, 1976,— 244 с.

[5] Чанышев А.Н. “Аристотель”.— М.: Мысль, 1981.—153с.
[6] См. там же,— 153 с.
[7] См. там же,— 154 с.
[8]Чанышев А.Н. “Аристотель”.— М.: Мысль, 1981.— 155 с.
[9] См. там же,— 155-156 с.

[10]Чанышев А.Н. “Аристотель”.— М.: Мысль, 1981.— 156 с.
[11] См. там же,—с. 158
[12] См. там же,—с. 159
[13]Чанышев А.Н. “Аристотель”.— М.: Мысль, 1981.—с. 160-161
[14] См. там же,—с. 161
[15]Чанышев А.Н. “Аристотель”.— М.: Мысль, 1981.—с. 162
[16] См. там же,—с. 164
[17]Чанышев А.Н. “Аристотель”.— М.: Мысль, 1981.—с. 166
[18] См. там же,—с. 167
[19]Чанышев А.Н. “Аристотель”.— М.: Мысль, 1981.—с. 170