Кодекс и Законы Образ мира и человека в древнейндийской философии
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-29Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Содержание
1. Введение. 2
2. Философия Древней Индии. 3
2.1. Становление древнеиндийской философии. 3
2.2. Этапы древнеиндийской философии 4
2.3. Источники древнеиндийской философии. 6
2.3.1. Закон Риты. 6
2.3.2. Виды сознания в индийской философии. 7
2.3.3. Два начала Души в индийской философии. 7
2.3.4. Учения о Сансаре, Ахимсе. 9
2.3.5. Учения о Мокше, Карме. 10
2.3.6. Буддизм и его основные идеи. 11
3. Заключение. 15
4. Литература. 17
1.
Введение
Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества можно обнаружить в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в странах Древнего Востока: в Индии и Китае.
Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно в середине первого тысячелетии до нашей эры. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием “Веды”.
Индийская философия – это истинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Подчеркивая характерные особенности наследия восточной философии, которые не позволили ей стать теоретической основой естествознания в западном осмыслении данного понятия, тем не менее, нельзя принижать вклад этой философии в духовное развитие человечества. Более того, противоречия современной техногенной цивилизации (которая сформировалась в Западной Европе в XVII-XVIII вв. и затем распространилась по всему миру) и в первую очередь экологический кризис, вызванный колоссальным ускорением научно-технического процесса без соответствующего развития духовно-этических и социальных характеристик человеческого бытия, делают все более активным освоение наследия индийской философии. Вот почему во всем мире растает интерес к духовным ценностям восточных цивилизаций. Такие важные достижения индийской философии, как создание завершенной системы психотехники, необходимой для развития духовных качеств личности, как принципы гармонии между интересами личности и задачами общества, как акцент на минимальное воздействие человека на окружающую среду, делают философию древней Индии существенной составной частью духовного синтеза. Он как нам кажется, позволит человечеству в XXI в. решить свои самые острые проблемы и противоречия.
Индийская философия – это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в её обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна её притягательности и живучести.
2.
Философия Древней Индии.
2.1.
Становление древнеиндийской философии.
В середине I тысячелетия до нашей эры одновременно с Грецией возникает философия в Индии. На основе экономических, социальных, политических и духовных предпосылок складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением. Однако философия появляется не непосредственно из мифологии как таковой, а из переходных мировоззренческих форм, которые можно назвать предфилософией. В ней, наряду с мифологическими формами, возникают и функционируют своеобразные «философемы», неразвитые философские формообразования.
Существуют общие закономерности развития древнеиндийской философии. Во-первых, самосознание древних индийцев конструируется по типу родовых субстанциально-генетических связей. Род объективирует свое сознание в природе, но себя из нее не выделяет. Такое соотношение природы, человека и сознания в первоначальной или первой индийской философии реализуется в мировоззренческих концепциях о духовном и телесном единстве человека и природы. Во-вторых, род выступает движущим основанием структурно-функциональных трансформаций родового сознания. Геометрия и стереометрия космического времени, пространства и пластики сознания древних индийцев содержат в себе возможность числовой абстракции философской категории, которая затем проявляется в философских учениях. В-третьих, телесно-духовные оппозиции категорий верха и низа предваряют активную познавательную работу мышления во всех сферах возникающей философии. Выбор предфилософского типа фиксации сознания - мифа, ритуала или табу - в качестве исходной основы и философского направления диктуется не произволом философа, а его социальными условиями и классовыми интересами. В частности, веданта избирает миф, миманса - ритуал и т.д.
Предфилософия начинается в родовом обществе коллективными формами сознания. Каждый этап ее развития сопровождается качественными изменениями самосознания: дорефлективное родовое сознание сменяется послеродовыми мировоззренческими нравственными исканиями мудреца. В классовом обществе с государственным устройством предфилософия сменяется философским познавательным творчеством, первой философией. Понятийные образы предфилософии попадают в философскую разработку и выливаются в абстрактную всеобщность. При этом философия сохраняет в своем категориальном арсенале понятийный образ первопредка, хотя и трансформирует его, придавая ему другие значения.
Первая философия закладывает прочные основания традиционализма в сознании. Тем самым она начинает обслуживать устойчивые социально-экономические системы, сохранившиеся в Индии вплоть до ХХ века. На каждом историческом этапе развития индийского общества духовная древность тесно соседствовала с современностью.
Отмечу некоторые, наиболее общие черты древнеиндийской философии, которые отличают ее от философии древнегреческой. Индийская философия характеризуется неполной отчлененностью от предфилософии. В древнеиндийской философии преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение, задававшее древним индийцам свои высшие ценности.
2.2.
Этапы древнеиндийской философии
В середине II тыс. до н. э. на земли Северной Индии стали переселяться скотоводческие племена, пришедшие из Средней Азии, Ирана и Поволжья. Они называли себя ариями (арийцами). Именно арийцы принесли с собой Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означает ведовство, знание. Это период написания ранних «Вед», характеризующийся привнесением концепции Дхармы – универсального закона, устанавливающего правила общественной и личной жизни и нацеленного на достижение гармонии и счастья. Создавались Веды, очевидно, с 1500 по 600 гг. до н. э. Они представляют собой обширный свод религиозных гимнов, заговоров, поучений, наблюдений над природными циклами, «наивные» представления о происхождении-творении мироздания. В ведах запечатлены все знания Ариев того времени о самих себе и об окружающем мире. В настоящее время известны четыре Веды: Ригведа (веда гимнов), Самаведа (веда напевов, священных мелодий), Яджурведа (веда жертвенных формул) и Атхарведа (веда магических заклинаний). Каждая Веда состоит из четырех частей:
- самхиты - религиозные гимны, «священное писание»;
- брахманы - книги, написанные индийскими жрецами (брахманами) и адресованные прежде всего брахманам, в которых описывается правильность совершения ритуалов и жертвоприношений;
- араньяки - книги лесных отшельников;
- упанишады (сидение у ног учителя) - философские комментарии к Ведам. Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части вед упанишады, в которых дается философская трактовка содержания вед.
Число упанишад точно определить невозможно, т. к. их писание продолжалось вплоть до XIX в. Однако наибольшим авторитетом пользуются древние упанишады, среди которых Чхандогья-упанишада, Айтарея-упанишада, Каушитаки-упанишада, Кена-упанишада, Тайттирия-упанишада и др. Упанишадами завершается первый этап индийской философии - ведический.
Второй этап называется эпическим (600 гг. до н. э. - 200 гг. до н. э.). Приземленная концепция Дхармы трансформируется в стремление освобождения от бесконечного цикла перерождений. Прежняя смысловая нагрузка Дхармы не отбрасывается, но обогащается понятием личного духовного освобождения (мокши), которое становится доминирующим. В это время создаются два великих эпоса индийской культуры - поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата». Примерно в это же время (VI - V вв. до н. э.) появляются шесть философских школ - даршан, основывающийся на признании священности и богооткровенности Вед: санкхья, вайшешика, ньяя, миманса, йога, веданта. Параллельно возникают и три оппозиционные системы, подвергающие авторитет Вед сомнению: буддизм, джайнизм и чарвака-локаята.
Третий этап древнеиндийской философии связан с написанием сутр (от III в. н. э. до VII в. н. э.). В середине 1-го тысячелетия нашей эры вводится понятие бхакти – служение и любовь к личному божеству. В этот период основной целью становится не столько уход от череды земных воплощений, сколько достижение единения с божеством еще при жизни. Сутра – краткий философский трактат, рассматривающий отдельные проблемы (например, «нама-сутра» и др.). Эра сутр завершает период древнеиндийской философии.
В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды – буддизм. В 18-20 вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности английской).
2.3.
Источники древнеиндийской философии.
2.3.1.
Закон Риты.
Онтология индийской философии(учение о бытии и небытии) опирается на закон Риты - космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. В основе индийской философской космологии лежит идея о вечной пульсации Космоса, отождествляющейся с дыханием Брахмы - Бога-творца.
Выдох (бытие) сменяется вдохом (небытие). Как и человек, Космос-Брахма проживает свою жизнь, которая равна 100 космическим годам или 8.640.000.000 земных лет, после чего он умирает и в течение последующих 100 космических лет длится Вечность Небытия (Маха Пралайя). Потом рождается новый Брахма и вновь 100 космических лет длится Вечность Бытия (Маха Манвантара). При этом каждый раз появляется все более совершенная человеческая раса.
В своем развитии каждая человеческая раса неизбежно проходит четыре эпохи (юга), двигаясь по нисходящей от Золотого века до Железного, теряя при этом Красоту, Истину и Добро, постепенно погружаясь во Зло, Ложь и Безобразие. Мы с вами живем в последнюю из четырех юг - Кали-Югу, начавшуюся в полночь с 17 на 18 февраля 3102 г. до н. э. Завершится Кали-юга, как бывало уже много-много раз, уничтожением всего живого в огне и воде. Однако отчаиваться не стоит: до завершения нашей Кали-юга осталось более 425.000 земных лет!
Каждая новая Вселенная образует более высокую ступень совершенства и является лишь этапом в эволюционном развитии мироздания.
Космизм индийской онтологии (учение о бытии и небытии) проявляется в признании существования направленной эволюции всего и вся от природы к духу, проходящей через ряд промежуточных стадий. Этот закон космического порядка и целесообразности заставляет неживую материю стремиться к преобразованию в живую, живую - в сознающую, разумную, а разумную - к духовному, нравственному совершенству. Весь мир, природа и человечество оказываются в равной степени подчинены закону космической эволюции и порядка - Рита. Применительно к отдельному человеку это выражается в требовании постоянного духовного самосовершенствования. Совершенствуя себя, человек увеличивает степень совершенства Мироздания. Совершая зло, человек не только наносит вред себе, своему эволюционному развитию, но и тормозит развитие общества, природы, Космоса. Безнравственными могут быть не только явное, конкретное деяние человека - поступок, но и злое слово, и скверная мысль. Человеческое Деяние, Слово и Мысль приобретают по закону Риты космический масштаб.
2.3.2.
Виды сознания в индийской философии.
Представления древних индусов об основах мироздания очень сложны и разнообразны. Тем не менее можно выделить три основных образа-понятия, с помощью которых описывается мир: пракрити, пуруша, майя.
Первоначально мир представляет собой нерасчлененное материальное состояние - пракрити. Пракрити состоит из трех энергий - «гун».
Гуна саттва - легкость, покой, святость, возвышенность, свет.
Гуна раджас - деятельность, борьба, сила.
Гуна тамас - пассивность, массовидность, тучность, ленность, мрак.
В каждом явлении, в каждом предмете происходит борьба этих гун, которая вызывает вещи и явления из непроявленного, нерасчлененного состояния предбытия и переводит их в проявленное, расчлененное состояние бытия.
Пракрити противопоставляется пуруша - чистое сознание. В Ригведе Пуруша - это первочеловек, принесенный в жертву богами, из тела которого была создана Вселенная и люди. В Упанишадах мифологический смысл этого понятия был заменен философским, и "пуруша" стало означать индивидуализированное духовное начало. Главная задача и предназначение пуруши состоит в том, чтобы осознать свою специфику, несводимость к пракрити.
Истинное «лицо» практрити проявляется в том, чтобы заслонить от пуруши высшую реальность - Брахму. Пракрити пытается уверить пурушу, что мир и есть таков, каким он кажется, является пуруше, что за ней, пракрити-материей, больше ничего не скрыто. На самом же деле природа бытия всего лишь... сновидение, мираж, майя.
Так впервые в истории философской мысли (задолго до И. Канта) была поставлена великая гносеологическая проблема: различение сущности и иллюзорности, подлинного и неподлинного бытия.
2.3.3.
Два начала Души в индийской философии
Первый акт познающего сознания должен состоять в признании ирреальности, неподлинности этого мира.
Наша общечеловеческая ошибка состоит в том, что мы приписываем этому миру независимое, реальное существование. Это заблуждение (авидья), в которое нас вводит пракрити. Второй - в поиске истинного, подлинного бытия, т. е. Абсолюта-Брахмы. Рационально определить Абсолют невозможно. Более того, на всякую такую попытку должен следовать один-единственный ответ: «Не то, не это». Неизбежно возникает вопрос: «А способны ли мы, люди, изначально ограниченные лишь пятью органами чувств и весьма поверхностным умом, познать такую сверхреальность, как Абсолют-Брахма? Вскрыть сущность мироздания?»
Индийская философия, как, впрочем, и все религиозно-философские системы Древнего мира, отвечает на это так: «Тот, кто познал себя, познал Бога».
Существеннейшей чертой древнеиндийской философии является убежденность в тождественности Бога и человеческой души, что нашло свое выражение в знаменитой «формуле»: Брахма есть Атман. Каждый из нас в душе, согласно этому утверждению, является носителем и хранителем искры Бога Брахмы. Атман первоначален, неизменен, вечен. Поэтому в принципе познание Брахмы - сущности мира - возможно, но никогда полностью не произойдет. Человек же обязан стремиться к этому: только устремленному Брахма откроет одну из своих сторон. Как писал индийский мыслитель XIX в. Рамакришна - «Если кувшина воды достаточно, чтобы утолить мою жажду, зачем мне целое озеро?»
Каким путем происходит познание? В истории мировой философии известны как минимум два типа познания. Первый - назовем его условно европейским: исследование внешнего предмета без учета психического состояния познающего субъекта. В древнеиндийской философии представлен второй тип познания: исследование того, что происходит в моем сознании в результате соприкосновения с миром предметов. Очевидно, что для занятий такой философией нужны и особые психологические качества и способности. Индийский философ VIII в. н. э. Шанкара в своих комментариях к первой сутре «Веданта-сутр» говорит, что для изучения философии необходимо:
- знать о различии между вечным и преходящим;
- быть отрешенным от всех мелких желаний, личных мотивов и практических интересов;
- вести достойную человека нравственную и добродетельную жизнь;
- владеть техникой медитации.
Огромное внимание обращается на технику сосредоточенного созерцания - медитацию. Цель медитации - восхождение человеческой души (Атмана) к Абсолюту-Брахме. Переживание мистического единства, слияние Части и Целого выступает в индийской философии как первый и главный метод познания (путь джнаны).
В течение многих веков техника медитации подробно изучалась в Индии. В основе индийской йоги лежит пневматическая физиология, т. е. техника правильного (ритмического) дыхания. Восхождение Атмана к Богу-Брахме представлялось в виде движения психической энергии, которая в сонном, свернутом состоянии пребывает в каждом человеке. Начало медитации совпадает с пробуждением этой энергии и последовательным прохождением ее по семи нервным центрам (чакрам), располагающимся вдоль спинного мозга человека. В стадии совершенства, называемой «самадхи» (транс, экстаз), ум человека полностью отвлекается от внешнего мира. Эта ступень характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым сознанием и черпать радость и блаженство в состоянии единения с Абсолютом. Это состояние преодоления индивидуальности и выхода в над-индивидуальное или в бессознательное (личное и коллективное).
В индийской философии теория познания не просто тесно связана, но и, как правило, перетекает в психологию (учение о душе, сознании, человеческом «Я»). В индийской психологии различают два составных элемента души; первый, Атман (искра Брахмы), одинаков у всех людей, неуничтожим, вечен. Только благодаря наличию Атмы (Атман) для человека существует возможность познать Брахму-Абсолют.
Второй, Манас - собственно сознание, накопленное данным человеком, его жизненный опыт, личностное мировидение. В момент смерти погибает только Манас, Атман же продолжает свое шествие по времени в последующих перерождениях.
В Индии, задолго до великих психологических открытий в Европе, существовало представление о разной степени ясности сознания: сознание периода бодрствования; сознание сна со сновидениями; сознание сна без сновидений. Три типа состояний сознания представляют нам три образа мира. Если для Европы единственно приемлемой, верной является картина мира, воспринимаемая нами в момент бодрствования, то в Индии все три типа представляются практически равными. Более того, картина мира «по ту сторону» сновидения (сон без сновидений) называется наиболее истинной, поскольку позволяет приблизиться к основам бытия без искажающего все и вся покрывала майи.
2.3.4.
Учения о Сансаре, Ахимсе.
При беглом, первичном сравнении культур «Запада» и «Индии» бросается в глаза их различность, «неодинаковость» в трактовании места и роли человека в мире, обществе и Космосе.
При более глубоком вхождении в логику философского мышления «Запада» и «Востока» (Индии), напротив, становится совершенно очевидным их сущностное единство. Главной чертой европейской культуры является ее антропоцентризм (человек в центре и во главе мира). В Библии это находит свое идеологическое обоснование: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествует он над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. I, 26).
В Индии же человек рассматривался всегда «на равных» с животными, птицами и насекомыми. Важнейшим понятием индийской этики является сансара - признание вечности и неуничтожимости души, обреченной на страдание в этой жизни.
... «Душа блуждает в круговороте рождения и смерти, проходя сквозь 8.400.000 форм жизни» (Бхагаватгита).
... «Душа сбрасывает физическую оболочку в момент смерти, как змея кожу» (Брихадараньяка-упанишада). Древний индус мог с полным правом воскликнуть, обращаясь к любому из братьев наших меньших: «Ты и я - одной крови!». В философии Древней Индии отразилось целостное миросозерцание народа, умение видеть единство душ во всем, невозможность пренебрежительного, жестокого обращения с живым созданием. В практике поведения экологизм миросозерцания выражался в требовании ахимсы - непричинении вреда, неубиении. В этой оригинальной экологической бережности индуизма заключается первое внешнее различие между Западом и Индией.
2.3.5.
Учение о Мокше, Карме.
Второе различие состоит в ответе на глобальный вопрос: «В чем цель жизни?»
Для «нормального» европейца жизнь очень часто ассоциируется с удовольствием, комфортом, а посему смерть - конец жизни - воспринимается очень негативно. Сама мысль о неизбежном прекращении жизни является нестерпимо тяжелой. Возможно, поэтому и иудаизм, и христианство, и мусульманство обещают своим последователям продолжение жизни после смерти. Совершенно обратное этому мы находим в индуизме. Душа бессмертна, неуничтожима и обречена на постоянные перерождения в различных телах («колесо сансары»). Человек обладает вечной жизнью (идеал европейца), но понимается эта жизнь как совокупность страданий. В самом деле, что есть жизнь, как не цепь страданий? Рождение - страдание, любовь - страдание, болезнь - страдание, страх за своих близких - страдание, старость - страдание. Но почему человек страдает? Потому что излишне привязан к жизни, несвободен. В чем же смысл человеческой жизни? - В прекращении всякой жизни, в разрыве проклятой цепи постоянных перерождений и достижении мокши - освобождения от... обязанности эволюционного развития. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) — высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.
Мы уже описывали действие закона космической эволюции Рита. Применительно к человеческой жизни этот закон приобретает нравственное содержание и называется законом кармы. Конкретная жизнь человека есть лишь один день в Великой Школе Жизни. Цель этой Школы в том, чтобы бесконечным рядом последовательно прожитых жизней человек приобрел наиболее полный жизненный опыт, который в промежутках между воплощениями превращается в способность к нравственной жизни. В этом пункте сходятся философские дороги всего Древнего Мира: утверждение абсолютной самоценности Добра. Основная заповедь: человек должен жить нравственно. «Запад» и «Восток» весьма различно отвечают на вопрос: «А зачем быть добрым, нравственным?», но сохраняют полное единодушие в признании необходимости быть таковым. Действительно, система аргументации совершенно различна: на Западе человек должен жить нравственно в надежде на будущую жизнь; в Индии человек должен жить нравственно в надежде на прекращение вечной жизни! Карма — предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы - провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития - мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.)
Мы, европейцы, считаем комплиментом адресованные в наш адрес слова: «У него молодая душа!» Но если эти же слова были бы сказаны индусу, он бы очень огорчился. Все дело в том, что в индийской философии и культуре возрасты души определяются разной степенью ее нравственного развития. Так, «молодой» душой обладает человек нравственно неразвитый, грубый, черствый. Для него характерно неумение владеть своими эмоциями, эгоизм. «Молодые» души находятся в самом начале своего эволюционного восхождения к Добру. Люди со «старыми» душами живут по принципу: «Чем я могу помочь вам?» Они уже прошли через горнило многочисленных рождений, жизней и смертей и стоят на полпути к Великому Освобождению. Что же представляют собой достигшие этого освобождения? Это Махатмы или Великие Души, завершившие свое обучение в Школе Жизни и достигшие понимания цели космической эволюции.
Мир для Махатм является не источником удовольствий, но полем для нравственной работы. Только совершая добрые дела, питая добрые мысли, произнося добрые слова, человек поступает в соответствии с законом космической эволюции и только на этом пути возможно освобождение (мокша) из цепи бесконечной жизни. Человек с точки зрения индийской философии должен сам искать применение своим нравственным усилиям и быть благодарным миру за предоставленную возможность заниматься самосовершенствованием.
2.3.6.
Буддизм и его основные идеи.
Гаутама Будда родился в 563 г. до н. э. на севере Индии в княжеской семье Шакьямуни и получил имя Сиддхартха. Его отцу было предсказано, что Сиддхартхи уготовлено два пути: либо, окунувшись в наслаждения и радости жизни, стать впоследствии великим царем - воссоединителем мелких княжеств, либо, увидев («открыв») в этом мире страдания, болезни, старость, смерть, стать великим мыслителем, который укажет людям истинный путь спасения.
Князь хотел видеть в сыне наследника, поэтому он стремился дать ему то лучшее, что может выпасть на долю смертного: утонченную роскошь и классическое образование. И все же отец не смог уберечь сына от вида несчастного человека, пораженного неизлечимой болезнью; немощного старика; траурной процессии, сопровождавшей умершего. Принц прозрел и был глубоко потрясен трагичностью человеческого бытия. Вновь вернуться к прежней благополучной, безмятежной жизни он уже не смог.
Принц вполне познал наслаждения, удовольствия и понял, что путь этот ведет в никуда. Он покинул дворец, жену, новорожденного сына и под именем Гаутама вступил в орден аскетов, полагающих, что единственным способом существования в мире, полном страданий, является самосовершенствование. Помочь миру стать лучше смогут лишь те, кто сам духовно сумел подняться. Индийские йоги представляли это себе как путь борьбы духа с плотью (путь умерщвления плоти), путь подчинения животного начала в человеке началу духовному.
Гаутама превзошел других аскетов в самоограничении: спал на ветвях, покрытых шипами, часами сидел на голой скале, не меняя позы, съедал один боб в день. В конце концов он так ослаб, что едва не умер. Пройдя путь аскета, он понял, что путь этот так же не приводит к освобождению от страха болезни, старости и смерти, как и путь удовольствия. Однако опыт того и другого был крайне необходим, ибо позволил Гаутаме Шакьямуни дать обобщенный ответ на вопрос «Как должен жить человек?», сформулированный в принципе «Среднего пути»: «Есть... два крайних пути, по которым ушедший от мира не должен следовать. Каковы же эти два пути? Тот, следуя которому, люди стремятся лишь к удовольствиям и вожделению, низок, груб, он для обычных людей, неблагороден, бесполезен; а тот, который ведет к умерщвлению плоти, приносит страдания и также неблагороден, бесполезен. Будда же увидел срединный путь, дающий зрение, дающий знание, по которому следует идти, избегая этих двух крайностей, ибо он ведет к умиротворенности, к сверхзнанию, к просветлению, к Нирване».1
Однажды Гаутама сидел под деревом и сосредоточенно размышлял. Внезапно он испытал состояние необыкновенной ясности сознания и «увидел» истину. Так в возрасте 35 лет Сиддхартха Гаутама из рода Шакьямуни стал Буддой, т. е. Просветленным, или Пробужденным2. Через 7 дней Будда рассказал людям о том, что открылось ему. Эта первая проповедь состоялась в городе Бенаресе. Именно тогда Будда поведал о четырех благородных (арийских) истинах.
«А это... благородная истина о страдании: рождение - страдание, старость - страдание, болезнь - страдание, смерть -страдание, соединение с неприятным - страдание, разлука с приятным - страдание, неполучение чего-либо желаемого, короче говоря, пятиричная привязанность к существованию есть страдание.
1 Антология мировой философии. М., 1969, т. 1, ч. 1, ее. 117 - 118.
2 Согласно древнеиндуистскому преданию, Гаутама, прежде чем стать Буддой - просветленным («пробужденным»), был 83 раза аскетом, 53 - царем, 24 - жрецом, 43 - богом деревьев, 5 - рабом, 1 - плясуном, 2 - лягушкой и 2 раза свиньей.
«А это... благородная истина о происхождении страдания: это жажда, приводящая к новым рождениям, сопровождаемая удовольствиями и
страстями, находящая удовольствия здесь и там, а именно: жажда наслаждения, жажда существования, жажда гибели».1
Наша жизнь пронизана страданием, которое само по себе второстепенно. Мы сами носим в себе причину своих страданий - неудержимую привязанность ко всему земному, материальному, телесному. Наши желания - это цепи, которые сковывают нас по рукам и ногам. Неудовлетворенное желание приносит страдание, но и достижение желаемого создает лишь видимость счастья. Путь постоянного удовлетворения своих Желаний также бесперспективен, пуст, как и путь жесткого самоограничения. Что же нам делать?
«А это... благородная истина об уничтожении страдания: это полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ от нее, отбрасывание, освобождение, оставление ее».2
Это самое трудное - уничтожение самой жажды удовольствий, жажды могущества, жажды обладания. Поэтому Будда продолжает:
«А это... благородная истина о пути, ведущем к уничтожению страдания: правильное видение, правильная мысль, правильная
речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение».3Восьмиричный путь - это буддистская программа личностного
самосовершенствования, ведущая к Великому Освобождению - нирване. Буддисты считают, что об этом пути говорят все великие учителя, пророки и мудрецы. Движение по нему предполагает следующие шаги:
1). Правильное видение. Многие люди страдают из-за незнания истинной цели своего существования, из-за отсутствия или потери «маршрута» Своего Пути. В контексте буддизма правильное видение - это четыре благородные (арийские) истины: жизнь в мире полна страданий; есть причина этих страданий; можно прекратить страдания; есть путь, ведущий к прекращению страданий.
2). Правильная мысль. Изменить человека можно, лишь изменив его намерения. Однако только сам человек может принять или не принять в своем сердце решение. Путь самосовершенствования требует постоянной мыслительной решимости, внутренней дисциплины.
3). Правильная речь. Наши слова являются проявлением нашего «Я». Грубое слово - отражение грубости характера. Если запретить самому себе лгать, грубить, браниться - значит, можно воздействовать на свой характер, т. е. заниматься самопостроением своего «Я».
1 Антология мировой философии. М., 1969, т. 1, ч. 1, с. 118.
2 Антология мировой философии. М., 1969, т. 1, ч. 1, с. 118.
1 Антология мировой философии. М., 1969, т. 1, ч. 1, с. 118.
4). Правильное действие. Цель самосовершенствования -стать человечнее, сострадательнее, добрее, научиться жить в согласии с самим собой и другими людьми.
В буддизме существует свой нравственный кодекс, состоящий из Пяти
заповедей-ориентиров.
Первое правило призывает нас обуздывать гнев, способный привести к нанесению увечий и убийству других живых существ. Жизнь священна, поэтому не убивай!
Второе правило - не красть, ибо это нарушает сообщество, частью которого является каждый.
Третье правило призывает к обузданию того, что Будда называет самым сильным из желаний: полового влечения. Половое влечение, как и аппетит в еде, естественно и нормально. Однако его преобладание в душе и в обществе неестественно и чудовищно. Так что буддийское правило заключается в целомудрии (никаких половых отношений вне брака).
Четвертое правило - избегать лжи. Буддист предан истине и для него ложь не имеет оправдания.
Пятое правило заключается в воздержании от опьяняющих веществ, таких, как алкоголь и наркотики, поскольку они не позволяют человеку полностью контролировать себя умственно, морально и физически.
5). Правильный образ жизни. Следует вести такой образ жизни, который не требовал бы от вас нарушения ни одной из пяти заповедей. Это относится к выбору профессии, спутника (спутницы) жизни, друзей и знакомых.
6). Правильное усилие. Путь самосовершенствования требует постоянного усердия и трудолюбия. Духовный рост невозможен без волевого самопринуждения и нравственного анализа своих намерений, слов и поступков.
«Как дождь ворвется в дом с плохой крышей, так вожделения ворвутся в плохо охраняемый ум.
Но как дождю не ворваться в дом с хорошей крышей, так вожделениям не ворваться в хорошо охраняемый ум».
7). Правильное внимание.
«То, что мы есть сегодня, порождается тем, что мы мыслили вчера, а наши сегодняшние помыслы порождают нашу завтрашнюю жизнь: наша жизнь есть порождение нашей мысли».
Духовное самосовершенствование предполагает строжайшую дисциплину мышления. Наши мысли не «скакуны», несущиеся в бешеном галопе. Человек должен контролировать свое сознание и нести нравственную ответственность за его состояние.
8). Правильное сосредоточение. Огромное внимание обращается в буддизме на технику сосредоточенного созерцания - медитацию. Цель медитации - успокоение духа через переживание мистического единства данного человеческого существа с Космосом.
Таким образом, восьмиричный путь представляет собой три ступени духовного роста: первая - нравственная дисциплина (1 - 6), вторая - дисциплина мысли (7), третья - дисциплина сознания, приводящая к «высшей мудрости».
В течение последующих 45 лет Гаутама Будда, основавший монашеский орден, учил людей жить нравственно, т. е. в согласии с миром, людьми и самими собой. «Идеал Будды -больше чем регулятивный принцип или абстрактный ориентир поведения. Он представляет собой вполне конкретную жизненную программу, которая посильна человеку и которая полностью реализована в жизненном опыте самого Будды. Будда -воплощенный нравственный идеал».1
3.
Заключение.
Древнеиндийская философия имеет свой особенный взгляд на окружающий нас мир. Основная ее черта это множественное переплетение мифологического и религиозного. Но не смотря на эту религиозность, она имеет огромное отличие от других религий. Главное ее отличие – это то, что в древнеиндийской философии нет Бога. Вместо этого у них верхнюю ступень иерархии внеземного мира занимает некая сущность, настолько всеобъемлющая что познать ее невозможно, человеческий ум не способен осознать такой высший разум, из которого произошло все, включая богов.
Душа у индийцев является как бы частью этого разума, они называют ее Атман, она на время входит в человека, а по окончанию жизненного пути покидает его как старый разбитый сосуд, для того чтобы вселиться в новое тело. В тоже время сам Атман является таким же непостижимым и вездесущим, как и абсолютный дух, Брахма, частью которого она и является. В Брихадараньяка-упанишада написано: «Поистине, этот Атман есть Брахман, состоящий из познания, из разума, из жизни, из зрения, из слуха, из земли, из воды, из ветра, из пространства, из света и не света, из желания и нежелания, из гнева и не гнева, из дхармы и не дхармы, из всего».
Вся их жизнь настроена на стремление очистить свою Карму, своеобразную «записную книжку» куда записываются все не только дела, но и помыслы. Так как в древней Индии существовал кастовый строй, и покинуть свою касту человек мог только при условии удачного, или не очень перерождения, то Карму пытались привести в порядок все: брахманы (высшая каста жрецов) и кшатрии _(каста правителей и служащих) с надеждой прервать круг перерождений, и из страха, что родится в более низкой касте, а Вайшьи (свободные торговцы и земледельцы) и Шудры (рабы) в надежде улучшить
1 Гусейнов А.А. Великие моралисты. М., 1995, с. 62.
свою будущую жизнь с помощью рождения в более высшей касте. С точки зрения государства это очень удобное верование, в смысле охраны правопорядка и поддержания нравственно-морального облика граждан.
Впоследствии, так как человечество постоянно развивается и индийцы не исключение, их философия разделилась на несколько школ. Школы отличались друг от друга тем, насколько авторитетны для них были Веды. Школы разделились на две ветви классическую и ортодоксальную. Классической школой проповедовалось в основном те же самые, но немного осовремененные Веды, в основном это и ныне процветающий индуизм. Отошли от Вед две школы: буддизм и джайнизм.
Буддизм, чем же он отличается от классической школы. Во - первых в буддизме говорится, что жизнь – это вечное страдание, независимо от того в какой касте ты состоишь. С самого первого дня жизни начинаются страдания, и нужно постоянно совершенствоваться, для того чтобы преодолеть их и достигнуть просветления. Единственное стремление человека должно быть стремление прервать этот круг рождений и исчезнуть навсегда. Пройти по этому пути можно, если человек освободится от оков человеческого духа. Эти оковы – эмоции, чувства, привязанности, страх смерти и старости, заблуждения и сознания своего «Я».
Буддизм не прижился в Индии и его носители были вынуждены вместе со своим учением эмигрировать в Китай, что не удивительно. На сегодняшний день общепринятый оплот буддизма, в Тибете.
Индийская философия это одно из основных слагаемых мировой философии, история которой охватывает более двух с половиной тысячелетий.
Индия – один из древнейших очагов мировой цивилизации. Это великая и интересная страна, писал Маркс, колыбель наших языков.
Гению индийского народа человечество обязано постановкой и разработкой многих философских проблем, до сих пор еще волнующих умы людей. По словам видного индийского философа Сарвепалли Радхакришнана, "индийская мысль заслуживает изучения не просто как явление, вызывающее интерес у исследователей глубокой старины. Размышления отдельных мыслителей или идеи прошлого не лишены ценности. То, что некогда вызывало интерес у мужчин и женщин, не может целиком потерять свое жизненное значение. В философии арийцев ведийского периода видно, как могущественные умы борются со сложнейшими проблемами, стоящими перед мыслящим человеком".
В современной Индии с почтением относятся к культурному наследию. Для этой страны характерна живучесть древних традиций и не удивительно, что многие достижения древнеиндийской цивилизации вошли в общекультурный фонд индийцев. Они стали неотъемлемым компонентом и мировой цивилизации, а сама Индия остается одной из самых любимых и загадочных стран в мире, «страной мудрецов».
4.
Литература.
1. А.А. Гусейнов «Великие моралисты», Республика, Москва, 1995г.
2. «Антология мировой философии». Москва, т. 1, 1969г.
3. В.М. Мапельман , Е.М. Пенькова, « История философии» Приор-Издат, Москва, 2003г.
4. А.А. Якушев «Философия», Приор-Издат, Москва, 2004г.
5. Е. Торчинов «Пути философии Востока и Запада: Познание запредельного» , Санкт-Петербург, Азбука, 2007г.
6. Сарвепалли Радхакришнан «Индийская философия» , Альма Матер, 2008г.
