Контрольная работа на тему Гегелевская философия духа современный взгляд
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2014-06-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Содержание
1.Введение………………………………………………………32.Общая структура и замысел философии «духа»………..5
3.Учение о субъективном и объективном духе…………….8
4.Гегелевская философия истории…………………………14
5.Искуство-религии-философия как ступени
самопознания абсолютного духа………………………….17
6.Заключение…………………………………………………..19
7.Список литературы…………………………………………20
Введение
Философия - это такая область духовной деятельности, которая основывается на особом, философском типе мышления, лежащем в основе философского познания, и на самостоятельности предмета философии. Философия не обладает таким же предметом как например естественные науки, в том смысле, что предмет философии не локализован в пределах той или иной конкретной области знания как например биология, геология... Однако предмет у философии есть, и принципиальная невозможность указанной его локализации составляет его специфическую особенность.
Эта та область духовной деятельности человека, в основании которой лежит рефлексия над самой деятельностью и, следовательно, над ее смыслом, целью и формами и, в конечном счете над выяснением сущности самого человека как субъекта культуры, то есть сущностных отношений человека к миру.
Философия возникла с перенесением основного внимания на человека в его отношении к миру, т.е. на человека, познающего, преобразования и творящего мир. С течением истории конкретное наполнение этой общей специфики философского предмета неоднократно обновлялось, наполнялось новыми смысловыми нюансами, но всегда в основе философского знания лежала установка на выяснение связи между человеком и миром, т.е. на выяснение внутренних целей, причин и способов познания и преобразования мира человеком.
Выдающимся представителем немецкой классической философии является Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Родился в Штутгарте в 1770г в семье крупного чиновника. Изучал философию и телеологию в Тюбингенском университете. После его окончания некоторое время работал домашним учителем. В 1801 г защитил докторскую и стал профессором Иенского университета. Первым выдающимся трудом Гегеля является его “Феноменология духа” (1806). В 1818 г. Гегель был приглашен в Берлинский университет, где он работал профессором и даже ректором.
Философская система Гегеля, бесспорно, принадлежит к числу величайших достижений мировой философской мысли. Представляя собой высшую точку в развитии немецкой классической философии, гегельянство по своей научной значимости может быть сравнимо лишь с грандиозными системами античности - неоплатонизмом, системой Аристотеля. Гегель не отбрасывает, а развивает и обобщает - “снимает” - наработки всех предшествующих античных и европейских мыслителей от ионийских натурфилософов до Канта, и таким образом подводит черту под двумя тысячами лет истории философии. Он претендует на абсолютность своей системы, на последнее слово в истории, и нужно сказать, что эти претензии совсем не беспочвенны. С Гегелем можно спорить, но игнорировать его нельзя.
Философия - это такая область духовной деятельности, которая основывается на особом, философском типе мышления, лежащем в основе философского познания, и на самостоятельности предмета философии. Философия не обладает таким же предметом как например естественные науки, в том смысле, что предмет философии не локализован в пределах той или иной конкретной области знания как например биология, геология... Однако предмет у философии есть, и принципиальная невозможность указанной его локализации составляет его специфическую особенность.
Эта та область духовной деятельности человека, в основании которой лежит рефлексия над самой деятельностью и, следовательно, над ее смыслом, целью и формами и, в конечном счете над выяснением сущности самого человека как субъекта культуры, то есть сущностных отношений человека к миру.
Философия возникла с перенесением основного внимания на человека в его отношении к миру, т.е. на человека, познающего, преобразования и творящего мир. С течением истории конкретное наполнение этой общей специфики философского предмета неоднократно обновлялось, наполнялось новыми смысловыми нюансами, но всегда в основе философского знания лежала установка на выяснение связи между человеком и миром, т.е. на выяснение внутренних целей, причин и способов познания и преобразования мира человеком.
Выдающимся представителем немецкой классической философии является Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Родился в Штутгарте в 1770г в семье крупного чиновника. Изучал философию и телеологию в Тюбингенском университете. После его окончания некоторое время работал домашним учителем. В 1801 г защитил докторскую и стал профессором Иенского университета. Первым выдающимся трудом Гегеля является его “Феноменология духа” (1806). В 1818 г. Гегель был приглашен в Берлинский университет, где он работал профессором и даже ректором.
Философская система Гегеля, бесспорно, принадлежит к числу величайших достижений мировой философской мысли. Представляя собой высшую точку в развитии немецкой классической философии, гегельянство по своей научной значимости может быть сравнимо лишь с грандиозными системами античности - неоплатонизмом, системой Аристотеля. Гегель не отбрасывает, а развивает и обобщает - “снимает” - наработки всех предшествующих античных и европейских мыслителей от ионийских натурфилософов до Канта, и таким образом подводит черту под двумя тысячами лет истории философии. Он претендует на абсолютность своей системы, на последнее слово в истории, и нужно сказать, что эти претензии совсем не беспочвенны. С Гегелем можно спорить, но игнорировать его нельзя.
Общая структура и замысел философии «духа»
Понятие у Гегеля - это процесс теоретического мышления, возведенный в абсолют. Активность мышления и всей сознательной, целесообразной практической деятельности людей, преобразующей мир, идеалистически истолковывается Гегелем как творчество, самопознание “абсолютной идеи”, обнаруживающей в себе все то, что непосредственно, на поверхности выступает как развитие природы и общества. Таким образом, признавая развитие и пытаясь дать его картину, Гегель изображает его как процесс познания, осуществляющийся в лоне “абсолютной идеи”.
В своем учении о познании Гегель ставит также вопрос об отношении теоретического познания к практической деятельности, пытаясь вскрыть единство и взаимодействие между теорией и практикой. Развивая положение Канта и Фихте об активности познающего мышления, Гегель показывает, что преобразование действительности и познание ее составляют единый процесс. В этом отношении Гегель идет дальше материалистов 17 -18 вв., которые рассматривали процесс познания созерцательно, т.е. преимущественно как воздействие предмета на познающий субъект и соответственно восприятие этого воздействия субъектом.
Часть философской системы Гегеля - философия духа - посвящена рассмотрению “абсолютной идеи” на заключительном этапе ее развития, когда она, покидая природу, “возвращается” к самой себе в качестве “абсолютного духа”, т.е. “абсолютной идеи”, преодолевшей свое “отчуждение”, снявшей свое отрицание (природу) и развивающейся как самосознание человечества на всем протяжении всемирной истории. В природе, по Гегелю, духовное содержание находится в постоянном конфликте с ограниченной и инертной материальной формой. Философия духа Гегеля есть идеалистическое учение о развитии индивидуального и общественного сознания, об умственном развитии человечества вообще. Поэтому история человечества, сведенная к истории его духовного развития, оказывается в конечном счете историей познания и самопознания.
Философия духа состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об объективном духе (право, нравственность, государство) и учения об абсолютном духе как высшей ступени самопознания “абсолютной идеи” (искусство, религия, философия).
В антропологии речь идет об индивидуальном развитии человеческой личности, об отношении души и тела, о расовых различиях, различии человеческих возрастов, о здоровье и болезненном состоянии человеческого организма, о характере, темпераменте и.т.п. Характеризуя отличие человека от животного, Гегель вслед за французскими просветителями указывает на первостепенное значение прямохождения, давая, однако, чисто идеалистическое объяснение этому факту. Правильно отмечая, что расовые различия не дают никаких оснований для расизма, Гегель тем не менее полагает, что расы и нации образуют различные ступени самоопределения “абсолютного духа”, ввиду чего различия между ними в области культурного развития в принципе непреодолимы. Исследуя человеческие возрасты, Гегель приходит к ошибочному выводу, что выступление личности против существующих общественных порядков представляет собой юношеское увлечение, которое исчезает вместе с переходом к зрелому возрасту. Взрослый человек, мужчина, по мнению Гегеля, “работает в пользу дела, а не во вред ему, заинтересован в сохранении существующего порядка, а не в разрушении его...”.
Последующее развитие индивидуального сознания Гегель прослеживает в феноменологии и психологии. Здесь он приходит к заключению, что в основе индивидуального сознания лежит “объективный дух”. Это понятие охватывает, по Гегелю, правовые и нравственные отношения, к которым немецкий идеалист относит также семью, гражданское общество и государство. Нравственность, таким образом, идеалистически истолковывается как внутреннее содержание и движущая сила не только правовых, но также материальных и политических отношений, различные формы которой рассматриваются как необходимые стадии развития объективного нравственного духа. И здесь действительные отношения ставятся Гегелем с ног на голову. Однако в гегелевском понимании нравственности, несомненно, имеется и глубокая догадка об объективном характере ее развития, о связи этого процесса с развитием всей совокупности общест-венных отношений.
Поскольку сущностью духа, согласно Гегелю, является свобода, то право определяется как осуществление, непосредственное бытие свободы. С этой точки зрения право противопоставляется феодальному произволу. Однако Гегель не видит классового характера правовых отношений, отражающего волю господствующего класса. Важнейшим выражением права является, по Гегелю, частная собственность, которая рассматривается не как определенная историческая форма общественных отношений, а как необходимое, субстанциальное воплощение свободы.
Гегель выводит из понятия права основные черты “гражданского общества”, ставя с ног на голову действительные отношения между экономическим строем и надстройкой. Государство он характеризует как высшее развитие объективного нравственного духа и подлинную основу экономических отношений, в чем также наглядно проявляется свойственное Гегелю идеалистическое понимание общественной жизни. В рамках этой идеалистической конструкции Гегель часто высказывает глубокие догадки относительно действительной сущности общественных отношений.
История человечества изображается Гегелем как прогресс в сознании свободы, которая, по его мнению, составляет внутреннюю природу человека, но лишь постепенно, на протяжении многовековой истории осознается человеком, благодаря чему он и действительно становится свободным.
Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую. В восточном мире человек еще не осознал, что свобода составляет его сущность, поэтому здесь, по утверждению Гегеля, все - рабы. В античном мире (Древняя Греция и Рим) некоторые уже осознали, что свобода образует их сущность: они-то и свободны в отличие от тех, которые не осознают этого и поэтому остаются рабами. Как идеалист Гегель фактически игнорирует связь рабства с определенными экономическими условиями. Он выводит рабство из сознания людей. В основе рабства лежит, следовательно, рабское сознание, действительное отношение поставлено здесь на голову, бытие выводится из сознания. Лишь в германском, или христианском, мире все, по мнению Гегеля, сознают свою духовную сущность, и поэтому здесь все свободны.
Искусство, религия и философия, по учению Гегеля - высшие формы самосознания “абсолютного духа”: в них завершается всемирная история и мировой разум полностью осознает себя и самоудовлетворяется. Философию Гегель рассматривал как наиболее глубокое выражение истины, противопоставляя ее в этом отношении религии. Однако и религия, по мнению Гегеля, содержит абсолютную истину, но лишь в форме чувственного, так сказать наивного, образного представления. Поэтому, хотя философия, по Гегелю, выше религии, содержание философии в конечном счете совпадает с содержанием религиозного учения, поскольку и там и тут предметом познания оказывается “абсолютная идея”, выражающая в системе Гегеля и Бога и мир в целом. Гегель, следовательно, игнорирует противоположность науки и религии, не видит величайшего прогрессивного значения той борьбы, которую вели естествознание и прогрессивная материалистическая философия против религиозного мировоззрения.
Учение о субъективном и объективном духе
«Дух» характеризуется Гегелем как третья, высшая и завершающая ступень развития абсолютной идеи, когда она снимает предшествующую ступень своего природного «инобытия»: «В этой истине природа исчезла, и дух обнаружился в ней как идея, достигшая своего для-себя-бытия…»
Развитие «понятия духа» Гегель рассматривает как процесс «самоосвобождения духа» от всех несоответствующих его понятию форм наличия бытия посредством их преобразования «в некоторую действительность, полностью соответствующую понятию духа». Первая форма существования духа – это субъективный дух как «отношение к самому себе». Вторая форма – это объективный дух, существующий как порождаемый духом мир, в котором свобода имеет место в виде наличной необходимости.
По сути же дела, «субъективный дух» охватывает сферу индивидуального сознания людей в его природной и социальной обусловленности, «объективный дух» - сферу общественного бытия человечества.
Учение о субъективном духе делится на 1) антропологию , предметом которой является «душа», или «дух в себе», 2) феноменологию духа, предметом которой является «сознание», или «дух для себя» в его обособлении и отношении, 3) психологию, предметом которой является «дух как таковой», или «себя в себе определяющий дух как субъект для себя». Связь между этими формами субъективного духа, переход от одной из них к другой вплоть до завершающего их развитие перехода к объективному духу характеризуется Гегелем так: «В душе пробуждается сознание; сознание полагает себя как разум, который непосредственно пробудился, как себя знающий разум, освобождающий себя посредством своей деятельности до степени объективности, до сознания своего понятия».
В разделе «Антропология» развитие «души» представлено в виде триады «природной», «чувствующей» и «действительной» душ. «Природная душа» характеризуется сначала через « природные качества». Указывая, что «дух живет» в этой душе «общей планетарной жизнью, различием климатов, сменой времен года, суток и т. п. природной жизнью, которая только от части доходит в нем до смутных настроений», Гегель вместе с тем полагал, что значение этих природных влияний для духа «ничтожно». Отметим, что Гегелю было свойственно убеждение в духовной неравноценности человеческих рас, возникшее на почве абсолютизирования их значения и роли в прошлом и в современном ему мире. Считая самой выдающейся в духовном отношении так называемую «кавказскую расу» («только в кавказской расе дух приходит к абсолютному единству с самим собой»), к которой антропологи начала XIX в. Отнесли жителей Передней Азии и Европы, Гегель утверждал, что в истории «прогресс осуществляется только благодаря кавказской расе». В пределах же этой расы Гегель ставил на первое место европейцев, поскольку только они, по его мнению, «в качестве своего принципа и характера обладают конкретно всеобщим, самое себя определяющей мыслью», в силу чего у европейцев «господствует…бесконечное стремление к знанию, чуждое другим расам». Слова Гегеля, что «европейский дух стремится и в сфере практической установить единство между собой и внешнем миром», звучали как философское обоснование экспансии европейских государств в другие части света.
Освещение «природных изменений» души ведется Гегелем в плане возрастной психологии с элементами педагогики (более основательно Гегель излагает свои педагогические взгляды при рассмотрении семьи в разделе об объективном духе, и по этому уместно их охарактеризовать в связи с этим разделом). Завершающий член триады «природной души» - это «ощущение», определяемая как «форма смутной деятельности духа в его бессознательной и чуждой рассудка индивидуальности…» Усматривая в чувствах «изображение моментов понятия», которых три, Гегель искусственно разбивает чувства на соответствующие этим моментам три класса: «физической идеальности» (зрение и слух), «реального различия» (обоняние и вкус), «тотальности всего земного» (осязание). Большое значение Гегель придавал влиянию эмоций на физиологические процессы, отмечая, что «веселое настроение духа поддерживает здоровье, горе подрывает его». Надо сказать, что в целом процесс ощущения Гегель рассматривал как необходимое сотрудничество, «здоровое соучастие жизни индивидуального духа с его телесностью».
Характеристика «чувствующей души», определяемой как «индивидуальность внутренняя», а не просто природная, производится Гегелем под углом зрения «освободительной борьбы», которую, по его мнению, «душа должна провести против непосредственности своего субстанциального содержания, чтобы вполне овладеть собой и прийти в соответствие с своим собственным пониманием», т. е. возвысится до самосознания, находящего выражение в «я». По Гегелю, это процесс борьбы идеального с материальным, духовного с телесным. «Действительная душа» - это, по Гегелю, третья ступень в развитии души, когда она «приобретает господство над своей природной индивидуальностью, над своей телесностью, низводит эту последнюю до подчиненного ей средства и выбрасывает из себя не принадлежащее к ее телесности содержание своей субстанциальной тотальности в качестве мира объективного», тем самым выступая «абстрактной свободе своего «я»» и становясь сознанием.
Содержателен и третий раздел учения о субъективном духе – «Психология», где развитие «духа как такового», являющегося единством и истиной души и сознания, представлено в виде триады «теоретического», «практического» и «свободного» духов. Правда, наиболее глубокие мысли о диалектическом единстве теории и практике воспроизводят – с психологическими уточнениями относительно познавательных способностей – те рациональные положения, которые были ранее высказаны в гегелевской науке логики. Существенным новшеством является трактовка «единства теоретического и практического духа», как «действительной свободной воли» в которой воплощен «свободный дух». Подчеркивая, что воля в отличие от интеллекта, стремится к объективированию своего еще отмеченного формой субъективности внутреннего. Гегель ставит в центр внимания проблему реализации идеи свободы посредством практической деятельности людей. «Если знание об идее, знание людей о том, что их сущность, цель и предмет есть свобода, является спекулятивным, то, - указывал Гегель, - сама эта идея как таковая есть действительность людей», понимая как именно «деятельность», состоящая в том, «чтобы эту идею развить и полагать ее саморазвивающееся содержание как наличное бытие, каковое в качестве наличного бытия есть действительность – объективный дух».
Понятие у Гегеля - это процесс теоретического мышления, возведенный в абсолют. Активность мышления и всей сознательной, целесообразной практической деятельности людей, преобразующей мир, идеалистически истолковывается Гегелем как творчество, самопознание “абсолютной идеи”, обнаруживающей в себе все то, что непосредственно, на поверхности выступает как развитие природы и общества. Таким образом, признавая развитие и пытаясь дать его картину, Гегель изображает его как процесс познания, осуществляющийся в лоне “абсолютной идеи”.
В своем учении о познании Гегель ставит также вопрос об отношении теоретического познания к практической деятельности, пытаясь вскрыть единство и взаимодействие между теорией и практикой. Развивая положение Канта и Фихте об активности познающего мышления, Гегель показывает, что преобразование действительности и познание ее составляют единый процесс. В этом отношении Гегель идет дальше материалистов 17 -18 вв., которые рассматривали процесс познания созерцательно, т.е. преимущественно как воздействие предмета на познающий субъект и соответственно восприятие этого воздействия субъектом.
Часть философской системы Гегеля - философия духа - посвящена рассмотрению “абсолютной идеи” на заключительном этапе ее развития, когда она, покидая природу, “возвращается” к самой себе в качестве “абсолютного духа”, т.е. “абсолютной идеи”, преодолевшей свое “отчуждение”, снявшей свое отрицание (природу) и развивающейся как самосознание человечества на всем протяжении всемирной истории. В природе, по Гегелю, духовное содержание находится в постоянном конфликте с ограниченной и инертной материальной формой. Философия духа Гегеля есть идеалистическое учение о развитии индивидуального и общественного сознания, об умственном развитии человечества вообще. Поэтому история человечества, сведенная к истории его духовного развития, оказывается в конечном счете историей познания и самопознания.
Философия духа состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об объективном духе (право, нравственность, государство) и учения об абсолютном духе как высшей ступени самопознания “абсолютной идеи” (искусство, религия, философия).
В антропологии речь идет об индивидуальном развитии человеческой личности, об отношении души и тела, о расовых различиях, различии человеческих возрастов, о здоровье и болезненном состоянии человеческого организма, о характере, темпераменте и.т.п. Характеризуя отличие человека от животного, Гегель вслед за французскими просветителями указывает на первостепенное значение прямохождения, давая, однако, чисто идеалистическое объяснение этому факту. Правильно отмечая, что расовые различия не дают никаких оснований для расизма, Гегель тем не менее полагает, что расы и нации образуют различные ступени самоопределения “абсолютного духа”, ввиду чего различия между ними в области культурного развития в принципе непреодолимы. Исследуя человеческие возрасты, Гегель приходит к ошибочному выводу, что выступление личности против существующих общественных порядков представляет собой юношеское увлечение, которое исчезает вместе с переходом к зрелому возрасту. Взрослый человек, мужчина, по мнению Гегеля, “работает в пользу дела, а не во вред ему, заинтересован в сохранении существующего порядка, а не в разрушении его...”.
Последующее развитие индивидуального сознания Гегель прослеживает в феноменологии и психологии. Здесь он приходит к заключению, что в основе индивидуального сознания лежит “объективный дух”. Это понятие охватывает, по Гегелю, правовые и нравственные отношения, к которым немецкий идеалист относит также семью, гражданское общество и государство. Нравственность, таким образом, идеалистически истолковывается как внутреннее содержание и движущая сила не только правовых, но также материальных и политических отношений, различные формы которой рассматриваются как необходимые стадии развития объективного нравственного духа. И здесь действительные отношения ставятся Гегелем с ног на голову. Однако в гегелевском понимании нравственности, несомненно, имеется и глубокая догадка об объективном характере ее развития, о связи этого процесса с развитием всей совокупности общест-венных отношений.
Поскольку сущностью духа, согласно Гегелю, является свобода, то право определяется как осуществление, непосредственное бытие свободы. С этой точки зрения право противопоставляется феодальному произволу. Однако Гегель не видит классового характера правовых отношений, отражающего волю господствующего класса. Важнейшим выражением права является, по Гегелю, частная собственность, которая рассматривается не как определенная историческая форма общественных отношений, а как необходимое, субстанциальное воплощение свободы.
Гегель выводит из понятия права основные черты “гражданского общества”, ставя с ног на голову действительные отношения между экономическим строем и надстройкой. Государство он характеризует как высшее развитие объективного нравственного духа и подлинную основу экономических отношений, в чем также наглядно проявляется свойственное Гегелю идеалистическое понимание общественной жизни. В рамках этой идеалистической конструкции Гегель часто высказывает глубокие догадки относительно действительной сущности общественных отношений.
История человечества изображается Гегелем как прогресс в сознании свободы, которая, по его мнению, составляет внутреннюю природу человека, но лишь постепенно, на протяжении многовековой истории осознается человеком, благодаря чему он и действительно становится свободным.
Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую. В восточном мире человек еще не осознал, что свобода составляет его сущность, поэтому здесь, по утверждению Гегеля, все - рабы. В античном мире (Древняя Греция и Рим) некоторые уже осознали, что свобода образует их сущность: они-то и свободны в отличие от тех, которые не осознают этого и поэтому остаются рабами. Как идеалист Гегель фактически игнорирует связь рабства с определенными экономическими условиями. Он выводит рабство из сознания людей. В основе рабства лежит, следовательно, рабское сознание, действительное отношение поставлено здесь на голову, бытие выводится из сознания. Лишь в германском, или христианском, мире все, по мнению Гегеля, сознают свою духовную сущность, и поэтому здесь все свободны.
Искусство, религия и философия, по учению Гегеля - высшие формы самосознания “абсолютного духа”: в них завершается всемирная история и мировой разум полностью осознает себя и самоудовлетворяется. Философию Гегель рассматривал как наиболее глубокое выражение истины, противопоставляя ее в этом отношении религии. Однако и религия, по мнению Гегеля, содержит абсолютную истину, но лишь в форме чувственного, так сказать наивного, образного представления. Поэтому, хотя философия, по Гегелю, выше религии, содержание философии в конечном счете совпадает с содержанием религиозного учения, поскольку и там и тут предметом познания оказывается “абсолютная идея”, выражающая в системе Гегеля и Бога и мир в целом. Гегель, следовательно, игнорирует противоположность науки и религии, не видит величайшего прогрессивного значения той борьбы, которую вели естествознание и прогрессивная материалистическая философия против религиозного мировоззрения.
Учение о субъективном и объективном духе
«Дух» характеризуется Гегелем как третья, высшая и завершающая ступень развития абсолютной идеи, когда она снимает предшествующую ступень своего природного «инобытия»: «В этой истине природа исчезла, и дух обнаружился в ней как идея, достигшая своего для-себя-бытия…»
Развитие «понятия духа» Гегель рассматривает как процесс «самоосвобождения духа» от всех несоответствующих его понятию форм наличия бытия посредством их преобразования «в некоторую действительность, полностью соответствующую понятию духа». Первая форма существования духа – это субъективный дух как «отношение к самому себе». Вторая форма – это объективный дух, существующий как порождаемый духом мир, в котором свобода имеет место в виде наличной необходимости.
По сути же дела, «субъективный дух» охватывает сферу индивидуального сознания людей в его природной и социальной обусловленности, «объективный дух» - сферу общественного бытия человечества.
Учение о субъективном духе делится на 1) антропологию , предметом которой является «душа», или «дух в себе», 2) феноменологию духа, предметом которой является «сознание», или «дух для себя» в его обособлении и отношении, 3) психологию, предметом которой является «дух как таковой», или «себя в себе определяющий дух как субъект для себя». Связь между этими формами субъективного духа, переход от одной из них к другой вплоть до завершающего их развитие перехода к объективному духу характеризуется Гегелем так: «В душе пробуждается сознание; сознание полагает себя как разум, который непосредственно пробудился, как себя знающий разум, освобождающий себя посредством своей деятельности до степени объективности, до сознания своего понятия».
В разделе «Антропология» развитие «души» представлено в виде триады «природной», «чувствующей» и «действительной» душ. «Природная душа» характеризуется сначала через « природные качества». Указывая, что «дух живет» в этой душе «общей планетарной жизнью, различием климатов, сменой времен года, суток и т. п. природной жизнью, которая только от части доходит в нем до смутных настроений», Гегель вместе с тем полагал, что значение этих природных влияний для духа «ничтожно». Отметим, что Гегелю было свойственно убеждение в духовной неравноценности человеческих рас, возникшее на почве абсолютизирования их значения и роли в прошлом и в современном ему мире. Считая самой выдающейся в духовном отношении так называемую «кавказскую расу» («только в кавказской расе дух приходит к абсолютному единству с самим собой»), к которой антропологи начала XIX в. Отнесли жителей Передней Азии и Европы, Гегель утверждал, что в истории «прогресс осуществляется только благодаря кавказской расе». В пределах же этой расы Гегель ставил на первое место европейцев, поскольку только они, по его мнению, «в качестве своего принципа и характера обладают конкретно всеобщим, самое себя определяющей мыслью», в силу чего у европейцев «господствует…бесконечное стремление к знанию, чуждое другим расам». Слова Гегеля, что «европейский дух стремится и в сфере практической установить единство между собой и внешнем миром», звучали как философское обоснование экспансии европейских государств в другие части света.
Освещение «природных изменений» души ведется Гегелем в плане возрастной психологии с элементами педагогики (более основательно Гегель излагает свои педагогические взгляды при рассмотрении семьи в разделе об объективном духе, и по этому уместно их охарактеризовать в связи с этим разделом). Завершающий член триады «природной души» - это «ощущение», определяемая как «форма смутной деятельности духа в его бессознательной и чуждой рассудка индивидуальности…» Усматривая в чувствах «изображение моментов понятия», которых три, Гегель искусственно разбивает чувства на соответствующие этим моментам три класса: «физической идеальности» (зрение и слух), «реального различия» (обоняние и вкус), «тотальности всего земного» (осязание). Большое значение Гегель придавал влиянию эмоций на физиологические процессы, отмечая, что «веселое настроение духа поддерживает здоровье, горе подрывает его». Надо сказать, что в целом процесс ощущения Гегель рассматривал как необходимое сотрудничество, «здоровое соучастие жизни индивидуального духа с его телесностью».
Характеристика «чувствующей души», определяемой как «индивидуальность внутренняя», а не просто природная, производится Гегелем под углом зрения «освободительной борьбы», которую, по его мнению, «душа должна провести против непосредственности своего субстанциального содержания, чтобы вполне овладеть собой и прийти в соответствие с своим собственным пониманием», т. е. возвысится до самосознания, находящего выражение в «я». По Гегелю, это процесс борьбы идеального с материальным, духовного с телесным. «Действительная душа» - это, по Гегелю, третья ступень в развитии души, когда она «приобретает господство над своей природной индивидуальностью, над своей телесностью, низводит эту последнюю до подчиненного ей средства и выбрасывает из себя не принадлежащее к ее телесности содержание своей субстанциальной тотальности в качестве мира объективного», тем самым выступая «абстрактной свободе своего «я»» и становясь сознанием.
Содержателен и третий раздел учения о субъективном духе – «Психология», где развитие «духа как такового», являющегося единством и истиной души и сознания, представлено в виде триады «теоретического», «практического» и «свободного» духов. Правда, наиболее глубокие мысли о диалектическом единстве теории и практике воспроизводят – с психологическими уточнениями относительно познавательных способностей – те рациональные положения, которые были ранее высказаны в гегелевской науке логики. Существенным новшеством является трактовка «единства теоретического и практического духа», как «действительной свободной воли» в которой воплощен «свободный дух». Подчеркивая, что воля в отличие от интеллекта, стремится к объективированию своего еще отмеченного формой субъективности внутреннего. Гегель ставит в центр внимания проблему реализации идеи свободы посредством практической деятельности людей. «Если знание об идее, знание людей о том, что их сущность, цель и предмет есть свобода, является спекулятивным, то, - указывал Гегель, - сама эта идея как таковая есть действительность людей», понимая как именно «деятельность», состоящая в том, «чтобы эту идею развить и полагать ее саморазвивающееся содержание как наличное бытие, каковое в качестве наличного бытия есть действительность – объективный дух».
«Объективный дух», к которому посредством практической деятельности переходит «субъективный дух», характеризуется Гегелем как «наличное бытие свободной воли», образующее сферу «права». Включаемые в «объективный дух» возможные социальные отношения освещаются Гегелем с позиций характерного для идеологов буржуазии «юридического мировоззрения» в его объективно-идеалестической трактовке: имеется в виду не только «ограниченное юридическое право», но «право, которое обнимает наличное бытие всех определений свободы».
«Почвой права, - указывал Гегель, - является вообще духовное, и его ближайшем местом и исходным пунктом – воля, которая свободна, так что свобода составляет ее субстанцию и определение, и система права есть царство реализованной свободы, мир духа, порождаемый им самим как некая вторая природа». Гегель выделял следующие три ступени на восходящей лестнице развития «свободной воли»: 1) абстрактную волю как личность, 2) частную волю как моральное отношение, 3) субстанциальную волю как нравственность, воплощающуюся в семье, гражданском обществе и государстве.
Первой ступенью на восходящей лестнице развития воли Гегель считает единичную волю некого субъекта, который благодаря этой воле, неотделимой от самосознания, становится юридическим лицом, правоспособной личностью. Такого рода личность характеризуется как основа абстрактного, формального права, имеющей своей заповедью «Будь лицом и уважай других в качестве лиц». Придавая важнейшее значение тому, что «лицо должно дать себе внешнюю сферу своей свободы», т.е. каким-то определенным образом относится к внешнему, «преднайденому» миру, Гегель видит это отношение в том, что лицо присваивает себе вещи данного мира как свою собственность. Гегель подчеркивает, что «так как в собственности моя воля становится для меня объективной как личная воля» т.е. воля единичного человека, «то собственность получает характер частной собственности». Идеалистичность гегелевского обоснования частной собственности выражается в утверждении, что она существует не ради удовлетворения определенной потребности, а потому, что в ней во имя реализации «разумности» идеи «снимается голая субъективность личности», так что «лишь в собственности лицо есть как разум». Существенно важно, что Гегель обосновывает «разумность», правомерность частной собственности в ее буржуазной форме. С точки зрения Гегеля, утверждение «свободы собственности» - это трансформация всемирно-исторического значения, происшедшая полтора тысячелетия после того, как был провозглашен принцип «свободы лица», приписываемый им христианству. «Свободу собственности» Гегель понимал как право собственников на основе договорных отношений между ними дарить и обменивать свою частную собственность, торговать ею. По его мнению, «разум делает необходимым» такие отношения.
Вторая часть «философии права» посвящена морали, как право субъективной воли. Согласно Гегелю, развитие понятия воли состоит в том, что после того, как она получила наличное бытие «в некотором внешнем» (собственности), она должна получить его также «в некотором внутреннем», т.е. «она должна быть сама для себя субъективностью и ставить себя перед самой собой». К рассмотрению морали Гегель переходит сразу же после трактовке наказания как снятия преступления. Указывая, что моральная воля проявляется в поступках, Гегель считает, что если с ним связано зло, то оно уже не носит характер юридически наказуемого преступления, а если с ним связано добро, то оно уже не определяется через соответствие юридическим законам. В праве моральной воли Гегель выделяет следующие три стороны как представляющие единичное, особенное и всеобщее: 1) поступок должен совпадать с субъективным («моим») умыслом, 2) субъективное намерение должно иметь своей целью благо, 3) поступок должен соответствовать добру как объективной ценности.
Поскольку тремя формами развития «нравственного духа» Гегель считал семью, гражданское общество и государство, поскольку речь шла о необходимости рассматривать моральное определение в контексте социально определенного бытия людей, понимаемых уже не как абстрактные индивиды, а как члены различных социальных образований. Главную ценность Гегель придавал той добродетели, которая есть просто добропорядочность, т.е. «одно лишь простое соответствие индивидуума обязанностям, диктуемым теми обстоятельствами, в которых он находится» в данном обществе. В итоге Гегель растворял нравственность в поддерживающих социально-политическую стабильность нравах народа, у которого выработалась «привычка к нравственному…..»
Определяя семью как первоначальную, «непосредственную субстанцию духа», Гегель выделял в ней следующие три стороны: брак как таковой, семейную собственность и воспитание детей. Согласно Гегелю, в браке имеет место единство природного и духовного начал, вследствие чего он отвергал трактовку брака либо лишь как полового отношения, либо лишь как любви. «Правовая нравственная любовь» - такое определение брака давал Гегель, заявляя, что «вступление в состояние брака» является «объективным назначением, и следовательно, нравственной обязанностью единичных личностей» и что брак представляет собой «один из тех абсолютных принципов, на которых зиждется нравственность общественного союза» в целом. В детях по Гегелю, единство брака становится «самостоятельно сущим существованием и предметом», и в них же воплощается существование рода. Признание совершенно летних детей юридическими лицами, способными самостоятельно обладать собственность и основывать собственную семью, Гегель квалифицировал как «нравственное распадение семьи», образующее переход к гражданскому обществу.
Гегелевская философия истории
Гегель имел прекрасную философскую и инструментальную базу для создания своего грандиозного, по меркам 19‑го века, труда. «Философия истории» посвящена, прежде всего, изучению и объяснению общественно-исторического процесса и его законов, в ней сделана попытка дать всеобъемлющую теорию исторического процесса и, соответственно, картину всемирной истории.
Уже во введении к рассматриваемой работе ученый дает свою классификацию историографии, уточняя собственную позицию в этом вопросе и говоря о том, что темой данного труда являются не общие рассуждения о всемирной истории, но именно она сама. Гегель называет три существующих разновидности историографии. Первоначальной историографией он обозначает в общем-то античный, бессистемный, описательный период, при этом начисто отвергая как возможный источник исторических знаний народные мифы, легенды, песни на том основании, что такие смутные способы представления собственной истории характерны лишь для непросвещенных, варварских народов. Труды древних историков философ рассматривает только как источник отдельных исторических фактов для дальнейшего изучения и обобщения.
Другой вид историографии Гегель назвал рефлективным, поставив его на ступень выше первого, поскольку этот вариант изложения фактов и явлений уже имеет некую общность, основу — позицию автора исторического описания. И в зависимости от нее различает четыре разновидности этой историографии: духовная, прагматическая, критическая и обобщающая. Духовная рефлексия наблюдается в трудах таких авторов, которые для создания у читателя доверительного настроения к тексту излагают события и передают речи исторических личностей языком своего времени и в результате такие компиляции тем дальше оказываются от оригинала, чем более правдоподобными их желал сделать автор. Прагматическая рефлексия наблюдается когда автор стремится использовать описываемые явления и факты истории для каких-то выводов или поучений своих современников, опыт предков они пытаются перенести на современную им почву. Критическая рефлексия грешит изложением не самой истории, а истории истории, дает оценку исторических повествований и пытается исследовать их истинность и достоверность. (Кстати, этот подвид историографии стал особенно популярным у нас в России в течение последнего десятилетия.) И, наконец, последним подвидом рефлективной истории является обобщающая (не всеобщая!), которая руководствуется общими точками зрения на отдельные общественные предметы и явления (например, история искусства, история права и т.д.). Такие обобщающие рефлексии естественно находятся в тесной связи со всей историей народа, и весь вопрос в том, «…выявляется ли связь целого или этой связи ищут лишь во внешних отношениях». Если срабатывает первый вариант, то такая рефлективная история превращается в третий вид, философскую историю.
Далее Гегель обосновывает как само понятие философской истории, так и его кажущуюся противоречивость. Ведь история, по определению, занимается лишь тем, что было и есть, а философия — наоборот, порождает собственные мысли, не принимая в расчет того, что есть. И если бы философия подходила к истории таким образом, то фактически это было бы не изучение, а конструирование истории, чего как бы не наблюдается. Поэтому Гегель говорит, что философия привносит с собой в историю лишь мысль о том, что в мире господствует разум, а потому всемирно-исторический процесс совершался и совершается разумно. Разум господствует как в мире вообще, так и в истории в частности. Это умозаключение является одной из основополагающих предпосылок всей работы.
Таким образом, Гегель характеризует свое понимание истории как мыслящее рассмотрение ее. Мир не предоставлен случаю и случайным внешним причинам, а управляется провидением. Всемирная история с его точки зрения не есть простое нагромождение тех или других событий, не поле, где господствуют случайность, произвол и хаотичное переплетение отдельных человеческих устремлений и чувств и не случайный круговорот общественных состояний и формаций. По мысли философа, собственно развитие свойственно только человечеству, так как человеческая история есть высшая сфера, в которой развивается духовное, мысль, познание. А вместе с этим и господствующий во вселенной абсолютный разум находит средства своего конкретного и сознательного воплощения в действительности, средства познания самого себя как вечной и неисчерпаемой силы совершенствования, прогресса и возникновения нового. Природе же присущи только простое изменение и вечное повторение явлений. Поступательного движения в ней нет, ибо нет в ней и духовной жизни: «…абстрактное изменение вообще, совершающееся в истории, давно уже было понимаемо в общем виде в том смысле, что в нем вместе с тем заключается переход к лучшему, к более совершенному. При всем бесконечном разнообразии изменений, совершающихся в природе, в них обнаруживается лишь круговращение, которое вечно повторяется; в природе ничего не ново под луной, и в этом отношении многообразная игра ее форм вызывает только скуку. Лишь в изменениях, совершающихся в духовной сфере, возникает новое». То есть всемирная история совершается исключительно в духовной сфере. Физическая природа, конечно, тоже играет некоторую роль, но все же субстанциальным является дух и ход его развития.
Искусство-религии-философия как ступени самопознания абсолютного духа
В третьем, завершающем разделе «Философии духа» характеризуется «абсолютный дух», переход к которому от «объективного духа» представлен Гегелем так: «мыслящей дух всемирной истории…..возвышается до знания абсолютного духа…» Оно выступает в виде «вечно действительной истины, в которой знающей разум является свободным для себя, а необходимость, природа и история служат только к его раскрытию….»
Тремя ступенями процесса «абсолютного духа» выступают искусство, религия и философия. Характеристика этих форм общественного сознания производится Гегелем преимущественно под углом зрения того, как в них выражается знание о духе как «боге».
Искусство, по Гегелю, есть непосредственная форма знания абсолютной идеи. «Эта форма,- указывает он, - есть конкретное созерцание и представление в себе абсолютного духа как идеала»; она представляет собой «форму красоты», в которой «природная непосредственность есть только знак идеи». Выделяя в развитии искусства символическую, классическую и романтическую формы, Гегель заявлял, что характерная для искусства в целом «чувственная внешность», не позволяющая «абсолютному духу» адекватно выразится в ней, делает для него необходимым возвышение на ступень религии в собственном смысле слова
«Истинная религия», «содержанием которой является абсолютный дух», охарактеризована Гегелем как «религия откровения», «и при этом такая, в котором источником откровения является бог». Об этой религии, под которой имеется в виду христианство, Гегель высказывается с величайшим пиететом, но трактует ее так, что ее представление о боге предстает как не вполне адекватное знание о нем, нуждающееся в «просветлении» со стороны философского мышления. Стоит заметить, что религиозная вера и религиозный культ отнесены Гегелем к сфере субъективного знания, которое есть «форма», а по содержанию абсолютный дух есть «в-себе-и-для-себя-сущий дух природы и духа». «Открытие» христианского бога, истолковываемое Гегелем как «опознание» нерасторжимой связи «всеобщего, простого и вечного духа в себе самом», таково, что «в этой форме истины истина является предметом философии».
Философию, представляют высшей ступенью «абсолютного духа», Гегель толковал как синтез и полное раскрытие истин, содержавшихся в искусстве и религии: она есть»познанное посредством мышления понятие искусства и религии, в котором все то, что различно по содержанию, познано как необходимое, а это необходимое познано как свободное». В ходе этого познания происходит освобождение от ограниченности тех форм, которые свойственны искусству и религии, сопровождающиеся возвышением их содержания « до абсолютной формы, самое себя определяющей как содержание…». Снова утверждая тем самым принципиально важный примат философской истины по отношению к тому, что считается религиозной истиной (не говоря уже о истине эстетической), Гегель затем стремился опровергнуть обвинения, предъявленные христианскими ортодоксами его философии в том, что она является пантеистической. Эти возражения Гегеля придавали ореол благочестия его философии, но ортодоксы не считали их убедительными. Чего-либо существенно нового и значительного по содержанию Гегель не высказывает о философии при освещении «абсолютного духа».
«Почвой права, - указывал Гегель, - является вообще духовное, и его ближайшем местом и исходным пунктом – воля, которая свободна, так что свобода составляет ее субстанцию и определение, и система права есть царство реализованной свободы, мир духа, порождаемый им самим как некая вторая природа». Гегель выделял следующие три ступени на восходящей лестнице развития «свободной воли»: 1) абстрактную волю как личность, 2) частную волю как моральное отношение, 3) субстанциальную волю как нравственность, воплощающуюся в семье, гражданском обществе и государстве.
Первой ступенью на восходящей лестнице развития воли Гегель считает единичную волю некого субъекта, который благодаря этой воле, неотделимой от самосознания, становится юридическим лицом, правоспособной личностью. Такого рода личность характеризуется как основа абстрактного, формального права, имеющей своей заповедью «Будь лицом и уважай других в качестве лиц». Придавая важнейшее значение тому, что «лицо должно дать себе внешнюю сферу своей свободы», т.е. каким-то определенным образом относится к внешнему, «преднайденому» миру, Гегель видит это отношение в том, что лицо присваивает себе вещи данного мира как свою собственность. Гегель подчеркивает, что «так как в собственности моя воля становится для меня объективной как личная воля» т.е. воля единичного человека, «то собственность получает характер частной собственности». Идеалистичность гегелевского обоснования частной собственности выражается в утверждении, что она существует не ради удовлетворения определенной потребности, а потому, что в ней во имя реализации «разумности» идеи «снимается голая субъективность личности», так что «лишь в собственности лицо есть как разум». Существенно важно, что Гегель обосновывает «разумность», правомерность частной собственности в ее буржуазной форме. С точки зрения Гегеля, утверждение «свободы собственности» - это трансформация всемирно-исторического значения, происшедшая полтора тысячелетия после того, как был провозглашен принцип «свободы лица», приписываемый им христианству. «Свободу собственности» Гегель понимал как право собственников на основе договорных отношений между ними дарить и обменивать свою частную собственность, торговать ею. По его мнению, «разум делает необходимым» такие отношения.
Вторая часть «философии права» посвящена морали, как право субъективной воли. Согласно Гегелю, развитие понятия воли состоит в том, что после того, как она получила наличное бытие «в некотором внешнем» (собственности), она должна получить его также «в некотором внутреннем», т.е. «она должна быть сама для себя субъективностью и ставить себя перед самой собой». К рассмотрению морали Гегель переходит сразу же после трактовке наказания как снятия преступления. Указывая, что моральная воля проявляется в поступках, Гегель считает, что если с ним связано зло, то оно уже не носит характер юридически наказуемого преступления, а если с ним связано добро, то оно уже не определяется через соответствие юридическим законам. В праве моральной воли Гегель выделяет следующие три стороны как представляющие единичное, особенное и всеобщее: 1) поступок должен совпадать с субъективным («моим») умыслом, 2) субъективное намерение должно иметь своей целью благо, 3) поступок должен соответствовать добру как объективной ценности.
Поскольку тремя формами развития «нравственного духа» Гегель считал семью, гражданское общество и государство, поскольку речь шла о необходимости рассматривать моральное определение в контексте социально определенного бытия людей, понимаемых уже не как абстрактные индивиды, а как члены различных социальных образований. Главную ценность Гегель придавал той добродетели, которая есть просто добропорядочность, т.е. «одно лишь простое соответствие индивидуума обязанностям, диктуемым теми обстоятельствами, в которых он находится» в данном обществе. В итоге Гегель растворял нравственность в поддерживающих социально-политическую стабильность нравах народа, у которого выработалась «привычка к нравственному…..»
Определяя семью как первоначальную, «непосредственную субстанцию духа», Гегель выделял в ней следующие три стороны: брак как таковой, семейную собственность и воспитание детей. Согласно Гегелю, в браке имеет место единство природного и духовного начал, вследствие чего он отвергал трактовку брака либо лишь как полового отношения, либо лишь как любви. «Правовая нравственная любовь» - такое определение брака давал Гегель, заявляя, что «вступление в состояние брака» является «объективным назначением, и следовательно, нравственной обязанностью единичных личностей» и что брак представляет собой «один из тех абсолютных принципов, на которых зиждется нравственность общественного союза» в целом. В детях по Гегелю, единство брака становится «самостоятельно сущим существованием и предметом», и в них же воплощается существование рода. Признание совершенно летних детей юридическими лицами, способными самостоятельно обладать собственность и основывать собственную семью, Гегель квалифицировал как «нравственное распадение семьи», образующее переход к гражданскому обществу.
Гегелевская философия истории
Гегель имел прекрасную философскую и инструментальную базу для создания своего грандиозного, по меркам 19‑го века, труда. «Философия истории» посвящена, прежде всего, изучению и объяснению общественно-исторического процесса и его законов, в ней сделана попытка дать всеобъемлющую теорию исторического процесса и, соответственно, картину всемирной истории.
Уже во введении к рассматриваемой работе ученый дает свою классификацию историографии, уточняя собственную позицию в этом вопросе и говоря о том, что темой данного труда являются не общие рассуждения о всемирной истории, но именно она сама. Гегель называет три существующих разновидности историографии. Первоначальной историографией он обозначает в общем-то античный, бессистемный, описательный период, при этом начисто отвергая как возможный источник исторических знаний народные мифы, легенды, песни на том основании, что такие смутные способы представления собственной истории характерны лишь для непросвещенных, варварских народов. Труды древних историков философ рассматривает только как источник отдельных исторических фактов для дальнейшего изучения и обобщения.
Другой вид историографии Гегель назвал рефлективным, поставив его на ступень выше первого, поскольку этот вариант изложения фактов и явлений уже имеет некую общность, основу — позицию автора исторического описания. И в зависимости от нее различает четыре разновидности этой историографии: духовная, прагматическая, критическая и обобщающая. Духовная рефлексия наблюдается в трудах таких авторов, которые для создания у читателя доверительного настроения к тексту излагают события и передают речи исторических личностей языком своего времени и в результате такие компиляции тем дальше оказываются от оригинала, чем более правдоподобными их желал сделать автор. Прагматическая рефлексия наблюдается когда автор стремится использовать описываемые явления и факты истории для каких-то выводов или поучений своих современников, опыт предков они пытаются перенести на современную им почву. Критическая рефлексия грешит изложением не самой истории, а истории истории, дает оценку исторических повествований и пытается исследовать их истинность и достоверность. (Кстати, этот подвид историографии стал особенно популярным у нас в России в течение последнего десятилетия.) И, наконец, последним подвидом рефлективной истории является обобщающая (не всеобщая!), которая руководствуется общими точками зрения на отдельные общественные предметы и явления (например, история искусства, история права и т.д.). Такие обобщающие рефлексии естественно находятся в тесной связи со всей историей народа, и весь вопрос в том, «…выявляется ли связь целого или этой связи ищут лишь во внешних отношениях». Если срабатывает первый вариант, то такая рефлективная история превращается в третий вид, философскую историю.
Далее Гегель обосновывает как само понятие философской истории, так и его кажущуюся противоречивость. Ведь история, по определению, занимается лишь тем, что было и есть, а философия — наоборот, порождает собственные мысли, не принимая в расчет того, что есть. И если бы философия подходила к истории таким образом, то фактически это было бы не изучение, а конструирование истории, чего как бы не наблюдается. Поэтому Гегель говорит, что философия привносит с собой в историю лишь мысль о том, что в мире господствует разум, а потому всемирно-исторический процесс совершался и совершается разумно. Разум господствует как в мире вообще, так и в истории в частности. Это умозаключение является одной из основополагающих предпосылок всей работы.
Таким образом, Гегель характеризует свое понимание истории как мыслящее рассмотрение ее. Мир не предоставлен случаю и случайным внешним причинам, а управляется провидением. Всемирная история с его точки зрения не есть простое нагромождение тех или других событий, не поле, где господствуют случайность, произвол и хаотичное переплетение отдельных человеческих устремлений и чувств и не случайный круговорот общественных состояний и формаций. По мысли философа, собственно развитие свойственно только человечеству, так как человеческая история есть высшая сфера, в которой развивается духовное, мысль, познание. А вместе с этим и господствующий во вселенной абсолютный разум находит средства своего конкретного и сознательного воплощения в действительности, средства познания самого себя как вечной и неисчерпаемой силы совершенствования, прогресса и возникновения нового. Природе же присущи только простое изменение и вечное повторение явлений. Поступательного движения в ней нет, ибо нет в ней и духовной жизни: «…абстрактное изменение вообще, совершающееся в истории, давно уже было понимаемо в общем виде в том смысле, что в нем вместе с тем заключается переход к лучшему, к более совершенному. При всем бесконечном разнообразии изменений, совершающихся в природе, в них обнаруживается лишь круговращение, которое вечно повторяется; в природе ничего не ново под луной, и в этом отношении многообразная игра ее форм вызывает только скуку. Лишь в изменениях, совершающихся в духовной сфере, возникает новое». То есть всемирная история совершается исключительно в духовной сфере. Физическая природа, конечно, тоже играет некоторую роль, но все же субстанциальным является дух и ход его развития.
Искусство-религии-философия как ступени самопознания абсолютного духа
В третьем, завершающем разделе «Философии духа» характеризуется «абсолютный дух», переход к которому от «объективного духа» представлен Гегелем так: «мыслящей дух всемирной истории…..возвышается до знания абсолютного духа…» Оно выступает в виде «вечно действительной истины, в которой знающей разум является свободным для себя, а необходимость, природа и история служат только к его раскрытию….»
Тремя ступенями процесса «абсолютного духа» выступают искусство, религия и философия. Характеристика этих форм общественного сознания производится Гегелем преимущественно под углом зрения того, как в них выражается знание о духе как «боге».
Искусство, по Гегелю, есть непосредственная форма знания абсолютной идеи. «Эта форма,- указывает он, - есть конкретное созерцание и представление в себе абсолютного духа как идеала»; она представляет собой «форму красоты», в которой «природная непосредственность есть только знак идеи». Выделяя в развитии искусства символическую, классическую и романтическую формы, Гегель заявлял, что характерная для искусства в целом «чувственная внешность», не позволяющая «абсолютному духу» адекватно выразится в ней, делает для него необходимым возвышение на ступень религии в собственном смысле слова
«Истинная религия», «содержанием которой является абсолютный дух», охарактеризована Гегелем как «религия откровения», «и при этом такая, в котором источником откровения является бог». Об этой религии, под которой имеется в виду христианство, Гегель высказывается с величайшим пиететом, но трактует ее так, что ее представление о боге предстает как не вполне адекватное знание о нем, нуждающееся в «просветлении» со стороны философского мышления. Стоит заметить, что религиозная вера и религиозный культ отнесены Гегелем к сфере субъективного знания, которое есть «форма», а по содержанию абсолютный дух есть «в-себе-и-для-себя-сущий дух природы и духа». «Открытие» христианского бога, истолковываемое Гегелем как «опознание» нерасторжимой связи «всеобщего, простого и вечного духа в себе самом», таково, что «в этой форме истины истина является предметом философии».
Философию, представляют высшей ступенью «абсолютного духа», Гегель толковал как синтез и полное раскрытие истин, содержавшихся в искусстве и религии: она есть»познанное посредством мышления понятие искусства и религии, в котором все то, что различно по содержанию, познано как необходимое, а это необходимое познано как свободное». В ходе этого познания происходит освобождение от ограниченности тех форм, которые свойственны искусству и религии, сопровождающиеся возвышением их содержания « до абсолютной формы, самое себя определяющей как содержание…». Снова утверждая тем самым принципиально важный примат философской истины по отношению к тому, что считается религиозной истиной (не говоря уже о истине эстетической), Гегель затем стремился опровергнуть обвинения, предъявленные христианскими ортодоксами его философии в том, что она является пантеистической. Эти возражения Гегеля придавали ореол благочестия его философии, но ортодоксы не считали их убедительными. Чего-либо существенно нового и значительного по содержанию Гегель не высказывает о философии при освещении «абсолютного духа».
Заключение
«Понятие философии есть мыслящая себя идея», Гегель заявлял, что тем самым «наука является возведенной к своему началу, и логическое оказывается ее результатам как духовное», - в том смысле, что логическое из «явления», каким оно предстало первоначально, возвысилось до своего чистого принципа. В этом смыкании конца с началом Гегель видел искомую и желаемую завершенность, необходимую для системы философского знания. Уверенность Гегеля в создании такого рода системы была необоснованной и провозглашенное им возвращение к началу было иллюзорным, достигалось за счет натяжек. Но демонстрация и в этом пункте несостоятельности системы «абсолютного идеализма» излишня. Перефразируя слова Гегеля об абсолютной идее в малой логике, можно сказать, что философски наиболее значимым и самым интересным является не гегелевская характеристика «абсолютного духа» его высшей «истине», а все то многообразие антропо-социальное содержание, которое было диалектически осмыслено в ходе рассмотрения предшествующих ступеней развития «духа», в особенности «объективного духа».
Вопреки убеждению Гегеля, что его претендующая на «абсолютность» философия осмыслила мир в пору, когда его развитие завершено, она, не смотря на свой значительный консервативный компонент, содержала в себе в силу присущей ей диалектичности и весьма значительные революционные потенции, которые при материалистическом переосмыслении стали мощным духовным ферментом в процессе того нового радикального преобразования общественных отношений, которое началось в середине XIX в. С выходом на историческую арену революционного пролетариата, вооружаемого марксистским мировоззрением.
«Понятие философии есть мыслящая себя идея», Гегель заявлял, что тем самым «наука является возведенной к своему началу, и логическое оказывается ее результатам как духовное», - в том смысле, что логическое из «явления», каким оно предстало первоначально, возвысилось до своего чистого принципа. В этом смыкании конца с началом Гегель видел искомую и желаемую завершенность, необходимую для системы философского знания. Уверенность Гегеля в создании такого рода системы была необоснованной и провозглашенное им возвращение к началу было иллюзорным, достигалось за счет натяжек. Но демонстрация и в этом пункте несостоятельности системы «абсолютного идеализма» излишня. Перефразируя слова Гегеля об абсолютной идее в малой логике, можно сказать, что философски наиболее значимым и самым интересным является не гегелевская характеристика «абсолютного духа» его высшей «истине», а все то многообразие антропо-социальное содержание, которое было диалектически осмыслено в ходе рассмотрения предшествующих ступеней развития «духа», в особенности «объективного духа».
Вопреки убеждению Гегеля, что его претендующая на «абсолютность» философия осмыслила мир в пору, когда его развитие завершено, она, не смотря на свой значительный консервативный компонент, содержала в себе в силу присущей ей диалектичности и весьма значительные революционные потенции, которые при материалистическом переосмыслении стали мощным духовным ферментом в процессе того нового радикального преобразования общественных отношений, которое началось в середине XIX в. С выходом на историческую арену революционного пролетариата, вооружаемого марксистским мировоззрением.
Список литературы
1. Блинников Л. В.«Краткий словарь философов». - Москва, 1994.
2. Фролов И. Т.
«Введение в философию». - Москва, 1990.
3. Гвозданный В. А., Гусев Г. А.
«Основы философии: этапы развития и современные проблемы». - Москва, 1994 .
4. Гегель Г.В.Ф.
«Сочинения». - Москва, 1956.
5. Гегель Г.В.Ф.
«Работы разных лет». - Москва, 1970.
6. «История философии»\под редакцией Дынника. - Москва, 1965.
