Содержание.
  Введение. 3
1.                Античные мыслители о воспитании, образовании, просвещении человека. Древнегреческое понятие «пайдея». 5
2.                Представление античных мыслителей о гражданине, его качествах, достоинствах. 10
3.                Античная система формирования человека по гражданскому образцу. 17
Заключение. 21
Список литературы. 22

Введение.

На протяжении всего развития человечества ученые самых разных наук пытаются разобраться в природе человеческой сущности, объединенные поиском психологических закономерностей, осознанием его творческой самореализацией, смысла жизни, стараются найти наиболее оптимальные способы для удовлетворения человеческих потребностей.
Однако если посмотреть на историю человечества со стороны постороннего наблюдателя, невольно задаешься вопросами: почему небывалые успехи научно-технического прогресса, помимо общеизвестных благ, принесли человеку столько драм и страданий? Почему человек – существо разумное ведет себя крайне не разумно (войны, ядерное и биологическое оружие, наркотики)? Почему человек – социальное существо, но уничтожает себе подобных без видимой на то причины, стремиться выделить себя из общности? Почему человек – существо созидающее, но забывает культурные традиции и мораль своего народа, разрушает творения предков, создает оружие для самоуничтожения и уничтожения себе подобных, истощает ресурсы?
Нам давно известно, что поведение людей диктуется не только разумом, моралью и культурной традицией, но подчиняется еще и биологическим механизмам, сформированным филогенетически. Один из них – инстинкт агрессии.
Социальная жизнь человека непосредственно связанна с процессом социализации.
Формирование личности, обретение индивидом социокультурной формы процесс настолько сложный в нем участвует такое множество движущих сил, факторов, что создание какой-либо единой модели, способной объяс­нить духовный мир каждого человека, пути его становле­ния — крайне затруднительно.
От успеха социа­лизации зависит, насколько личность, усвоив сформиро­ванные в данной культуре ценности, нормы поведения, наладив взаимодействие с партнерами в системе социаль­ных связей, сумела реализовать свои способности, задат­ки, живет в социальном отношении комфортно и благо­получно. Взлеты человеческих судеб и жизненные прова­лы, уверенность в жизни и чувство обреченности, дости­жение благополучия, реализация своих способностей и ощущение себя «чужаком», «неудачником» — вот лишь некоторые свидетельства эффективной (или не эффек­тивной) социализации той или иной личности.
Для общества — успех процесса социализации стано­вится своеобразной гарантией того, сумеют ли предста­вители новой генерации занять место старших поколений в системе социальных взаимодействий, перенять их опыт, умения, ценности. Социализация, другими словами, обес­печивает самовозобновляемость общественной жизни, социума. Неполадки в системе социализации не только порождают конфликты поколений, но ведут к дезоргани­зации социальной жизни как таковой, к распаду общества, утрате его культуры, целостности.

1. Античные мыслители о воспитании, образовании, просвещении человека. Древнегреческое понятие «пайдея».

Процесс становления культуры личности характеризуется отношением к данному явлению, поэтому формирование культуры личности – это, прежде всего воспитание отношения к ней. Для успеха в учебно-воспитательном процессе значимо то отношение, которое основывается на внутренних потребностях - мотивах и освоении знаний, умений и навыков – ценностях.
Культура - часть общества, одно из социальных качеств человека, и с этой точки зрения мы не можем найти общества или человека без той или иной культуры. Вместе с обществом и человеком происходит становление и развитие их культуры.
Долгое время процесс возникновения культуры, её функционирования происходил стихийно, неосознанно, неорганизованно.
Впервые слово, схожее со словом "культура" мы встречаем в произведениях Марка Порция Катона (234-149 гг. до н. э.), известного политика и публициста. Его можно было бы отождествить с дошедшим до нас словом "агрикультура" или с орудием очень тщательной обработки земли - "культиватором". У Катона речь идёт об уходе за участком. Катон считал, что возделывание почвы невозможно без особого отношения хлебопашца к своему труду, участку земли. Это отношение коренится в духовном подъеме, в особом интересе человека к своему участку, что и обеспечивает должный уход, "возделывание почвы".
Таким образом, слово "культура" применялась для характеристики человека, то есть оно появляется как элемент "культурной антропологии", сказали бы мы сегодня. Далее, это - материальное отношение, которое существует объективно, как объективная реальность, и оказывает материальное же воздействие - изменяя почву, создавая более высокий урожай. Но это материальное, объективно существующее отношение осознается и проявляется в "интересах" человека, его "душевном подъеме", следовательно, имеет духовную форму своего проявления. Позднее слово "культура" потеряет своё материальное содержание. Оно будет метафизически соотноситься с "разумностью", духовностью человека, станет применяться для характеристики сознания человека. Римский оратор и философ Цицерон (106-43 гг. до н. э.), говоря о "культуре", "возделывании", имел в виду уже не материальное отношение, а духовное, идеальное. Поэтому для него философия и составляла культуру духа и ума. Против этого возразить что-то невозможно. Но такое понимание культуры половинчато, односторонне. Отсюда идёт представление о культуре "в широком и узком смысле слова". Культура "в широком смысле слова" часто применяется для характеристики и материальных и духовных отношений людей. Культура "в узком смысле" характеризует духовную сторону жизни общества и человека, то, что задается "воспитанием", "образованием", "обучением".
Очень скоро обнаруживается третий смысл слова "культура". Культурный человек всем обязан воспитанию. Воспитание, обучение необходимо, так как человек живет в городе - полисе (греч.) или цивитас (городская община в Древнем Риме). Пока человек жил в деревне, ему хватало семейного воспитания или тех знаний, которые передаются уличным общением. А вот жизнь в полисе, в цивитас (цивилизации) сложнее, организованнее, противоречивее. Здесь уже необходима специальная система обучения: школа, "институт". Таким образом, "культура" - это то, что отличает человека образованного, воспитанного от необразованного, необученного. А в то время это отличие касалось прежде всего горожанина в его "похожести" на жителя деревни, села.
Очень скоро в системе качеств, отличающих человека образованного, культурного от "некультурного", стали выделять главный фактор - нравственность. Культурный человек - это прежде человек нравственно воспитанный. Основной формой нравственного воспитания выступает соблюдение традиции путем поклонения, почитания, оказания уважения, то есть осуществления культа.
Неразвитость, недифференцированность, синкретизм общественной жизни приводил к синкретизму общественного сознания. Поэтому нравственность не была отделена от религии - веры в сверхъестественное. Поэтому быть культурным означало быть нравственным, а быть нравственным значило быть религиозным, верующим, благочестивым, то есть почитать богов. Богов было много и они были разные. Но в каждой цивилизации, в каждом полисе были свои боги-покровители. Почитали, сохраняли культ "своих" богов, чужих - опасались, "враждебных" богов - боялись и ненавидели. Поэтому быть культурным означало и быть верующим, и быть патриотом - то есть защитником родины, земли своих отцов - защищать свою родину, свой родной полис не только словом, но и делом, с оружием в руках.
Термин "культура" греки не применяли. У них был в чем-то сходный термин - пайдей (от слова панс - ребенок), мы бы могли его перенести как науку, искусство "воспитания детей". Это процесс подготовки граждан для полноправной жизни в античном полисе - городе-государстве. Греческий термин "пайдейя" означает как непосредственное воспитание, так и в более широком смысле - образование, обучение, просвещение. В этом слове подчеркивается связь образования с воспитанием, а также идея контакта воспитания с обучением, овладением навыками, умениями.
Древняя Греция не представляла из себя единого государства, она являла собой многообразие городов-государств (полисов), каждое из которых было самостоятельно, независимо. Полисы временно объединялись в союзы. Союзы воевали с другими государствами, распадались, вновь объединялись. У каждого полиса были свои боги-покровители, своя политическая система управления, свои представления о том, что и как "культивировать" в человеке, а значит, и своя "культура".
Афинские мыслители впервые в истории человеческой культуры выдвинули идею многосторонне развитой личности, как цели развития культуры. Известно, что цивилизации предшествует культура, разделенная по профессиональному признаку. В рамках её человек культивирует такие способности, которые позволяют ему осуществлять какой-то, по преимуществу один, вид деятельности: быть или воином (правителем), или жрецом, священнослужителем, или землепашцем, или ремесленником. В результате складывается система каст (варн), или сословий. Афиняне нарушили этот принцип. Они считали, что гражданин города Афины должен быть:
1. Совершенным воином, защитником своего города-государства. Для этого с детства мальчики посещали гимнастические залы, ипподромы, где овладевали воинскими искусствами.
2. Воинский труд, считали афиняне, лишь средство для занятий, которые только и достойны гражданина, а это занятия политикой. Для этого граждане должны знать законы полиса, уметь хорошо, красиво говорить - быть ораторами, обладать навыками государственного и городского управления.
3. Но и воинские умения, и занятия политикой не делают человека совершенным. Так как совершенство и в природе, и в обществе связано с прекрасным, то овладение навыками прекрасных, совершенных поступков придает воспитанию человека полноту и законченность. Поэтому эстетическое развитие гражданина - третья составляющая его культуры. И афиняне многое делали для того, чтобы в школах овладевали мусическими искусствами - искусством стихосложения, основами музыкального исполнительства, знаниями произведений литературы, в частности, поэм Гомера, Гесиода.
В Спарте было сформировано своё понимание культуры, во многом противоположное афинским представлениям. Главное в культуре, считали спартиаты, это воинское искусство, умение воевать, а значит - культура должна формировать воинов.
В таком представлении о культуре сказались реалии спартанского общества. В ходе завоевания Древней Греции та территория, которая принадлежала Спарте, досталась ей по жребию.
В обеих системах представлений о культуре присутствует её понимание, как упорядочивающего организующего образования, или космоцентризм.
Любой свободнорожденный человек греко-римского мира, а именно таковыми и были по воспитанию и образованию апологеты, с детства был вовлечен в круг античных искусств. Его образование в школе начиналось с заучивания отрывков из Гомера и Гесиода; музыка, поэзия, риторика, трагедии и комедии античных авторов, зрелища цирка и представления мимов в течение всей жизни сопровождали его; предметы прикладного искусства, а также скульптура, живопись, архитектура окружали его повсеместно.

2. Представление античных мыслителей о гражданине, его качествах, достоинствах.

Развитие теоретического мышления и становление философии представляют длительный процесс, предпосылки которого можно найти уже на ранних ступенях человеческого общества. Древнейшие философские системы, пытавшиеся найти ответ на вопрос о происхождении, сути мира и места человека в нем, имели длительную предысторию, появились же они на сравнительно развитой стадии классовых отношений.
У философии - свой особый подход к предмету, отличающий философское мышление как от житейски-практического, так и от естественнонаучного. Подобно тому, как математик ставит вопрос, что такое единица, и дает довольно-таки сложное определение этого, казалось бы, простейшего понятия, - так и философ с глубокой древности задается проблемой: что такое бытие? Что значит - быть?
Естественно, однако, возникает вопрос: какая общественная ситуация, какие сдвиги в культуре способствуют появлению философии? В античной Греции философия формируется в тот период, когда смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой. И не только возникновение, но и расцвет философии в те или иные исторические периоды, как правило, обусловлен глубоким социальным кризисом, когда человеку становится трудно, а подчас и невозможно жить по старым образцам, когда прежние ценности теряют свое значение и остро встает вопрос: как быть дальше?
Что касается генезиса философии в Древней Греции, то она формируется в тот период (VI в. до н.э.), когда прежние традиционно-мифологические представления античного общества обнаруживают свою недостаточность, перестают выполнять свою мировоззренческую функцию.[1]
Тут необходимо дать краткую характеристику древней языческой мифологии. Античная мифология глубоко родственна искусству; не случайно греческие мифы донесли до нас поэты, и, прежде всего великий художник древности - Гомер. По самому существу своему мифология греков - создание воображения: именно с помощью воображения древнегреческое сознание пыталось открыть тайны мироздания. А у воображения свои законы, отличные от тех, какими руководится разум; греческие мифы прекрасны, пластичны, но при этом лишены той однозначности, доказательности и непреложности, какая свойственна науке или сфере нравственности. В них всегда присутствует элемент игры, поэтому древний грек и верит, и не верит в свои мифы, - он относится к ним всегда немножко эстетически. Это вовсе не значит, что в мифе не заключено подчас глубокое содержание: как во всяком продукте воображения, в нем запечатлен опыт человеческой жизни; но этот опыт явлен не в назидательной, характерной для морального сознания форме, а в качестве иносказания, живо и художественно. Однако от произведения искусства в более позднем смысле миф все же отличается: он возник в эпоху, когда еще не было жесткого отделения художественного вымысла именно как вымысла от реальной действительности: боги и духи предков, дриады и сильфиды, духи гор и ручьев - это не чистые вымыслы; просто вопрос об их реальности не встает: в них, пожалуй, и верят, даже исполняют обряды, приносят богам жертвы, но без напряжения и серьезности, без особых нравственных обязательств по отношению к ним.
В этом - эстетический характер языческой мифологии.
Греческая религия – это политеизм, или многобожие; боги - антропоморфные существа, могучие и бессмертные, но власть их над миром не безгранична: сами боги, как и люди, подчиняются судьбе; последняя есть слепая и грозная, неотвратимая сила, уклониться от которой не дано никому. Таким образом, греческие боги не отделены от людей непроходимой пропастью: они, как и люди, обуреваемы страстями, могут быть как доброжелательными, так и коварными, враждуют и ссорятся между собой, заключают союзы, влюбляются друг в друга и в смертных, плетут интриги, в которые нередко втягивают и людей. Кризис мифологического сознания был вызван рядом причин. Главную роль здесь сыграло экономическое развитие Греции, экономический подъем IX-VII вв. до н.э.: расширение торговли и судоходства, возникновение и расширение греческих колоний, увеличение богатства и его перераспределение, рост народонаселения и прилив его в города. Некоторые исследователи считают, что по отношению к этому периоду можно говорить даже о демографическом взрыве, который, быть может, был вызван усовершенствованием старых форм земледелия и ремесла благодаря выплавке железа, начавшейся около Х в. до н.э.[2]
Отчего, спрашивается, приходит потребность в философствовании? Древние греки отвечали, что она укоренена в самой природе человека: "Все люди, - писал Аристотель, - по природе стремятся знать.... Укрепляться в мудрости и познавать самих себя свойственно людям. Невозможно жить без этого". И люди стремятся к знанию, переполненные изумлением и восторгом. "Начало философствования в удивлении", - писали Платон и Аристотель - от решения простых проблем мало-помалу люди переходили к, все более сложным, от феноменов, связанных с луной, к феноменам солнца и звезд, а затем к первопричине всего универсума.

Именно это удивление, ставящее человека перед целым, рождающее вопрос о его основании и месте в нем самого человека, и есть корень философии. А коль скоро неизживаемо это удивление перед лицом бытия, неистребима и потребность прояснять это удивление мыслью.[3]
Значит, вместе с Аристотелем мы можем повторить, что и сегодня, как встарь, как впредь, вопрос о целом сохраняет смысл, покуда человек имеет способность удивляться перед лицом бытия вещей и собственного бытия.
Изначально тотальность реального виделась как "физис" (природа) и как космос, почему философская проблема и выступала как космологическая. Первые философы-натуралисты ставили вопрос так: как возник космос? Каковы фазы его развития? Каковы изначально действующие в нем силы?
Но у софистов - другая картина. Космология оставлена на второй план, внимание концентрируется на человеке и его специфических способностях. Так возникает моральная проблематика.
Человек (по Сократу) - это его душа, с того момента, когда она становится в действительности таковой, т.е. специфически отличает его от какого бы то ни было другого существа. А под "душой" Сократ понимает наш разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Душа для Сократа - это "я сознающее", т.е. совесть и интеллектуальная и моральная личность. "Благодаря этому открытию, Сократ создал моральную и интеллектуальную традицию, которая питает Европу по настоящее время". [4]
Одно из фундаментальных обоснований этого тезиса Сократа состоит в следующем: одно дело - это инструмент, который используют, но совсем другое - "субъект", который пользуется инструментом. Человек пользуется своим телом как инструментом, что означает: в нем различимы субъективность, которая есть человек, и инструментальность, средство, которым является тело. Стало быть, на вопрос "Что есть человек?" невозможен ответ, что "это тело", скорее, это "то, чему служит тело". Но то, чему служит тело, есть душа (понимающая, интеллигибельная), "psyche". Вывод неизбежен: "Душа руководит в познании тем, кто следует призыву познать самого себя". Такова критическая рефлексия Сократа, из которой логически вытекают все следствия, что мы и увидим.
Из тезисов Сократа следуют выводы, часто называемые "парадоксами", которые здесь уместно будет прояснить:[5]
1) Добродетель (мудрость, справедливость, постоянство, умерен­ность) есть всегда знание, порок - это всегда невежество.
2) Никто не грешит сознательно, а кто совершает зло, делает это по незнанию.
Эти два положения получили название "сократовского интеллектуа­лизма", который сводит моральное благо к факту сознания, из чего еще не ясно, почему можно знать добро и не делать его. Сократовский интеллектуализм значительно повлиял на всю греческую мысль как классической эпохи, так и эллинистической.
3) До Сократа общепринятым было представление о различных добродетелях в их множественности (софисты претендовали быть учителями добродетели). Одна - справедливость, другая - честность, третья-воздержанность, четвертая - умеренность, пятая - мудрость и т.д.
4) Более сложные мотивации лежат в основе второго парадокса. Сократ хорошо видел, что человек по своей природе ищет всегда собственного блага и, когда делает зло, то делает это не ради зла, а потому, что хочет извлечь выгоду, т.е. благо.
Аристотель разделял науки на три больших раздела: 1) теоретические науки, т.е. те, которые ведут поиск знания ради него самого; 2) практические науки, которые добиваются знания ради достижения морального совершенствования; 3) науки продуктивные, цель которых – производство определенных объектов. По критерию ценности и достоинства выше других стоят науки теоретические, образованные из метафизики, физики (в т.ч. психологии) и математики.
Аристотель искал некую схему, которая собрала бы все возможные смыслы бытия, гуппируя их по четырем позициям: 1) бытие как категории (или бытие в себе), 2) бытие как акт и потенция, 3) бытие как акциденция, 4) бытие как истина (небытие как ложь).
До наших дней дошло много трудов Аристотеля, но наиболее известным является сочинение – «Метафизика» - состоящее из 14 книг.
Вместе с грандиозными систематическими конструкциями VI века до н. э. философская проблематика обогатилась вопросами, которые на протяжении всей истории будут парадигматическими.
Платон продемонстрирует, что реальность и бытие не однородны, что помимо космоса чувственного есть реальность интеллигибельная, превосходящая чувственную, физическую, которая впоследствии получит название метафизической.
Проблемы моральные будут специфицированы: человек как индивид и как ассоциированный человек осознает различие между собственно этическими и политическими проблемами (впрочем, взаимно связанными для греков, но не для нас).
Платоном и Аристотелем были зафиксированы проблемы генезиса и природы познания, логического и методологического, с точки зрения метода рационального поиска. Какой дорогой следовать, чтобы достичь истины? Каков подлинный вклад чувств и что идет от разума? Что характеризует истинное и ложное? Каковы логические формы, посредством которых человек думает, судит, рассуждает? Каковы правила адекватного мышления? В соответствии с какими правилами мы можем квалифицировать то или иное суждение как научное?
В связи с логико-гносеологической проблематикой рождается проблема искусства и прекрасного, которая в художественном выражении обозначалась как проблема эстетики. Отсюда же и проблема риторики, искусства убеждать, столь важного в эпоху античности.
В философии Платона существует момент, относительно которого все философские проблемы обретают новое основание, что инициирует иной духовный климат, служащий фоном для постановки и решения новых проблем. Это – открытие реальности сверхчувственного, надфизического пространства, признаки которого не просматриваются в предшествующей философии физиса, искавшей причины феноменов физического и механического порядка (вода, воздух, земля, огонь, горячее, холодное, конденсация, разряжение и т.п.)
Протоаристотелевская философия может быть сгруппирована так: 1) физика (онтология - теология - физика - космология), 2) логика (гносеология) и 3) этика.
Последний период греческой философии времен христианства, в соответствии с духом этой эпохи, будет отмечен мистико-религиозными особенностями.

3. Античная система формирования человека по гражданскому образцу.

Античная греческая и греко-римская философия имеют более чем тысячелетнюю историю, начиная с VI в. до н.э. и до 529 г. н.э., когда император Юстиниан закрыл языческие школы, разогнав их последователей. Внутри этого периода можно различить следующие фазы:
1) Период натуралистический с его проблемами физиса и космоса, между VI и V вв. до н.э., где действуют ионийцы, пифагорейцы, элеаты, плюралисты и физики-эклектики.
2) Период так называемый гуманистический, герои которого - софисты, и в особенности, Сократ, впервые попытавшийся определить сущность человека.
3) Период большого синтеза Платона и Аристотеля, характеризующийся открытием сверхчувственного и органической формулировкой основных философских проблем,
4) Период эллинистических школ эпохи завоеваний Александра Македонского и до конца языческой эры - кинизма, эпикуреизма, стоицизма, скептицизма и, наконец, эклектицизма.
5) Религиозный период античной языческой мысли - возрождающегося неоплатонизма и его модификаций.
6) Христианская мысль в ее зарождении и попытке рационально сформулировать догму новой религии в свете категорий греческой философии.
В V веке в значительной мере происходит углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.
У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возниконовение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процессалюди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.
Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.
В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.
Мысль о структуре создания и разветвления системы статусов в рамках античной философии воспитания делается готовой истиной.
Древний гражданин и есть никто иной, как человек политический, дословно гражданин мира полисов, существование которого приобретает всеобщий характер ровно в той степени, в какой всемирная история с момента наступления Античности превращаются в политическую историю. Подобное превращение означает, что, несмотря на постоянное увеличение удельного веса государства в политике времен “детства человечества”, именно политика вплоть до окончательной бюрократизации Римской империи оказывается областью, в которой в подлинном смысле слова вершатся все исторические события, нередко столь упрощенно описываемые как проявления материальной или, напротив, духовной жизни. Вопреки этой плоской дуалистической оппозиции “политическое” в античной цивилизации осуществляет определяющее структурное влияние и на экономику, и на культуру. Данное влияние и не может быть никаким иным, кроме как “космополитическим”, однако, конечно, здесь мы сталкиваемся с совершенно особым космополитизмом - выступающим в качестве императива, исполнение которого в эпоху Античности необходимо и для экономического, и для культурного обмена, обмена, происходящего вместе с усложнением политической организации по мере исторического продвижения от Полиса к Империи. Иными словами, подобный космополитизм просто-напросто является обоснованием автономии “политического”, которая пока выступает вовсе не препятствием, а, наоборот, условием развития хозяйственных форм и ментальностей. Античный “гражданин мира” и есть гражданин полиса, остающийся местным жителем, но в то же время и приобщающийся к бескрайней ойкумене имперского пространства. Это, в конечном счете, человек, отождествляющий свое представление о собственной расширяющейся среде проживания со своим же расширяющимся представлением об обитаемости всей земли. Как только такое отождествление начинает терять силу и община престает быть образцом устройства бытия, античный космополитизм сменяется средневековым космополитизмом, выражающим автономию “ценностного” и оставляющим человека наедине с абстракциями Абсолюта.[6]
Античное воспитание приучает, прежде всего, к опространствлению политического, иными словами к тому, чтобы политическое казалось не имеющим границ. При этом политика всегда должна обязательно представать актуально бесконечной, бесконечной здесь-и-сейчас. В ее актуальности также нет ничего абстрактного - она демонстрируется только в бесчисленных существующих способах организации социальной жизни. Актуальность бесконечности, неизменно обнаруживающая себя в определенной структурной однотипности тех или иных обществ, является вместилищем деятельности, знаменующей собой предназначение, которое надлежит исполнить человеку: всеобщее или частное, необходимое или возможное, осознанное или неосознанное, добродетельное или несущее зло, принимаемое или отвергаемое, исключительное или бесславное, истолковываемое как закон или как результат интерпретации произвольного стечения обстоятельств, неизменное или подвергающееся корректировке.
Античный полисный мир - это своеобразное выражение актуальной бесконечности политического. В каждый период рассматриваемой эпохи она воспринимается вполне конкретно - именно так, как сама стремится о себе заявить. Актуальная бесконечность политического пространства воплощена в человеке Античности, однако сам человек Античности олицетворяет потенциальную бесконечность географического пространства. Иными словами, в ту эпоху избираемый им образ поведения связан с совершающейся проблематизацией политических отношений, в которые, к примеру, ему предписывалось быть включенным или которых, возможно, он должен был тщательно избегать. Но, с другой стороны, именно античному человеку выпала участь явится тем, кто, избегая политических отношений или подчас опрометчиво в них включаясь, придает в то же время, самому акту определения своей точки зрения и высказывания личного мнения космологический масштаб и самостоятельную ценность. Именно античный человек благодаря этому стал создателем философии как особого дискурса - дискурса, нацеленного на производство понятий.

Заключение.

Философия истории представляет собой относительно самостоятельную область философского знания, посвященную осмыслению качественного своеобразия общества в его отличии от природы. Предметной сферой философских размышлений является исследование общественной жизни, прежде всего под углом зрения мировоззренческих проблем, центральное место среди которых занимают смысложизненные вопросы. Философия истории анализирует проблемы смысла и цели существования общества, его генезиса, судеб и перспектив направленности движущих сил и возможных закономерностей его развития.
Древние народы, по Гегелю, принадлежат истории, но история в этом случае остановилась на своей низшей ступени, ибо эти общества еще не способны прийти к полной рефлексии, к полному осознанию самих себя, своей свободы. Поэтому они отличаются "неисторической историей", являются "царствами пространства". Эта "неисторичность" первых исторических народов связана с неразвитой индивидуальностью личности. Где индивид является безвольным органом государственной власти, там нет места для развития его индивидуальности. Отсутствует здесь и предпосылка адекватной рефлексии, т. е. способность автономного рационального мышления, ибо рациональное мышление родится лишь там, где личность ослабляет свою непосредственную принадлежность к общности. Жизнь в общности заменяет человеку жизнь в природе. После древнего Востока в историю вступает античная Греция. Античный полис — это уже "нравственная действительность" (Sittlichkeit), которая является взаимным единством индивида и общины, индивида и закона. Здесь уже не существует слепой подчиненности индивида общности, которая выступает по отношению к индивиду как чуждый фетиш. Индивид, наоборот, внутренне отождествляется с законом, с нравственными обычаями и познает в них свою волю, хотя он и не может ее сам выразить.

Список литературы.

1.                Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. - М: Проспект, 2001.
2.                Бердяев Н.А. Философия свободы. М.: "Правда", 1989.
3.                Библер В.С. От Наукоучения – к логике культуры. (Два философских введения в двадцать первый век). М.: Издательство политической литературы, 1991.
4.                Гайденко П.П. История Греческой философии в ее связи с наукой./Философские науки, Москва, Гуманитарий, 1999.
5.                Гончаров И.Ф. Эстетическое воспитание школьников средствами искусства и действительности. – М.: Педагогика, 1986, с. 9.
6.                Горан В.П. О социально–исторической обусловленности генезиса греческой философии // Гуманитар. науки в Сибири. 1996, № 1
7.                Гричан Ю.В., Симанов А.Л. Археологическое исследование: методологические аспекты. – В кн.: Проблемы развития современной науки. Новосибирск: Наука, 1978.
8.                Гуманитар. науки в Сибири. 1996, № 1
9.                Проблемы развития современной науки. Новосибирск: Наука, 1978.
10.           Свободная мысль. 1992. №2.
11.           Философские науки, Москва, Гуманитарий, 1999.
12.           Фромм Э.- Бегство от свободы./ Свободная мысль. 1992. №2.

---