Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

Уральский государственный экономический университет

Кафедра ____________________________________________________

(название кафедры, на которую передаётся работа)
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА №____________

По дисциплине______________ Философия_______________________

(название дисциплины по учебному плану)

_____________________________________________________________

На тему «История философии как науки»
Вариант________

Студент:

_____________________________________

(фамилия, имя, отчество)

Преподаватель:___________________

________________________________
Екатеринбург 2010 г.

План

История философии как науки

1.                 Философия от древних времен до эпохи Возрождения

2.                 Философия Древней Индии и Китая

3.                 Античная философия

История философии как науки

Изучение философии невозможно без обращения к истории философской мысли, поскольку благодаря истории философии предшествующие идеи связывают с настоящими, происходит приобщение нас к выдающемуся наследию мыслителей прошлого. Новейшими философскими и научными достижениями мы во многом обязаны мыслителям прошлого, которыми высказывались оригинальные догадки, послужившие в дальнейшем основой выдающихся теорий и целых учений и получивших в настоящее время практическое подтверждение.

История философии освящает закономерности становления и развития самой философии, определяющих ее условий и факторов. Так что обращение к наследию прошлого помогает оценить путь, пройденный философией и предположить тенденции ее развития в будущем. Пройденный философией путь можно с некоторой долей условности разделить на периоды:

1) древняя философия Древнего Востока, античной Греции и Рима;

2) средневековая;

3) эпохи Возрождения;

4) новая, включая и воззрения философов-просветителей;

5) классическая немецкая и марксистская философия;

6) новейшая.

Данная периодизация связана с тем или иным характерным для определенного периода способом философствования. Особенности эпохи выражаются в самой личности философа, восприятии и понимании им своей роли в обществе, в его жизненных приоритетах. Объединяя не столько единомышленников, сколько современников, исторически тип философствования формируется в едином социальном пространстве и времени, в определенной событийной среде.

Многие философы, в том числе и представители уральской философской школы, в качестве основных типов философствования выделяют космоцентризм, преобладавший в древние и античные времена; теоцентризм, господствовавший в средневековье; антропоцентризм, доминировавший в эпоху Возрождения и Новое время; социоцентризм, присущий марксизму и новейшей философии XX и XXI вв. Впрочем, многосложному новейшему времени присущи, так или иначе, пожалуй, все вышеназванные типы. Философский мир сегодня стремится к синтезу, но пока, это скорее, эклектика, и время подлинного синтеза, надо полагать, ещё предстоит.




1. Философия от древних времен до эпохи Возрождения
Возникла философия на заре мировой цивилизации в Египте и странах Древнего Востока задолго до нашей эры. Так в космологии Месопотамии говорится, что праокеан Тиамат смешался с пресной водой, образуя этот мир. Немало по сути философских суждений, размышлений можно встретить и в «Повести о Гильгамеше» (III тыс. л. до н.э.), где рассматривается вопрос о смысле жизни человека, его смерти и бессмертия. В космологических и иных преданиях порядок часто противостоит хаосу, тогда как хаос враждебен людям, обществу. Высказывалась мысль, что ограниченность во времени земной жизни человека заставляет его сосредоточиться на земных делах как следует, реализовывать поставленные цели. И все же, видимо, следует согласиться с трактовкой этих воззрений как предфилософии. В Месопотамии, как и в иных сопредельных областях древнего Востока, не произошло еще отделения философии и науки от универсального мифологического миропонимания. И было так не потому, что отсутствовали предпосылки такого отделения, но потому что социально-экономические условия складывания авторитарной государственности, смешения родоплеменных патриархальных отношений и рабовладения, авторитет жрецов и накопленный уровень знаний этого не требовали.

В мировую науку мыслители Месопотамии внесли позиционную систему чисел и точную систему измерения времени. Ими первыми час был разделен на шестьдесят минут, а минута – на шестьдесят секунд. Они научились отличать звезды от планет, наряду с астрономическим наследием оставили и астрологию как область знаний о предполагаемой связи небесных светил с судьбами людей. Занимались астрономией, астрологией и египтяне. Они разделили год на триста шестьдесят пять дней, сутки- на двадцать четыре часа. Египтяне были искусными математиками (использовавшими десятичную систему счета, дроби, арифметическую и, видимо, геометрическую прогрессию, вычислившими поверхность шара и т.д.) и химиками (создававшими различны сплавы, краски и т.д.), врачевателями тела и души. Размышления о мире и человеке содержатся в «Беседе разочарованного с его душой», явившейся замечательным памятником ищущей человеческой мысли. В «поучениях» древних мудрецов содержатся различные житейские мудрости, моральные ценности и предписания.
2. Философия Древней Индии и Китая
Древнеиндийские религиозно-философские воззрения выражены в ведах – сборниках гимнов и брахманах – руководствах по осуществлению ритуалов (XII-X в.в. до н.э.) «Ригведа», «Шаанатхабрахмана» и т.д. Эти тексты представляют собой не монолитную систему взглядов и идей, а различные мысли и взгляды на мир и человека. Ведическим религиозно-философским текстам присущи антропоморфизм, стремление найти некий общий принцип, который руководит ходом человеческой жизни, может объяснить процессы и явления окружающего мира. Этот универсальный космический порядок, принцип «рта» властвует над всем сущим, ему подчинены даже божества. Рта - безличный принцип, но иногда его носителем выступает поместивший солнце на небо бог Варуна. А когда-то было некое аморфное единое положившее начало миру- небу и земле, дню и ночи, смерти и бессмертию. В позднейших текстах ведического периода «Упанишадах» духовная сущность человека, душа (атман) отождествляется с универсальным принципом мира (брахма). Круговорот жизни, бесконечная цепь перерождений (сансара) и связанный с этим закон воздаяния (карма), представленные в данных учениях и текстах связаны, судя по всему, с наблюдением за цикличностью природных изменений и попытками их столкновения. Человек, совершавший благие поступки, живший морально, обретает возможность родиться представителем высших варн. Здесь налицо попытка этического обоснования социальных различий, имущественного неравенства.

Путь к вечному блаженству человека пролегает через осознание тождества души и мирового духа – атмана и брахмы, когда прекращается бесконечная череда перерождений в материальном мире и преодолевается влияние кармы. Это отразилось и в «Законах Ману» - сборниках, которые определяют жизнь человека, его деятельность. В этот же период возникает и такое течение как джайнизм. Его приверженцы говорили о двух субстанциях – дживе (душе) и адживе (не-душе, неживом), – а также совершенном и несовершенном как формах бытия дживы. Согласно воззрениям джайнистов, человек с помощью своей духовной сути способен управлять своей материальной сутью, контролировать ее. Для джайнизма бог представляет собой не творца мира, вмешивающегося в человеческие дела, а всего лишь душу, которая когда-то жила в человеческом теле, но потом высвободилась из кармы и череды перерождений. В этике джайнизма выражены такие черты как непричинение вреда живым существами и презрение к мирскому богатству. Джайнизм представляет карму с воздаянием каждому по делам и помыслам его как некую основу нравственной законосообразности всего существующего.

В отличие от джайнизма такое течение как локаята и его разновидность – чарвака (имя Чарвака носил некогда и основатель локаяты) явили собой материалистическую философию. В буквальном смысле «лока» - это люди, признающие только чувственно-воспринимаемый мир. Они отрицали существование какой-либо высшей силы и загробной жизни, считали, что весь мир состоит из материальных элементов. Человеческая жизнь должна быть обращена к земным удовольствиям, чувственным радостям, приятные стороны жизни могут уравновесить зло и страдание. В древнекитайской философии центральное место занимает даосизм. Внимание в нем сосредоточено на природе, космосе и человеке, но постижение их осуществляется не рациональным путем, а путем прямого интуитивного проникновения в природу существования. По даосизму цель мышления в слиянии человека с природой, поскольку и человек есть часть природного целого. Смысл жизни человека можно определить как недеяние «у вэй» – следование естественности, так как дело Дао изменить невозможно, о нем можно только знать, слиться с ним, следовать ему. В даосизме человек сливается с природой, хотя «у вэй» – это не пассивное созерцание, а действие, но осуществляемое в соответствии с космическим порядком. Движущийся, изменяющийся, развивающийся мир есть причина самого себя, неким корнем его является вселенский закон, своего рода путь, которым все идет – Дао. Дао существует независимо от воли и сознания людей, и человек не в силах ему противостоять. «Человек следует Земле. Земля следует Небу. Небо следует Дао, а Дао следует самому себе или естественности». В мире сосуществуют и сталкиваются диалектические противоположности «инь» к «ян», которые имеют место в каждом явлении, процессе и выступают причиной из изменений и движения. Так происходит развитие вещей и мира в целом.

Родоначальник даосизма Лао Цзы (старый учитель) явился старшим современником жившего в 6-5 в.в. до н.э. Конфуция - виднейшего китайского философа основателя конфуцианства. Эта философия организации жизни общества и человека, где этические проблемы несравненно важнее онтологических. Она пережила и тяжелые времена, однако, последние две тысячи лет она достигла почти обожествления и почитания Конфуция как первого мудреца. Воспитание человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В социальной этике конфуцианства индивид является существом не «для себя», а для общества. И воспитание- это подведение человека к осуществлению им своей социальной функции.

 В отношении человека к природе, отношениях между людьми создается порядок жизни, где глубокое отношение связано и с внешним поведением, в том числе и этикетом. Добродетель становится содержанием такого порядка. «Если благородный муж (цзюнь дзы) точен, – говорит Конфуций, - и не растрачивает зря времени, если он вежлив к другим и не нарушает порядка, то люди между четырьмя морями являются его братьями». Точность, вежливость, человечность и справедливость – характерные черты благородного мужа. В жизни следует помогать другим достичь того, чего хотел бы достичь и сам, и не следует делать другим то, что не желаешь себе. Основа в конфуцианстве - уважение старших, взаимоотношения подчиненного и начальника, подданного и правителя строятся подобно отношениям младшего брата к старшему, сына к отцу. Таким путем (дао) идут образованные, обладающие нравственной силой (дэ), которые достойны осуществлять управление обществом. Наконец, важную роль играют в конфуцианстве ритуалы, то есть строго определенные и традиционно выверенные нормы поведения. Древнекитайским философам, смотревшим на мир как на поток была присуща стихийная диалектика. Как говорил Лао Цзы, одни вещи уходят, другие приходят, одни увядают, другие расцветают. Ван Гун писал о происходящей в природе борьбе противоположностей - жизни и смерти, разряжения и сгущения.
3. Античная философия
Греческая античная философия начала формироваться в VII–VI вв. до н.э. Отличием ее от древневосточных философских течений стало то, что она являлась первой попыткой рационального постижения человеком окружающего мира и самого себя. Ранняя греческая философия весьма отчетливо отразила космоцентрический взгляд античного человека на мир, когда человек воспринимал себя как частицу великой вселенной - Космоса. Осмысление, изучение Космоса, которое называется космологией, увлекло в те времена первых известных философов. Мыслители милетской школы (Милет – город в Средиземноморье) решали проблемы субстанционального первоначала как стихийные материалисты. Так первый из милетцев – основатель школы Фалес (ок. 624-547гг. до н.э. был естествоиспытателем, астрономом, пытавшимися определить в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила. Согласно Фалесу, основой мира является вода. Другой философ– Анаксимандр (610-546 гг.до н.э.) заявил, что первоосновой всего является некое неопреденное и беспередельное вещество – апейрон. Анаксимен (ок. 585-525 гг. до н.э.) первоосновой мира и средством «дыхания» его считал воздух. Сгущаясь, воздух образует сначала облака, воду, затем – землю, а разрежаясь – обращается в огонь. Здесь видна и идея перехода количественных изменений в качественные. Кстати, Анаксимен установил подлинный порядок расположения Луны, солнца и звезд в мировом пространстве по отношению к Земле, дал близкое к истинному объяснение затмения Луны и Солнца.

В отличие от милетцев Пифагор (580-500 гг.до н.э.) и его ученики- пифагорейцы выступали с идеалистических позиций, считая основой мира числа и их соотношения. По утверждениям пифагорейцев, священная монада (единица) – это всеобщее первоначало и основа всех природных явлений, а двойка– это принцип противоположности и отрицаемости в природе. Пифагорейцы отрывали числа от вещей, абсолютизировали и обожествляли их, превращали их в некие самостоятельные существа. Апории способствовали развитию диалектики.

Гераклит из Эфеса (544-483 гг.до н.э.) – замечательный греческий философ- материалист и диалектик основой мира считал огонь. Этот мир не создан никем из богов и никем из людей, он был, есть и будет вечно живым огнем мерами возгорающимся и мерами затухающим. Гераклиту принадлежат знаменитые слова: «Все течет» и «В одну и ту же реку нельзя войти дважды!». Все вещи и свойства переходят в свою противоположность (горячее в холодное, влажное в сухое и т.д.). В природе происходит непрерывный процесс движения. Огонь– это и символ меняющегося, обновляющегося мира, где наиболее подвижен именно огонь. Человеческая душа тоже из огня. Правит миром логос – закон, вселенская необходимость. Человек познает действительность посредством органов чувств, но логос постигается именно мышлением.

Крупным центром развития греческой философии стал г. Элея, где существовала элейская школа. Основателем школы Парменидом (540-470 гг. до н.э.) было введено в философию понятие «бытие», означающее нечто вечное и неподвижное, умопостигаемое. Наиболее ярким учеником Парменида был философ Зенон (490-430 гг. до н.э.), который, отрицая движение, немало сделал - по сути, от обратного – для постижения природы и роли движения. Он сформировал 40 проблемных, парадоксальных ситуаций – апорий, в которых с его точки зрения, явственно видна иллюзорность движения. Зенон стремится доказать это быстроногий Ахилл не может догнать черепаху, поскольку пока он приближается к ней, черепаха, если рассуждать логически, продвинется еще немного, и так всякий раз, до бесконечности. По Зенону, предположение, что движение в мире есть приводит к противоречиям – оно не может осуществиться. Так, выпущенная из лука стрела и не находится в нем. В таких парадокс вопрос состоит не в том, возможно ли восприятие движения чувствами, а в том, можно ли мыслить движение при условии, что пространство состоит из бесконечного множества неделимых частей (актуальная бесконечность), а время их множества неделимых моментов. В этих апориях впервые в философии обсуждались проблемы непрерывности и бесконечности.

В классический период (5-4 вв. до н.э.) значительный вклад в философию внесли Анаксагор, Протогор, Эмпедокл, софисты. По утверждению афинского философа Анаксагора начальное состояние мира представляло бесформенную смесь из бесчисленно малых частиц (семян), находившихся в вихреобразном вращении. Протагор, возвеличивший человека, который «есть мера всех вещей». В трудах Эмпедокла им были высказаны мысли о вечности и неразрушимости сущего, что в мире правят противоположности – любовь и вражда. Планеты, по Эмпедоклу, находятся в вечном движении, а растения на земле возникли намного раньше животных и людей. Софисты не представляли собой единой школы, но при этом им присущи отказ от религии, рационалистическое объяснение явлений природы, этический и социальный релятивизм. Как известно, софисты нередко применяли в споре, доказательствах уловки, замаскированные внешней, формальной правильностью. Примером тому может служить, скажем, так называемый «рогатый софизм»: «Тот, кто не терял рогов, тот их имеет. Ты не терял рогов, значит ты рогат!». Не случайно поэтому Аристотель, подвергнув критике софистов, называл их учителями «мнимой мудрости».

В древнегреческой философии возник атомизм. Родоначальником его был философ Левкипп из Милета, утверждавший, что все состоит из мельчайших неделимых частиц и пустоты. Его знаменитый ученик философ Демокрит (460– 370 гг. до н.э.) оставил наследие и в таких областях как логика, этика, языкознание, математика, физика, космология. Все состоит из атомов и пустоты образующих своими бесконечными соединениями все сложные тела. В познании мира человеку помогают ощущения. Они необходимы, хотя и недостаточный инструмент познания. Неточные и недостаточные свидетельства ощущений исправляются более тонким и четким усмотрением человеческого ума. Невидимые глазом атомы и пустота удостоверяют основанным на чувственных наблюдениях размышлением.

По Демокриту философия занимается изучением не того, что известно всем, а того, что лежит в основе всего и выступает его причиной. А в основе всего –атомы– мельчайшие тела, обращающиеся в пустоте по своим орбитам. Душа состоит из огненных атомов, она рождается и умирает вместе с телом человека. Познание осуществляется путем усвоения отделяющихся от вещей их образов, которые, как и сами вещи, материальны. Последователь Демокрита афинский философ Эпикур (341–270 гг. до н.э.) считал, что наши ощущения истинны. Ошибки возникают лишь при их истолковании. Надо ценить земную жизнь, другой у человека нет. Движение атомов обусловлено не только внешними причинами, но и их внутренними свойствами, в их движении возможны отклонения от заданной орбиты. Здесь философ ищет и обоснование свободы человека. Эпикур различал движение атомов как обусловленное их атомным весом – прямолинейное, так и криволинейное – обусловленное свойствами самих атомов.

В учении великого афинского философа Сократа (470–399 гг. до н.э.) высшая задача знания не теоретическая, а практическая – искусство жить. Строение мира, природа вещей непознаваемы, но мы можем познать самих себя. Сократ прославился как замечательный диалектик в смысле нахождения истины с помощью беседы и спора. Главное внимание в этих беседах уделялось этическим проблемам. По Сократу мир предстает как творение всемогущего и вездесущего божества, но целью всего в мире является человек. Истинная нравственность – знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, открывшее ему путь к счастью.

Платон (427– 347 гг.до н.э.) – ученик Сократа, оставивший потомкам свои «Диалоги с Сократом». Для Платона мир чувственных вещей не обладает подлинной сущностью, она выражена в бестелесных идеальных формах (эйдосах). Этот идеальный небесный мир, венчаемый идеей блага, порождает мир вещей, природу. Человеческая душа бессмертна, вечна и только временно принадлежит она телу. До вселения в тело она обращалась в идеальном высшем мире, набираясь знаний. При соединении с телом душа забывает то, что знала, однако, в глубине ее эти знания остаются. И в процессе жизни идет припоминание забытости. Душа человека бессмертна, состоит из трех частей – разумной, аффективной и вожделеющей. В сочинениях «О государстве» и «Политика»,излагая теорию идеального государства, Платон руководствуется своей классификацией частей души: разумной части должен соответствовать ряд правителей – философов, аффективной – разряд воинов-стражей, вожделеющей – ремесленников и земледельцев. Государство основывается на разделении обязанностей между этими разрядами свободных граждан.

В отличие от Платона, Аристотель (384–322 гг. до н.э.) считал, что материальный мир всегда существовал и будет существовать. Правда, пассивная материя сосуществует с активной формой, которая ее организует. Например, медный шар – это единство вещества – меди и формы – шаровидности. В теории познания исходный пункт – сосуществование независимой от субъекта объективной действительности. Источником познания является чувственный опыт, но и логика необходима для познания. Космология Аристотеля – геоцентрическая. Земля имеет шаровидную форму, вокруг нее движутся Солнце, Луна, планеты и звезды, источником движения является бог – перводвигатель.

По Аристотелю человек есть общественное существо, наделенное разумом. В осуществлении власти и управления в государстве философ выделяет три положительных формы – монархия, аристократия и полития (власть среднего класса) и три отрицательные формы – тирания, олигархия и демократия в ее крайнем виде.

Примерно в этот период известность имела школа киников – Антисфен (450–360 гг. до н.э.). Диоген (400–325 гг. до н.э.) и др. они проповедовали опрощение жизни, приближение к природе, говорили, что философ должен быть нагим и свободным. В отличие от них школа киренаиков – Аристипп и др. воспевали роскошную жизнь, отождествляли счастье с чувственными наслаждениями.

В греческой и римской философии развивалось и такое учение как стоицизм. Согласно стоикам мир – одушевленное сферическое тело, где только тела реально существуют, а время – нет. Душа человеческая есть часть мировой души. Этический идеал стоиков – мудрец, достигший добродетели и бесстрастия и не зависящий от внешних обстоятельств. В римской философии виднейшими стоиками были Сенека (4–65 гг. н.э.) и Марк Аврелий (121–180 гг. н.э.). Развивался в римской философии и атомизм, выдающимся представителем которого был Лукреций Кар (ок. 99–55 гг. до н.э.), автор сочинения «О природе вещей». В первые века новой эры распространение в Египте, Александрии, Риме, Афинах получил и неоплатонизм имевший немало общих черт с идеологией христианства, просуществовавший до начала VI века.


Список использованной литературы

1.       Аблеев П.В. История мировой философии. М., 2005.

2.       Асман Я. Египет: Теология и благочестие ранней цивилизации. М. 1999.

3.       Бог-Человек-Общество в традиционных культурах Востока. М. 1993.

4.       Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. М., 1993.

5.       Васильев Л.С. Цивилизация Востока: специфика, тенденции, перспективы // Цивилизация. Вып.3 М., 1995.

6.       Восток- Запад: исследования, переводы, публикации. М. 1982.

7.       Древние цивилизации. М ., 1999.

8.       Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. Очерки общей теории. М., 1995.

9.       Концепция человека в традиционной китайской культуре. М.,2008.

10.   Человек и мир в японской культуре. М., 1995.

11.   Новая философская энциклопедия. В 4 т. М., 2000, 2001.

12.   Хрестоматия по философии. М., 2007.

13.   Философский энциклопедический словарь. М., 2007.