Контрольная работа Мифология и верования древних славян
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-25Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Тема работы:
Мифология и верования древних славян
План работы
Введение
1 Мифология древних славян
1.1 Истоки славянской мифологии
1.2 Культ солнца и огня
1.3. Боги
2 Славянские верования
Заключение
Список используемой литературы
Введение
Литературных древнеславянских памятников не осталось. Основные источники сведений – это средневековые хроники, произведения христиан против язычества, летописи, произведения византийских авторов, географические описания средневековых арабских и европейских авторов. Археологические данные, фольклор, этнографические и языковедческие исследования также дают богатый материал для реконструкции религиозных представлений древних славян.
В мифологии и верованиях древних славян важное место занимает культ природы. Даже название этих племен выводят из слова солнце, их называли солнцепоклонниками. Разные племена бога Солнца называли по-своему – Дажьбог, Ярило, Купало, Коляда, Троян и другие.
Целый ряд персонажей древнеславянской религии имел явно индоевропейские истоки. Например, высшие боги праславянского пантеона, имена которых достоверно известны – Перун и Велес. Перун – бог грома и молнии, подобный индийскому Индры, греческому Зевса, германскому Тора. Образ этого бога олицетворяет военную и хозяйственную, природную функции. С ним связанный так называемый грозовой миф, популярный у славян и немало элементов которого указывает на его связь с индоевропейской традицией. Ядро этого мифа – поединок Перуна со своим врагом. Перун раскалывает камень, расщепляет дерево, мечет стрелы. Его победа завершается дождем, который приносит плодородие.
К высшим богам праславянского пантеона относятся бог неба Сварог, Дажьбог – бог, связанный с солнцем, а также Ярило, Яровит. А к низшему уровню принадлежали божества, связанные с хозяйственными циклами, сезонными обрядами, а также боги, которые олицетворяли целостность небольших замкнутых коллективов: Род, Щур. Щур (Цур) был главной фигурой древнеславянского культа предков. Это мифологический прародитель и покровитель рода, его функция – всюду невидимо оберегать людей. Обожествляли абстрактные понятия, например, Доля, Лихо, Правда, Кривда.
Как мировое дерево у древних славян выступали вирий, райское дерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трем частям мирового дерева приурочены разные птицы и животные. К ветвям и верхушки – птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера), а также Див, мифологический персонаж, солнце и месяц. К стволу – пчелы, к корням – змеи, бобры. Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной.
Религиозную обрядность древних славян пронизывала магия. Волхвы, волшебники, вещуны, знахари, гадалки и т.п. – это были особы, которые занимались магией. Древнейшие летописные сведения про волшебников относится к 912 году. В ней рассказывается про то, как киевскому князю Олегу была предсказана смерть от его коня.
Очень распространенной была магия в быту. Магические заклинания провозглашались на току или в риге, чтобы счастливо решить судьбу урожая, благосостояние семьи. Наши предки, восточные славяне, пекли и ели на масленицу блины, которые своей круглой формой символизировали солнце, что должно было магически содействовать скорому приходу весны. С магическими обрядами часто было связано и первоначальное искусство. Существовали своеобразные культовые помещения, или святилища, рукотворные и природные, где осуществлялись магические обряды. Одним из таких природных святилищ была Каменная Могила (вблизи современного Мелитополя).
1
Мифология древних славян
1.1 Истоки славянской мифологии
Славянская мифология – совокупность мифологических представлений древних славян времени их единства (до кон. І тыс. н.э.). По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация славянской мифологии обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии.
Главный источник сведений по раннеславянской мифологии – средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках (мифология балтийских славян) и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества («Слова») и летописи (мифология восточных славян). Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол и др.)
Особого рода источник для реконструкции славянской мифологии – сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племен, отличающейся особой архаичностью. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки славянской мифологии и целого ряда ее персонажей с их именами и атрибутами, в том числе основного мифа о поединке бога грозы с его демоническим противником. Индоевропейские параллели позволяют отделить архаические элементы от позднейших инноваций, влияний иранской, германской и других евразийских мифологий, позднее – христианства, заметно трансформировавших славянскую мифологию.
По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, но степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней.
Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Кроме названных ботов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню – Сварожич, т. е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример – древнерусский Дажъбог (Даждь-бог или Дажь-бог) и южнославянский Дабог (в сербском фольклоре).
К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т. п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом (Мокошь и др.), иногда менее антропоморфных, тем боги высшего уровня.
Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностыо функций, например Доля, Лихо, Правда, Кривда. Смерть, или соответствующих специализированных функций, например Суд. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянекое бог: ср. богатый (имеющий бога, долю) – убогий (не имеющий доли, бога), укр. небог, небога – несчастный, нищий. Слово «бог» входило в имена различных божеств – Дажьбог, Чернобог и др.
К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и неантропоморфной) нечистой силы, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, било га и т. п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, из животных – медведь, волк и др.
Позднепраславянская мифологическая система эпохи раннегосударственных образований наиболее полно представлена восточнославянской мифологией и мифологией балтийских славян. Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославович совершил попытку создать в 980 г. общегосударственный языческий пантеон. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящие друг другу топографически (идол Перуна на холме, идол Велеса – внизу, возможно на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун – бог княжеской дружины, Велес – всей остальной Руси). Единственный женский персонаж киевского пантеона – Мокошь – связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Другие боги этого пантеона известны меньше, но все они имеют отношение к наиболее общим природным функциям; Стрибог, видимо, был связан с ветрами, Дажьбог и Хорс – с солнцем, Сварог – с огнем.
Принятие Владимиром христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов и запрет языческой религии и ее обрядов. Тем не менее, языческие пережитки сохранялись. Помимо богов, входивших в пантеон, известны и другие мифологические персонажи, о которых обычно сообщат более поздние источники. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) тли с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надежных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями так называемой кабинетной мифологии (Лель и т.п.).
Западнославянская мифология известна но нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племенам. Наиболее подробны сведения о богах балтийских славян, но и они разрозненны: речь идет об отдельных божествах, связанных обычно с локальными культами. Возможно, что вся совокупность мифологических персонажей высшего уровня у балтийских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян).
1.2 Культ солнца и огня
Культ Солнца распространен у славян с давних времен. Есть мысль, которая даже имя славян означает тот, что происходит от Солнца, то есть указывает на давний миф о происхождение славян от Солнца.
На этой уникальной вышивке нач. ХІХ ст. изображен Дажьбог в виде всадника с поднятыми к небу руками. Голова в виде криво поставленного квадрата с солярными знаками (знаками солнца) – крестами и солнцеподобной фигурой с 8 лучами.
Дажьбог – один из главных богов языческой Руси. Под этим именем обожествлялось солнце. Название Дажьбог происходит от давнего – дождь – дать, то есть дай-бог, бог, который дает жизнь.
Давние славяне воображали солнце небесным огнем, колесом, от которого зависит жизнь. О солнце говорили, как о живу существе. Жрецы, волхвы и прочие служители культа выступали от его имени. Нему посвящались праздники Ивана Купала, Коляды, руководств зимы. Разные племена Солнце называли по-своему – Дажьбог, Ярило, Купала, Коляда, Троян. Ярило был богом весеннего солнца, Купало – и богом пожилого солнца, Коляда – богом зимнего солнца.
Праздник в честь Купалы отмечалось в начале жатвы. Нему приносили жертвы возле озер и других водохранилищ у имени земных плодов. Иногда приносили в жертву людей, топили их в воде. Остатком этого жестокого обряда есть глазуровка людей водой во время праздника, которое позднее стало называться Иваном Купалою.
Праздник в честь Коляды праздновали 24 декабря в виде забав с песнями, в которых воспевалась Коляда. Во время праздника осуществлялся аграрно-магический обряд, суть которого в заклинании урожая. Люди во главе со жрецами ходили, прославляли Коляду, собирали принесение для общей жертвы Солнцу, посыпали зерном, водили козу, коня, медведя, ходили с плугом (символическая пахота), пели величальных песен хозяину, прославляли его работу. Эти песни назывались колядками.
В словах Коляда, колядки – славянский корень – круг (колесо, солнце), с колядовать означало собирать на жертв богам. После принятия христианства праздник Коляды слилось с Рождеством Христовым.
Наименования Троян трактовали как трех солнца в одном, то есть три Яны. Ян был у славян также богом солнца. Божество солнца, таким образом, воображали триединым, будто три существа, связанные единством действий. Триединое божество признавалось многими религиями давних народов и славяне этого не минули.
Празднования Нового года нашими предками приходилось на начальные дни весны – март. Это было праздник Весны, Солнца, воскресения природы. Именно тогда, после продолжительной зимы пробуждается матушка-природа, и это издавна отмечалось веснянками-гаивками, радугой народных мистерий, разнообразными играми, забавами. Еще из тех далеких времен дошли к нам современные названия украинского месяцеслова, в которых зафиксированные особенности природы Украины, важные факторы хозяйствования и культуры наших пращуров, их быта, обычаев.
С принятием христианства в Киевской Руси встреча нового года была перенесена на начало осени – сентябрь. Ныне это далекое упоминание сохранилось в общепринятом начале нового учебного года во всей системе образования.
С введением юлианского, а со временем григорианского календаря празднования Нового года перенеслось на январь.
В давние времена, еще к формированию Киевской Руси, во времена Кия, богом света, неба и всего мира был Сварог. Он олицетворял Небо и был богом, который зажигает огонь и дает жизнь солнцу. Таким образом, это был отец Дажьбога – бога Солнца и Сварожича – бога огня. В соответствии с давними сказами, Сварог с появлением Дажьбога и Сварожича пошел на отдых, оставив им управления Вселенной.
Во времена Киевской Руси главным богом восточных славян становится Перун, который полностью заменил Сварога.
Перун – бог грома и молнии. Его функции напоминают функции древнегреческого бога Зевса, римского Юпитера. С X ст. Перун стал богом оружия, княжеской жены, покровителем самого князя. Княжеские жены Олега, Игоря, Святослава присягали именем Перуна.
Идол Перуна стоял в Киеве на горе. Этот бог изображался в человекоподобном виде. Летописцы рассказывают, что тело его было иссечено из дерева, голова, отлитая с серебра, а уса – из золота; ноги – из железа, а глаза – из ценного камня. В руке он держал подобие стрелы из камня, которое было усилено яхонтами. Перед статуей Перуна всегда горел огонь, который жрецы под угрозой смерти должны были поддерживать.
Перун олицетворял грозные силы природы, вызвал чувство страха и поклонения. Люди считали, что гром – это грохот его колеснице, а молнии – его стрелы. Перун – также покровитель земледельцев, урожая. Все радовались первому грому и спешили умыться дождевой водой. Приметы Перуна позднее с введением христианства на Руси были перенесены на святого Илью.
Капище Перуна под Новгородом.
Место раскопок обозначено белым кругом
1.3 Боги
Велес. В летописях этого бога называют богом скота, а поскольку в те времена главной собственностью был скот, то Велеса считали покровителем богатства, купцов и торговли, словом, это был бог торговой Движении. Его Идол стоял в Киеве на Подоле, где жили купцы, ремесленники и простой люд. Согласно народным верованиям и песням Велес помогал и земледельцам. Так, во время жатвы Велесу «закручивают бороду» — обычай украинских жатвенников завязывать в начале жатвы или в конце их кончиков пальца несрезанных колосков. Или дарят нему на бороду сноп золотистых колосков. Для дружинников Велес был покровителем певцов, поэтов, книгочеем, родоначальником песенного творчества, богом музыки и песен. Легендарный певец Боян считался внуком Велеса. Культ Велеса был очень распространен в Киевской Движении, память о нем осталась во многих географических названиях — сел, улиц, озер, местностей. С принятием христианства его функции, перенесенные на святого Власия.
Световид. Это божество было в великом кочете у наших предков. Изображали его с четырьмя лицами, по одному на каждую сторону света. В левой руке он держал лук, а в правой рог, выкованный из металла. На бедре висел огромный в серебряных ножнах меч. Рядом с ним – седло и узда его копя. Световид считался хранителем и продолжателем рода, прародителем, давшим свет и жизнь. Он, как и Дажьбог, обозначал то, что мы привыкли называть "весь белый свет". Отсюда и святки – игры в честь бога Световида. Четыре лица Световида указывают, что власть "его распространяется "на все четыре стороны". Все атрибуты бога характеризуют его ответственность за те или иные дела, в которых он помогал славянам, своим потомкам. Рог означал хороший урожай, изобилие. Считалось, что на свеем могучем белом коле Световид разъезжает по небу.
Белбог. Само название этого божества созвучно слову «благо». Его считали хранителем и подателем добра, удачи, справедливости, счастья. Изображали Белбога с куском железа в правой руке. Древние славяне для установления виновности или невиновности человека использовали испытание железом. Подозреваемому в каком-либо проступке давали в руки раскаленный кусок железа и велели с ним пройти шагов десять. И того, чья рука оставаясь невредима, признавали правым. Отсюда понятие "клейменый железом" издревле было равнозначно «клейменый позором». Такие испытания, кажущиеся сегодня жестокими бессмысленными, существовали на Руси до времен Ивана Грозного.
Чернобог. Это ужасное божество считалось началом всех злоключений. С ним, властителем подземного мира, связаны такие понятия, как "черная душа", "черный день". Изображался Чернобог облаченным в броню, с лицом, исполненным ярости, с копьем в руке, готовый
Ний (Вий). Божество из преисподней, один из главных служителей Чернобога, он считался также судьей над мертвыми. Славяне никогда, не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывал других, и несправедливо пользовались не принадлежащими им благами, не будут наказаны. Они искренне верили, что отметится, отольется чужое горе, если не на "этом", так на "том" свете. Как и многие народы, славяне полагали, что место казни для беззакойников внутри земли. Ний связан также с сезонной смертью природы во время зимы. Кроме того, этот бог считался насылателем ночных кошмаров, видений и привидений.
Кащей, Кикимора, Баба Яга – это божества подземного царства. Кащей символизирует окостенение, оцепенение от мороза в зимнюю пору всей природы. Многие герои сказок превращаются на какое-то время в камень, дерево или лед. Затем приходит герой – красная девица, добрый молодец (весна, солнце), и они оживают от поцелуя (луча) или слезинки (капели). Кикимора – божество сна, ночных видений, страхов. О том, что это злой дух, свидетельствует вторая часть слова '"Кикимора" - "мора". Мара (Мор, Морана) – древняя богиня смерти. Не наши предки не считали Кикимору особенно опасным божеством, правда иногда ока беспокоила своими проказами: будила малышей, путала оставленную па ночь пряжу и т. д. Баба Яга – очень злая и старая колдунья, хотя изначально и являлась положительным божеством славян – хранительницей (берегиней) рода и традиций. Постепенно ей стали придавать злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера. В русских сказках богатыри ее находят в избушке на курьих ножках, лежащей на лавке, нос ее висит через грядку (шест в избе для вешания). Разъезжает Баба Яга в ступе и чинит разные препятствия героям сказок.
Лешие, Водяные, Домовые, Русалки. Лешие считались обитателями и хранителями лесов. Порой они почти не отличались от людей, но чаще хозяин леса, представлялся одетым в звериную шкуру, с рогами и копытами. Зимой "привычных" леших в лесу вытесняли перуновы помощники: Морозко, Трескунец, Студенец. Водяные духи, по представлениям древних славян, живут в глубоких местах рек, в великолепных домах. Часто они уносят купающихся людей, которых приучают жить у себя. Домовые живут в домах, и дворах. Считалось, что если домовой полюбит хозяина, то кормит и холит его лошадей, обо всем заботится и у самого хозяина бороду заплетает в косы. Если же не полюбит, то старается его разорить, беспокоя но ночам, переводя скот и ломая все в доме. Русалки первоначально в славянской мифологии были берегинями, помогавшими странствующим, плывущим, терпящим бедствие добраться до берега. Позднее стали считать, что это утопленницы и. что они особенно опасны для людей в русальную ночь (19-24 июня), перед Иваном Купалой. В русальную неделю пели русальные песни, вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца — символическую одежду для русалок.
Позвизд. Это бог непогод и бурь. Изображался он в развевающемся плаще, с всклокоченной бородой и волосами. Свирепому повелителю ветров приписывали огромную разрушительную силу. В сказках Позвизда иногда заменяет Соловей-Разбойник.
Догода. Этот бог тихого, прохладного, весеннего ветерка был полной противоположностью Позвизда. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке, порхал он над цветами, с ласковой и нелепой улыбкой на устах.
Лада и ее дети — Лель, Полеля, Дид и Дидилия. Лада – богиня любви, красоты и очарования. С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. Лада изображалась в виде молодой прекрасной женщины, в розовом венке на золотых волосах, в одежде, опоясанной золотым поясом и убранной жемчугами. Она держала за руку бога любви Леля. Он был подобен римскому Купидону или греческому Эроту, мог метать из рук искры, воспламеняя в сердцах людей любовь. Лель был старшим сыном Лады, вторым сыном был Полеля – бог брака. Его изображали в белой простой будничной рубахе и терновом венке. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь. Третий сын Лады – Дид, бог супружества. Как и его брат Полеля, Дид всегда молод. Изображался он с венком из васильков на голове, держащим в руках двух горлиц. Ему молились замужние и женатые люди, прося благополучия в супружество и деторождении. Богиня Дидилия – хранительница рода и детей – также из семейства Лады. Не случайно имя ее созвучно слову "дитя". Эта богиня символизирует женскую долю, предназначенное женщине занятие на земле.
Царь морской и Чудо морское. Владыка над морями, столь же древний, как и сама водная стихия, но представлению древних славян, разъезжал по волнам в раковине, которую везли морские псы. В одной руке у него было весло, знак укрощения волы, в другой – острога, знак их возбуждения. Царя морского особенно чтили поморские славяне, прося его об удаче в своих плаваниях. Служителем
и вестником Царя морского считали Чудо морское. Подобен он был греческому морскому чудовищу – Тритону.
Триглава. Это богиня земли. Изображали ее с тремя головами, символизирующими три уровня мироздания: небо, землю и преисподнюю, или три функции творца мира: творение, хранение (жизни), разрушение, а также время: прошлое, настоящее, будущее.
2. Славянские верования
Древней религией славян, их мировосприятием было язычество. Оно охватывало всю сферу духовной культуры и значительную часть культуры материальной, вернее культуры производственной, охотничьей и собирательской, т. к. это и культура вся была проникнута убежденностью ее носителей в постоянном присутствии и участии сверхъестественной силы во всех трудовых процессах. Славянское язычество не было обособлено от верований родственных и соседствующих со славянами народов, оно является самостоятельно развивавшимся и первое тысячелетие нашей эры фрагментом древней индоевропейской религии.
Славянское язычество являлось неоднородной открытой системой, в которой новое уживалось со старым, постоянно дополняя его, образуя целый ряд напластований. Действительно, если пользоваться традиционной научной терминологией, можно сказать, что славянское язычество содержало в себе не только свойственные ранней стадии религиозного развития аниматические верования (т.е. убежденность, что все в природе живое – и камень, и огонь, и дерево, и молния, и т.п.), но и анимические (т.е. представления о душе), сочетающиеся, вероятно, с более поздними воззрениями о трансцендентности души (т.е. способности переходить в другую плоть) и о способности сверхъестественных персонажей к различным метаморфозам, превращениям то в козла, то в собаку, кота, копну сена, черный клубок, в младенца и т.п.
Древние славянские представления о мироздании восходят к индоевропейским временам, и поэтому они отличаются большой архаичностью и в то же время некоторой расплывчатостью и неустойчивостью своих форм и проявлений. Земля славянам представлялась плоской, либо плавающей в воде, либо стоящей на четырех быках, от резких рывков которых происходили землетрясения. Считалось, что у земли есть свой край, хотя дойти до него нелегко, эго мало кому удавалось, и оттуда не было возврата.
Солнце – источник жизни на земле и по сей день называется на Карпатах «ликом Божьим», в других местах «оком Божьим». В славянском фольклоре оно вместе с месяцем и отдельными планетами персонифицируется, наделяется эпитетами «красное», «ясное», «жаркое» и т.п. Новолуние у славян отмечалось нередко разжиганием костров или печением особого пирога, девичьим гаданием о будущем, свадьбами, началом новых работ – сева, сажания деревьев, строительства дома и т.п.
Помимо антропоморфного восприятия солнца и луны, в славянской мифологии известны и их зооморфные обличия Солнце может представляться буйвочом, волом, теленком, петухом, а месяц (луна) коровой, реже — козлом, бараном (ср «рогатый», облик молодою месяца).
Древние славяне, видимо, не знали солярной религии, т.е. не поклонялись солнцу, как некоторые древнеиранские племена, не принимали дневное светило в качестве главного божества. Они также не были огнепоклонниками, хотя почитание огня небесного (молнии) и огня земного (сакрального костра и домашнего очага) занимало важное место в их мировосприятии и религиозном поведении. Воплощением небесной силы, вызывающей преклонение и страх, являлись гром и молния – по сути дела одно явление с тремя проявлениями-ипостасями – грохотом, огненной вспышкой и ударом.
Что касается формулы «мать-земля», то она широко известна у славян, в особенности у русских («мать – сыра земля») и сербов и является не просто образным словосочетанием, а выражением сущности народных взглядов на землю, которая в русской традиции имеет еще эпитет «святая». Отношение к земле как к женскому началу, рождающему и плодоносящему, характерно не только для индоевропейской традиции, но и для древней Евразии в целом. Восточные славяне, в первую очередь русские, сохранили культ матери-земли в его очень архаических проявлениях, к которым относятся запрещения бить землю палкой или чем-либо иным (кроме случаев ритуального битья, направленного на обеспечение плодородия), тревожить землю до Благовещения, пахать, вбивать в нее колья и т.п., плевать на землю (как и в огонь).
Нельзя не обратить внимания на изоморфизм представлений, связанных с поведением мифологических персонажей в годовом и суточном временных циклах – своеобразных расписаниях действий этих персонажей. При этом дневному времени в сутках соответствует древнеславянское большое лето в году, ночи – большая зима, рассвету – весеннее равноденствие (Благовещение), вечерним сумеркам – осеннее равноденствие (Воздвижение), полудню – летний солнцеворот (день Ивана Купалы), а времени от полуночи до первых петухов – двенадцатидневье в пору зимнего солнцеворота (святки некрещеные дни). Пора восхода и захода солнца – время, наиболее подходящее для магических действий, заговоров колдовства, обращения к высшей, чаще всего нечистой, силе.
Для славянских обрядов годового цикла характерен культ деревьев, прежде всего дуба у восточных и отчасти западных славян – березы, в меньшей мере – явора (клена) чипы в конкретных случаях и сербы (на Вербное воскресенье, Юрьев день). У южных славян широко распространен обряд сжигания рождественского (обычно дубового) полена-бадняка на домашнем очаге. В славянском годовом цикле ему соответствует восточнославянский ритуал сжигания соломенной куклы в Купальскую ночь. Солома – обязательный атрибут не только купальского, но и рождественского обряда на соломе, покрытой грубым крестьянским покрывалом, происходит у южных славян ритуальная трапеза в Сочельник. Солома – частый компонент родинного и погребального обряда: жизнь начинается и кончается на соломе, что типично для индоевропейских и неиндоевропейских народов. В разжигании огней (костров), в сжигании и постилании соломы видят черты или следы почитания солнца как источника жизни, света и тепла.
Судя по новым данным, собранным в Полесской экспедиции, главным образом по рассказам об «обмирании и посещении того света» и по некоторым старым записям, древние славяне не различали рая и ада, а верили в единый загробный мир, который мог находиться и далеко за морем, и на небесах, и в подземном царстве.
Христианство, энергично потеснившее славянское язычество в сфере народной культуры и занявшее в ней доминирующие позиции, способствовало при этом и известной унификации, и внутренней систематизации языческих верований. Наиболее ярким примером систематизирующего воздействия церковной культуры на нецерковную языческую может служить соотношение и взаимодействие церковного и народного годового календаря.
Народный календарь внешне и формально всецело подчинен церковному календарю, циклическому празднованию господних и богородичных праздников, дней особо почитаемых святых (св. Николая, св. Георгия, св. Ильи, св. Дмитрия, св. Параскевы Пятницы, св. Варвары, св. Власия, св. Феодора Тирона и др.), памятных дней церковных событий, соблюдению постов.
Большинство календарных (и не только календарных) обрядов у славян – провоцирующего свойства, т.е. ставящих своей целью обеспечение обильного урожая, приплода скота, изобилия благ земных и т.п. Затем существует немало обрядов ограждающего охранительного (апотропеического) свойства, защищающих от болезней, сглаза, козней нечистом ситы и т.п. В этом их языческая сущность.
В годичном календарном цикле сосуществуют две системы духовного воззрения и мироощущения – христианская и языческая – одна, обращенная к небу, божественному началу, другая – к земле, к началу плотскому, к плодам земным, к их изобилию, зависящему, по древним представлениям, не только от человека и Бога, но и от сил сверхъестественных. Эти два мировосприятия и миропонимания сравнительно легко уживались в славянском народном календаре еще и потому, что христианство с ею годовыми праздниками побуждало верующих ежегодно переживать в молитве жизнь и страсти Иисуса Христа, а язычество воплощало во многих своих обрядах цикличность природных явлений возрождение, расцвет, увядание и временная смерть или «засыпание» природы.
Все это – остатки язычества или продолжение языческих традиций, хотя многие рассмотренные нами символы и сакральные элементы выполняют ключевые ритуальные функции и в христианстве. Так, хлеб «замещает» в литургии Тело Христово; вода освященная – основа таинства крещения; святая вода способна защищать от бесовских наваждений и поползновений; огонь – лампадный и свечной – бескровная жертва Богу; земля – материальная сущность человеческой плоти («яко земля еси есть и в землю отыдеши»)
Таковы в самых общих чертах основные особенности древнего мировосприятия и религии, позволяющие (путем реконструкции) увидеть то целое, что составляло основу духовной культуры древних славян.
Заключение
Наши далекие предки – древние славяне – представляли силы природы в виде живых существ, которые, как они считали, могли помогать человеку, а если их рассердить, то творили зло. Мы и сейчас говорим: солнце село, зашло за тучу, хотя вовсе не представляем каждое в виде могучего божества, которое каждое утро побеждает тьму. Мы говорим: ветер дует, земля плодородная, гроза свирепствует, дождь идет. Так в нашем языке сохранились следы мифологических представлений.
Древние славяне поклонялись богу Сварогу. Он считался владыкой Вселенной. Во мраке он возжигал пламя молний, разбивая ими тучи. Он дал жизнь Солнцу. Поэтому Сварог представлялся отцом Солнца – Дажьбог. Родив Дажьбога и других светлых богов, Сварог ушел на покой, и миром стали править его дети.
Иногда Солнце представляли в виде царицы, одетой в пурпурные одежды зари и в сияющем венце лучей. В Иванов день (день Ивана Купала, народный праздник, отмечавшийся в день летнего солнцестояния). Солнце выезжает навстречу своему супругу Месяцу, пляшет и рассыпает по небу лучи. А с началом зимы Солнце и Месяц расходятся в разные стороны и не встречаются друг с другом до самой весны. Солнце не знает, где живет и что делает Месяц, а он ничего не ведает про Солнце. Весной же они встречаются и долго рассказывают друг другу о том, где были и что видели.
Славяне представляли, что жилище Солнца находится на востоке. Там, в стране вечного лета, стоит его золотой дворец, оттуда выезжает оно поутру в своей золотой колеснице. Солнцевы девы расчесывают его золотые лучи и умывают его, тогда на землю льется благодатный дождь.
Другой сын Сварога – Перун, бог грома и молнии. Он мечет свои стрелы-молнии, мощной палицей, разбивает тучи, гром выражает его гнев, по всему небу развеваются его одежда и борода, ветры и бури – его дыхание.
Могучий и деятельный летом, Перун умирает на зиму. Морозы запечатывают его громовые уста, палица-молния выпадает из его ослабевших рук, и бог всю зиму покоится в гробе-туче. Когда же вернутся из теплых стран птицы, Перун разбивает свою темницу и сбрасывает с высоты врагов. Богатырский конь переносит его в мгновение ока в любое место, мощными копытами побивает врагов. Перуну служат быстролетные сокол и орел, остроклювый ворон, петух, возвещающий утро. Земные травы крапива и чертополох напоминают о его стрелах. Могучие дубы, похожие на тучи, считались священными.
Богом весеннего солнца был Ярило. В его имени есть и яркость, и ярость. Его представляли молодым и прекрасным. Одетый в белые одежды, он едет на белом коне. На голове его венок из весенних цветов; в руке – горсть ржаных колосьев. И куда он ступит своими босыми ногами – там тотчас вырастет густая рожь. Ярило – покровитель любви, плодородия.
Существовали у древних славян и другие боги. Фольклор древних славян дошел до нашего времени и в мифах, и в сказках, и в сказаниях, и в поговорках, и в других по форме произведениях.
Список используемой литературы
1. Бурдыкина М.Б. Мифы древнего мира (Мифы, легенды, сказания).
2. Кайсаров А.С., Глинка Г.Д., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян.
3. Славянская мифология. Энциклопедический словарь.
4. Л.П. Ходькова. Релігієзнавство.
5. Яртись А.В., Шендрик С.М., Черепанова С.О. Лекції з історії світової та вітчизняної культури.
6. Ю.А. Калінін, Є.А. Харьковщенко. Релігієзнавство.
Триглава. Это богиня земли. Изображали ее с тремя головами, символизирующими три уровня мироздания: небо, землю и преисподнюю, или три функции творца мира: творение, хранение (жизни), разрушение, а также время: прошлое, настоящее, будущее.
2. Славянские верования
Древней религией славян, их мировосприятием было язычество. Оно охватывало всю сферу духовной культуры и значительную часть культуры материальной, вернее культуры производственной, охотничьей и собирательской, т. к. это и культура вся была проникнута убежденностью ее носителей в постоянном присутствии и участии сверхъестественной силы во всех трудовых процессах. Славянское язычество не было обособлено от верований родственных и соседствующих со славянами народов, оно является самостоятельно развивавшимся и первое тысячелетие нашей эры фрагментом древней индоевропейской религии.
Славянское язычество являлось неоднородной открытой системой, в которой новое уживалось со старым, постоянно дополняя его, образуя целый ряд напластований. Действительно, если пользоваться традиционной научной терминологией, можно сказать, что славянское язычество содержало в себе не только свойственные ранней стадии религиозного развития аниматические верования (т.е. убежденность, что все в природе живое – и камень, и огонь, и дерево, и молния, и т.п.), но и анимические (т.е. представления о душе), сочетающиеся, вероятно, с более поздними воззрениями о трансцендентности души (т.е. способности переходить в другую плоть) и о способности сверхъестественных персонажей к различным метаморфозам, превращениям то в козла, то в собаку, кота, копну сена, черный клубок, в младенца и т.п.
Древние славянские представления о мироздании восходят к индоевропейским временам, и поэтому они отличаются большой архаичностью и в то же время некоторой расплывчатостью и неустойчивостью своих форм и проявлений. Земля славянам представлялась плоской, либо плавающей в воде, либо стоящей на четырех быках, от резких рывков которых происходили землетрясения. Считалось, что у земли есть свой край, хотя дойти до него нелегко, эго мало кому удавалось, и оттуда не было возврата.
Солнце – источник жизни на земле и по сей день называется на Карпатах «ликом Божьим», в других местах «оком Божьим». В славянском фольклоре оно вместе с месяцем и отдельными планетами персонифицируется, наделяется эпитетами «красное», «ясное», «жаркое» и т.п. Новолуние у славян отмечалось нередко разжиганием костров или печением особого пирога, девичьим гаданием о будущем, свадьбами, началом новых работ – сева, сажания деревьев, строительства дома и т.п.
Помимо антропоморфного восприятия солнца и луны, в славянской мифологии известны и их зооморфные обличия Солнце может представляться буйвочом, волом, теленком, петухом, а месяц (луна) коровой, реже — козлом, бараном (ср «рогатый», облик молодою месяца).
Древние славяне, видимо, не знали солярной религии, т.е. не поклонялись солнцу, как некоторые древнеиранские племена, не принимали дневное светило в качестве главного божества. Они также не были огнепоклонниками, хотя почитание огня небесного (молнии) и огня земного (сакрального костра и домашнего очага) занимало важное место в их мировосприятии и религиозном поведении. Воплощением небесной силы, вызывающей преклонение и страх, являлись гром и молния – по сути дела одно явление с тремя проявлениями-ипостасями – грохотом, огненной вспышкой и ударом.
Что касается формулы «мать-земля», то она широко известна у славян, в особенности у русских («мать – сыра земля») и сербов и является не просто образным словосочетанием, а выражением сущности народных взглядов на землю, которая в русской традиции имеет еще эпитет «святая». Отношение к земле как к женскому началу, рождающему и плодоносящему, характерно не только для индоевропейской традиции, но и для древней Евразии в целом. Восточные славяне, в первую очередь русские, сохранили культ матери-земли в его очень архаических проявлениях, к которым относятся запрещения бить землю палкой или чем-либо иным (кроме случаев ритуального битья, направленного на обеспечение плодородия), тревожить землю до Благовещения, пахать, вбивать в нее колья и т.п., плевать на землю (как и в огонь).
Нельзя не обратить внимания на изоморфизм представлений, связанных с поведением мифологических персонажей в годовом и суточном временных циклах – своеобразных расписаниях действий этих персонажей. При этом дневному времени в сутках соответствует древнеславянское большое лето в году, ночи – большая зима, рассвету – весеннее равноденствие (Благовещение), вечерним сумеркам – осеннее равноденствие (Воздвижение), полудню – летний солнцеворот (день Ивана Купалы), а времени от полуночи до первых петухов – двенадцатидневье в пору зимнего солнцеворота (святки некрещеные дни). Пора восхода и захода солнца – время, наиболее подходящее для магических действий, заговоров колдовства, обращения к высшей, чаще всего нечистой, силе.
Для славянских обрядов годового цикла характерен культ деревьев, прежде всего дуба у восточных и отчасти западных славян – березы, в меньшей мере – явора (клена) чипы в конкретных случаях и сербы (на Вербное воскресенье, Юрьев день). У южных славян широко распространен обряд сжигания рождественского (обычно дубового) полена-бадняка на домашнем очаге. В славянском годовом цикле ему соответствует восточнославянский ритуал сжигания соломенной куклы в Купальскую ночь. Солома – обязательный атрибут не только купальского, но и рождественского обряда на соломе, покрытой грубым крестьянским покрывалом, происходит у южных славян ритуальная трапеза в Сочельник. Солома – частый компонент родинного и погребального обряда: жизнь начинается и кончается на соломе, что типично для индоевропейских и неиндоевропейских народов. В разжигании огней (костров), в сжигании и постилании соломы видят черты или следы почитания солнца как источника жизни, света и тепла.
Судя по новым данным, собранным в Полесской экспедиции, главным образом по рассказам об «обмирании и посещении того света» и по некоторым старым записям, древние славяне не различали рая и ада, а верили в единый загробный мир, который мог находиться и далеко за морем, и на небесах, и в подземном царстве.
Христианство, энергично потеснившее славянское язычество в сфере народной культуры и занявшее в ней доминирующие позиции, способствовало при этом и известной унификации, и внутренней систематизации языческих верований. Наиболее ярким примером систематизирующего воздействия церковной культуры на нецерковную языческую может служить соотношение и взаимодействие церковного и народного годового календаря.
Народный календарь внешне и формально всецело подчинен церковному календарю, циклическому празднованию господних и богородичных праздников, дней особо почитаемых святых (св. Николая, св. Георгия, св. Ильи, св. Дмитрия, св. Параскевы Пятницы, св. Варвары, св. Власия, св. Феодора Тирона и др.), памятных дней церковных событий, соблюдению постов.
Большинство календарных (и не только календарных) обрядов у славян – провоцирующего свойства, т.е. ставящих своей целью обеспечение обильного урожая, приплода скота, изобилия благ земных и т.п. Затем существует немало обрядов ограждающего охранительного (апотропеического) свойства, защищающих от болезней, сглаза, козней нечистом ситы и т.п. В этом их языческая сущность.
В годичном календарном цикле сосуществуют две системы духовного воззрения и мироощущения – христианская и языческая – одна, обращенная к небу, божественному началу, другая – к земле, к началу плотскому, к плодам земным, к их изобилию, зависящему, по древним представлениям, не только от человека и Бога, но и от сил сверхъестественных. Эти два мировосприятия и миропонимания сравнительно легко уживались в славянском народном календаре еще и потому, что христианство с ею годовыми праздниками побуждало верующих ежегодно переживать в молитве жизнь и страсти Иисуса Христа, а язычество воплощало во многих своих обрядах цикличность природных явлений возрождение, расцвет, увядание и временная смерть или «засыпание» природы.
Все это – остатки язычества или продолжение языческих традиций, хотя многие рассмотренные нами символы и сакральные элементы выполняют ключевые ритуальные функции и в христианстве. Так, хлеб «замещает» в литургии Тело Христово; вода освященная – основа таинства крещения; святая вода способна защищать от бесовских наваждений и поползновений; огонь – лампадный и свечной – бескровная жертва Богу; земля – материальная сущность человеческой плоти («яко земля еси есть и в землю отыдеши»)
Таковы в самых общих чертах основные особенности древнего мировосприятия и религии, позволяющие (путем реконструкции) увидеть то целое, что составляло основу духовной культуры древних славян.
Заключение
Наши далекие предки – древние славяне – представляли силы природы в виде живых существ, которые, как они считали, могли помогать человеку, а если их рассердить, то творили зло. Мы и сейчас говорим: солнце село, зашло за тучу, хотя вовсе не представляем каждое в виде могучего божества, которое каждое утро побеждает тьму. Мы говорим: ветер дует, земля плодородная, гроза свирепствует, дождь идет. Так в нашем языке сохранились следы мифологических представлений.
Древние славяне поклонялись богу Сварогу. Он считался владыкой Вселенной. Во мраке он возжигал пламя молний, разбивая ими тучи. Он дал жизнь Солнцу. Поэтому Сварог представлялся отцом Солнца – Дажьбог. Родив Дажьбога и других светлых богов, Сварог ушел на покой, и миром стали править его дети.
Иногда Солнце представляли в виде царицы, одетой в пурпурные одежды зари и в сияющем венце лучей. В Иванов день (день Ивана Купала, народный праздник, отмечавшийся в день летнего солнцестояния). Солнце выезжает навстречу своему супругу Месяцу, пляшет и рассыпает по небу лучи. А с началом зимы Солнце и Месяц расходятся в разные стороны и не встречаются друг с другом до самой весны. Солнце не знает, где живет и что делает Месяц, а он ничего не ведает про Солнце. Весной же они встречаются и долго рассказывают друг другу о том, где были и что видели.
Славяне представляли, что жилище Солнца находится на востоке. Там, в стране вечного лета, стоит его золотой дворец, оттуда выезжает оно поутру в своей золотой колеснице. Солнцевы девы расчесывают его золотые лучи и умывают его, тогда на землю льется благодатный дождь.
Другой сын Сварога – Перун, бог грома и молнии. Он мечет свои стрелы-молнии, мощной палицей, разбивает тучи, гром выражает его гнев, по всему небу развеваются его одежда и борода, ветры и бури – его дыхание.
Могучий и деятельный летом, Перун умирает на зиму. Морозы запечатывают его громовые уста, палица-молния выпадает из его ослабевших рук, и бог всю зиму покоится в гробе-туче. Когда же вернутся из теплых стран птицы, Перун разбивает свою темницу и сбрасывает с высоты врагов. Богатырский конь переносит его в мгновение ока в любое место, мощными копытами побивает врагов. Перуну служат быстролетные сокол и орел, остроклювый ворон, петух, возвещающий утро. Земные травы крапива и чертополох напоминают о его стрелах. Могучие дубы, похожие на тучи, считались священными.
Богом весеннего солнца был Ярило. В его имени есть и яркость, и ярость. Его представляли молодым и прекрасным. Одетый в белые одежды, он едет на белом коне. На голове его венок из весенних цветов; в руке – горсть ржаных колосьев. И куда он ступит своими босыми ногами – там тотчас вырастет густая рожь. Ярило – покровитель любви, плодородия.
Существовали у древних славян и другие боги. Фольклор древних славян дошел до нашего времени и в мифах, и в сказках, и в сказаниях, и в поговорках, и в других по форме произведениях.
Список используемой литературы
1. Бурдыкина М.Б. Мифы древнего мира (Мифы, легенды, сказания).
2. Кайсаров А.С., Глинка Г.Д., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян.
3. Славянская мифология. Энциклопедический словарь.
4. Л.П. Ходькова. Релігієзнавство.
5. Яртись А.В., Шендрик С.М., Черепанова С.О. Лекції з історії світової та вітчизняної культури.
6. Ю.А. Калінін, Є.А. Харьковщенко. Релігієзнавство.
