Контрольная работа Философия Древнего Востока 4
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-25Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
ВВЕДЕНИЕ 2
1. ФИЛОСОФИЯ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ. 3
1.1. Джайнизм. 4
1.2. Буддизм. 5
1.3. Начало древнеиндийского материализма.
Философия локаята. 7
1.4. Системы, опирающиеся на Веды:
миманса и веданта 7
1.5. Философия санкхья. 8
1.6. Система йога. 9
1.7. Материалистическая система ньяя. 9
1.8. Материалистическая система вайшешика. 10
2. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ФИЛОСОФ-
СКОЙ МЫСЛИ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ 11
2.1. Философия и этнические взгляды Конфуция
и его последователи. 12
2.2. Учения Мо-цзы. Теория познания моистов. 13
2.3. Учения Лао-цзы о Дао и его последователи. 13
2.4. Наивно-материалистические взгляды Сюнь-цзы. 15
2.5. Материализм школы фацзя. 15
2.6. Борьба материализма и идеализма на рубеже
нашей эры. 16
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 18
ЛИТЕРАТУРА 19
ВВЕДЕНИЕ
Философская мысль человечества зародилась много столетий назад (около 2500 лет) в наиболее развитых очагах цивилизации того времени - в Древней Индии и Китае, Древней Греции и Риме. Немецкий философ XX века Карл Ясперс назвал период около 500 лет до нашей эры «осевым» временем. Именно тогда в основном сформировался человек современного типа. Здесь наступает конец господству мифологической картины мира, и на смену ей приходят рациональные (осмысленные) представления о мироздании. Человек в этот период становится подлинным человеком, существом разумным, одухотворенным. Ясперс утверждал, что в «осевое» время «...человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания...».
Появлению философии способствовал ряд социальных предпосылок: ранняя наука, отделение умственного труда от физического, формирование демократии и слоя свободных граждан. Она шла на смену мифологической картине мира и стремилась к рациональному (понятийному) осмыслению мира и человека в нем. В древней философии основной была тема первоначала (основы) мира и важнейших характеристик мироздания.
На развитие философии на Древнем Востоке (Китай и Индия) значительное влияние оказал так называемый «азиатский» способ производства. Характерным для него было наличие земледельческой общины, верховная собственность деспотичного государства на землю и принудительный характер многих видов хозяйственной деятельности. Здесь философия носила патриархальный и консервативный характер. Она была явно недостаточно ориентирована на связь с научным знанием, в ней был слабо выражен личностный компонент (позиция мыслителя). На первом плане в философии Китая и Индии находились социально-политическая и морально-этическая проблематика.
- ФИЛОСОФИЯ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ.
Историки выделяют в реальной истории Древней Индии следующие восемь периодов: 1) первобытнообщинный строй аборигенов (дравиды и кушиты) Индустана; 2) протоиндийская цивилизация Хараппы и Мохенджо-Даро (второе тысячелетие до н.э.), найдены надписи - протоиндийское письмо; 3) вторжение первобытнообщинных племен ариев (от санскр. агуа - «благородный») с северо-запада в долины Инда и Ганга во второй половине второго тысячелетия до н.э. и порабощение ими аборигенов; 4) арийские раннеклассовые государства «века бронзы» первой половины первого тысячелетия до н.э., то и дело воюющие друг с другом; 5) период возвышения государства Магадха (середина первого тысячелетия до н.э.); 6) период возвышения государства Маурья (322 - 185 гг. до н.э.); 7) период Кушан (1 в. до н.э. - IV в.); 8) период Гуптов (IV -VI вв.).
Возникновение философии в Древней Индии относится примерно к середине I тысячелетия до н. э., когда на территории современной Индии стали формироваться государства. Во главе каждого такого государства стоял раджа, власть которого опиралась на власть землевладельческой аристократии и родовой жреческой знати (брахманы). Сильны были пережитки патриархальных отношений между господствующими классами и угнетенными.
Древнеиндийское общество делилось на варны — группы, которые впоследствии легли в основу кастовой системы. Их было четыре: 1) жреческая варна (брахманы); 2) варна военной аристократии (кшатрии); 3) варна земледельцев, ремесленников, торговцев (вайшьи) и 4) низшая варна (шудры). Шудры находились в подчинении у брахманов, кшатриев, вайшьев; они не имели права на общинную собственность, их не принимали в члены общины, они не участвовали в решении ее дел. Деление на варны освящалось религией. Родовитые жреческие семьи оказывали значительное влияние па общество и были носителями образованности и специальных знаний, влияли на развитие религиозной идеологии.
Древнейший памятник индийской литературы - Веды. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, с которым уже в то время сочетались некоторые философские представления о мире, о человеке и о нравственной жизни. Веды делятся на четыре группы, или части. Древнейшая из них - Самхиты. Произведения остальных групп представляют собой комментарии и дополнения к Самхитам. Самхиты состоят из четырех сборников. Самый ранний из них - Ригведа, сборник религиозных гимнов (ок. 1500 г. до н. э.). Вторую часть Вед составляют Брахманы - сборник ритуальных текстов. На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед - Араньяки, содержащие правила поведения для отшельников. Завершают Веды Упанишады, собственно философская часть, возникшая около 1000 г. до н. э. Уже в период господства религиозных и мифологических взглядов, отразившихся в Ведах и в Упанишадах, возникли первые элементы философского сознания и началось оформление первых философских учений, как идеалистических, так и материалистических.
Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы: ортодоксальные (признающие авторитет Вед) и неортодоксальные (не признающие авторитета Вед). Большинство из них были ортодоксальными и религиозными. Таковы школы веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Однако в ряде этих школ из-под внешней религиозно-этической формы проступает материалистическая тенденция. К неортодоксальным школам относятся джайнизм, буддизм и школа чарваков-локаятиков.
1.1. Джайнизм
В результате развития древних учений «мудрецов» возникла философия джайнизма. Последний в ряду «мудрецов» -Вардхамана, живший, по преданию, в VI в. до н. э., получил прозвище Победитель - Джина. Его последователи стали называться джайнистами. Джайнизм в своей главной части — этическое учение, указывающее путь «освобождения» души от ее подчинения страстям. Подобная этика стала традиционной для ряда индийских систем. Цель философии джайнизма - «святость», особый образ поведения, при помощи которого достигается указанное освобождение. Источником мудрости в джайнизме считается не бог, а особые святые, достигшие силы и счастья на основе совершенного знания и посредством поведения, вытекающего из этого знания.
Джайнизм как этическое учение опирается на особое учение о бытии. Согласно этому учению, существует множество вещей, наделенных реальностью и обладающих, с одной стороны, постоянными, или субстанциальными, с другой - случайными, или преходящими, свойствами. Из неживых субстанций особое значение принадлежит материи (пудгала). Материя выступает или как разделенная на элементы, далее неделимые (на атомы), или как собранная - в виде сочетания атомов. Кроме материи к числу неживых субстанций принадлежат пространство, время, условия движения и покоя.
Основным признаком души джайнизм считает сознание. Степень сознательности в различных душах различна, По своей природе душа совершенна, а ее возможности безграничны: в возможности душе доступны и безграничное знание, и безграничная мощь, и безграничное счастье. Но душа склонна отождествлять себя с телом. Во всякий момент душа есть результат всей своей прошлой жизни - всех своих прошлых действий, чувств и мыслей. Основная причина, порождающая зависимость души, - ее сильные желания, или страсти. Причина страстей состоит в незнании жизни. Поэтому познание должно освободить душу от материи. Условие истинного познания не только доверие к авторитету учителей, но и правильное поведение, правильный образ наших действий. «Освобождение», составляющее цель учения джайнизма, должно привести к полному отделении души от материи. Достигается это посредством аскетизма.
1.2. Буддизм
В VI - V вв. до н. э. возникает религиозное учение буддизма, враждебное древней жреческой религии брахманизма. Буддизм распространялся среди городских низов, где классовые противоречия были всего острее.
Господствующие классы после некоторого сопротивления признали и поддержали буддизм, исходя из своих классовых интересов. Как раз в эту эпоху в Индии возникали крупные государства. Брахманизм защищал преимущества жрецов, в буддизме же сильной была антижреческая тенденция. В то же время идеология буддизма требовала покорности и примирения и поэтому казалась не опасной для господствующего класса.
Буддизм - одна из мировых религий - находится в одном ряду с христианством и мусульманством.
Буддизм (основатель - странствующий монах Сиддхартха Гаутама) стал ведущим этико-философским учением Древней Индии. Центром его внимания стала тема преодоления человеком страданий, вызванных его существованием в окружающем мире. Основной тезис буддизма гласит, что жизнь человека есть страдание, и это является законом бытия. Любая жизнь - страдания, и нет счастливых жизней. Страдания обусловлены желаниями и страстями людей, привязанностью к мирской жизни. Каждый человек страдает еще и оттого, что обречен на неизбежную старость и смерть. В общем, страдания являются выражением извечного противоречия между устремлениями человека и несовершенством мироздания. Единственным способом их преодоления может быть лишь избавление от угнетающей власти внешнего мира. Время жизни Будды относится к VI в. до н. э. Буддийская литература возникла значительно позже, Первая попытка систематизации буддизма дана в так называемой «Трипитака» («Три корзины учений»). В третьей из этих книг рассматриваются философские вопросы. Религия буддизма распространилась на востоке и на юге Индии, на Цейлоне, в Бирме и Сиаме. Другая ветвь буддизма утвердилась в Тибете, Китае и Японии.
В буддизме были сформулированы четыре благородные истины.
Первая из них гласит, что жизнь человека есть страдание (рождение, болезнь, старость и т.д.).
Вторая - причиной страдания является жажда жизни и стремление к наслаждениям. Именно в связи с этим и возникают все страсти и желания.
Третья истина полагает, что прекращение страданий возможно лишь путем отказа от жажды жизни, оставления ее.
Четвертая истина: путь к избавлению страданий восьмиричен (правильное суждение и правильное решение, правильная речь, правильное стремление и правильная жизнь, правильное внимание и правильное сосредоточение, правильный путь в жизни). Буддизм подробно истолковывал свои важнейшие положения. Так, правильная жизнь - это прежде всего честный труд, не причинение зла живому, отказ от опьяняющих напитков. Правильная речь должна быть правдивой, бесхитростной, дружественной и точной.
Итогом восьмеричного пути должно стать состояние полной невозмутимости и безразличия, называемое в буддизме нирваной («тушение огня», «угасание», «покой»). Только достигший такого состояния человек может быть достойным и заслуживающим уважения. Это будет «просветленный» человек, свободный от привязанностей к мирской жизни. У такого человека уже нет ничего ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Достигнуть освобождения от страданий могут лишь монахи, которые строго придерживаются названных положений и ведут тем самым аскетический образ жизни. С точки зрения буддизма, лишь монашество является выходом из круговорота перерождения жизни («самсара»). Монашество - это добровольный уход из мирской суеты, большая каждодневная работа над самим собой.
Кроме темы страданий, в буддизме были затронуты и иные важные мировоззренческие вопросы. Так, подчеркивалась мысль о том, что в мироздании все причинно взаимосвязано и ничто не происходит случайно. Высказывалась также идея изменчивости всего сущего: кажущееся вечным на самом деле исчезает, высокое снижается, где есть встреча - там будет и разлука, рожденное со временем умрет. Душа человека - это сплошной поток сознания, постоянное становление, а сам индивид чем-то напоминает движущуюся колесницу.
Со временем буддизм превратился в одну из мировых религий, особенно влиятельных в странах Востока. Обращенное к теме мироздания и существования человека в нем, данное этико-философское течение не теряет своего значения и в наше время.
Некоторые положения буддийского учения представляют интерес с философской точки зрения. Таковы учение о всеобщей изменчивости, отрицание существования души как особой сущности и признание наличия лишь потока постоянно сменяющих друг друга состояний сознания.
Вопрос о практических путях этического совершенствования разработан в буддизме очень подробно. Это учение о восьми «добродетелях», которые достигаются теми, кто проходит такой путь. Добродетели состоят в правильном поведении, в правильном видении, правильном образе жизни, правильной речи, правильном направлении мысли, правильном усилии, правильном внимании, правильном сосредоточении.
Успех буддизма был обусловлен тем, что он был «религией спасения», вселял в души верующих надежду на то, что повсеместно распространенное страдание может быть побеждено и устранено. Как все религии, буддизм вовсе не стремился к устранению причин страданий в реальной общественной жизни. Он был не учением борьбы, а религией покорности. В своем дальнейшем развитии буддизм разделился на ряд школ.
1.3. Начало древнеиндийского материализма. Философия локаята.
О первых учениях древнеиндийской философии судить не легко, так как сочинения, особенно произведения философов-материалистов, утеряны, а сообщения о древнейших учениях, идущие от позднейших идеалистов, сильно искажены.
Древнейшим материалистическим философским течением в Индии было учение локаята (или чарвака). Локаята отрицала существование какого-либо другого мира, кроме материального. Философия локаята возникла, по-видимому, в эпоху, когда древний родовой строй сменился в Индии государством и когда наряду с древними варнами воинов и духовенства (брахманами) стала возвышаться варна торговцев, а из земледельцев начали выделяться свободные крестьяне и ремесленники.
Согласно учению локаята о бытии, весь мир состоит из материальных первоэлементов. Кроме этих первоэлементов и их сочетаний, нет никакой другой реальности. Вера в существование бога, души, рая, загробного мира ложна, а предметы этой веры недоступны для восприятия. Вещи природы состоят из воздуха (или ветров), огня (или света), воды и земли. После смерти организмы вновь разлагаются на первоначальные элементы. Сознание, по этому учению, существует реально и удостоверяется восприятием. Однако сознание не может быть свойством духовной и нематериальной сущности, оно является свойством живого материального тела. Личность неотделима от тела.
На основе учения о бытии в философии локаята строится и этика. Человек испытывает и наслаждение, и страдание. Полностью устранить страдания невозможно, но можно свести их к минимуму, а наслаждения сделать максимальными. Что касается обычных этических понятий о добродетели и о пороке, то они выдумка авторов священных книг. Такая же выдумка ад, рай и весь ритуал жертвоприношений.
Впоследствии в учение локаята проникает элемент скептицизма, заключавшийся в воздержании от суждений по вопросам, на которые существуют взаимоисключающие ответы.
1.4. Системы, опирающиеся на Веды: миманса и веданта
.
В древнеиндийской философии имеются системы, непосредственно опирающиеся на Веды. В этих системах тексты Вед рассматриваются в качестве священных книг подобно древнееврейской Библии и новозаветной христианской литературе. Эти системы - миманса и веданта. Для них Веды - непререкаемый авторитет.
Отличительная черта мимансы в том, что, будучи учением, цель которого - оправдание ведийского ритуала, миманса уделила большое внимание вопросам теории познания и логики. Чувственное восприятие рассматривается ею как особый источник знания. Предметы восприятия характеризуются как реальные и обладающие различными объективными признаками. Кроме восприятия источниками познания считаются логический вывод, сравнение, авторитетное свидетельство священных книг и признание некоторых чувственно не воспринимаемых истин постулатами.
Идеалистическое учение веданты впервые систематически развил Бадараяна. В этом учении были различные оттенки, обусловленные различием в понимании отношения между душой и богом. Наиболее крайними взглядами были: 1) взгляд, согласно которому душа и бог совершенно различны, и 2) взгляд, по которому они совершенно едины. Первое учение защищал Мадхва, второе - Шанкара. Веданта требует, чтобы ученик покорно следовал за учителем, посвященным в мудрость веданты, упражнялся в постоянном размышлении над ее истинами до тех пор, пока он не достигнет непосредственного и притом постоянного созерцания истины.
Согласно веданте, связанная со своим телом душа несвободна, она жаждет чувственных удовольствий и испытывает длинный ряд перевоплощений. Победа над незнанием, порабощающим душу, достигается изучением веданты. Будучи системой объективного идеализма, веданта приводит к мистике, к созерцательности, к отказу от борьбы и к подчинению философских учений религии.
1.5. Философия санкхья.
Очень древней формой философии в Индии было учение санкхья. Основатель его Капила жил, согласно некоторым источникам, около 600-х годов до н. э.
Учение санкхья предполагает два начала: вещественное и духовное. Для объяснения мира исходным санкхья считает понятие о материальной первопричине всех вещей и явлений, в том числе явлений психических. Первопричина, будучи вещественной, должна вместе с тем быть настолько тонкой и всепроникающей, чтобы были возможны даже самые тонкие порождения, такие, например, как ум. Первопричина не может быть порождена никакой предшествующей ей причиной. Она вечная самопричина, вечная основа всего мира. Все без исключения предметы способны вызывать в нас или удовольствие, или боль, или безразличное состояние. Причиной этих состояний являются три составные части предметов, которые называются Гунами и которые непосредственно не воспринимаются. Из этих трех составных частей состоит не только первичная субстанция — пракрита, но и все вещи мира. Пракрити - причина существования тел, органов чувствования и действия, чувства «Я», ума и интеллекта. Но кроме всего этого существует сознание; оно выше всяких изменений и по своей природе уже нематериально. Все множество предметов реального мира возникает после того, как материальная причина - пракрити - соприкасается с пурушей, или «Я». Происходя от пракрити, ум не вечен, он сложен и представляет собой субъект, возникающий и разрушающийся во времени. Из этого учения о бытии философия санкхья выводит учение о познании. Кроме восприятия и логического вывода санкхья признает источником познания также и учения («свидетельства») древних священных книг - Вед. Достоверное познание возникает тогда, когда в интеллекте отражается не предмет, а само сознание, или «Я».
Предпосылку этики санкхья составляет убеждение во всеобщей распространенности страдания. Философия санкхья, как» и ряд других школ древнеиндийской философии, главной задачей мудрости считает познание пути и средств, ведущих к полному освобождению человека от страданий и несчастий.
1.6. Система йога.
Во многих отношениях близкой к системе санкхья была система йога. Слово «йога» означает, по-видимому, «сосредоточение». Основателем йоги считается мудрец Патанджали.
В системе йога вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие успешной практической деятельности, направленной к освобождению от страданий. Среди средств, которые йога рекомендует для освобождения, часть относится к практике аскетизма, часть - к принципам этики, основанной на сочувствии всем формам и видам жизни. В числе правил йоги содержится ряд рациональных, в известной мере проверенных на опыте предписаний, относящихся к гигиене дыхания, режиму питания и т. п. В систему предписаний йоги входит также и требование поклонения богу. В этом важное различие между йогой и атеистической системой санкхья.
1.7. Материалистическая система ньяя.
Основателем ньяи считается мудрец Готама (или Гаутама). Наиболее древние тексты школы восходят к III в. до н. э., остальные написаны не ранее чем в первых веках нашей эры. Философия ньяя - учение о познании, в частности о логическом выводе, развитое на основе материалистической теории бытия. Теория бытия ньяи призвана служить не теоретической, а практической задаче - освобождению человека от всех страданий. Философия ньяя рассматривает источники и методы познания, классифицирует предметы познания, самореальность. Истинное знание может быть постижением или через восприятие, или через логический вывод, или с помощью свидетельства (авторитета), или с помощью сравнения. Восприятие обусловлено органами чувств и дает непосредственное знание о предмете. Для логического познания требуется вычленение признака, неотделимого от познаваемого предмета.
В целом философия ньяя наивно-материалистическая. И по происхождению, и по содержанию она ставит истину в зависимость от реальной природы познаваемых объектов. Предмет существует раньше знания о нем. Впоследствии в это основное материалистическое содержание проникли элементы религии и идеалистической психологии.
1.8.Материалистическая система вайшешика.
Одна из наиболее зрелых систем древнеиндийского материализма - система вайшешика. Название школы происходит от слова «вишеша», означающего «особенность», и указывает, что для вайшешики при объяснении действительности первостепенное значение имеет категория специфического различия субстанций, атомов, душ и т. д. Вайшешика возникла приблизительно в VI-V вв. до н. э. Основателем ее считается Канада. Философия вайшешика возникла первоначально как материалистическое учение о бытии и теория атомизма. Впоследствии в круг вопросов вайшешики были включены вопросы логики.
Как и ньяя, вайшешика видит цель мудрости в освобождении человеческого «Я» от страдания и зависимости. Последняя причина страдания - незнание. Путь к освобождению лежит через, знание, т. е. через истинное постижение реальности. Такое познание предполагает исследование категорий реальности, т. е. высших родов бытия. Категория - это не понятие ума, а прежде всего предмет, обозначенный термином. Поэтому классификация категорий совпадает с классификацией предметов, или объектов.
Материальный носитель всех качеств вещей, особенностей, действий, а также причина всего сложного - субстанция. Из различных видов субстанций следующие пять - земля, вода, свет, воздух и эфир - составляют физические элементы, которые сами состоят из вечных, неделимых атомов. Они не воспринимаемы чувствами, и об их существовании мы узнаем только посредством вывода. Характерная особенность учения вайшешика об атомах - признание качественного различия между ними. Качества в отличие от свойств рассматриваются как нечто изначальное. Движение не качество, а свойство, так как оно передается от одного предмета к другому. В бестелесных субстанциях движения и действия быть не может, такие субстанции - эфир, пространство, время и душа.
Важными для познания категориями система вайшешика считает всеобщее и особенное. Имея общую природу, вещи некоторого класса получают и общее имя. Общее реально, находится в самих предметах данного класса, но не тождественно с их индивидуальными свойствами, оно сущность отдельных предметов. Но если бы существовало только всеобщее, невозможно было бы отличить одну субстанцию от другой, так как каждая субстанция имеет нечто, принадлежащее ей одной. Это и есть особенность. Так как субстанции вечны, то вечны и их особенности.
Впоследствии некоторые учители этой школы стали утверждать, что все действия атомов восходят к воле высшего существа, которое и направляет все к моральному очищению, что возникающий мир наделен мировой душой и что все страдающие в нем существа по истечении некоторого повторяющегося цикла освобождаются от страданий. Условие этого освобождения - разрушение мира и существующих в нем соединений атомов.
Со временем религиозная окраска философии вайшешика усилилась. Позднейшие учители школы вайшешики стали рассматривать атомы только как материальную причину мира, а действенной причиной мира провозгласили бога.
- ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ.
История Древнего Китая содержит шесть основных периодов:
1) Шан-Инь (18 — 12 вв. до н. э.);
2) Чжоу — Западное Чжоу (12 — 8 вв. до н. э.);
3) Чжоу — Восточное Чжоу — Лего (т. е. «отдельные государства»);
4) Чжоу — Восточное Чжоу — Чжаньго (т. е. «сражающиеся государства»);
5) Империя Цинь (221 — 206 гг. до н. э.);
6) Империя Хань (конец 3 в. до н. э. — 2 в. до н. э.).
Первые два и частично третий периоды приходятся на век бронзы, конец третьего и четвертый периоды - начало «железного» века.
Как и в других странах, древнекитайская философия тоже имела мифологические корни. В ней одушевлялись небо и земля, вся природа как среда существования человека. Полагалось, что миром правит некий всеобщий естественный закон, проявляющийся во всех вещах и поступках людей. Значительное место в китайской мифологии занимала идея противоречивости мира, вечной борьбы в нем сил света и тьмы, тепла и холода, добра и зла. Существовали представления о пяти «первоэлементах» мира - металле, дереве, земле, воде и огне.
В 1-м веке до н.э. в Китае неизвестными авторами был написан ряд книг, в которых были собраны поэзия, исторические и естественнонаучные, правовые знания того времени. Они стали классическими книгами китайской образованности,] влияние которых сказывалось на протяжении многих веков в этих книгах были также заложены и основы китайской философии, ее своеобразный понятийный аппарат. Основным в ней стало понятие дао («путь»), которым обозначался некий безличный и всеобщий мировой закон, имеющий космическое и нравственное значение. Отмечалось органическое единство трех реальностей — неба, земли и человека. Подчеркивалось, что человек должен ясно представлять себе свое место в мире, соединять свои и природные силы. VI - III века до н.э. были «золотыми веками» древнекитайской философии, временем ее расцвета. Этот период называют иногда временем соперничества ста школ. В их рамках сформировались важнейшие философские школы, оказавшие в последующем огромное влияние на общественную мысль китайского общества - конфуцианство, даосизм, моизм и некоторые другие (всего 6 школ).
В Древнем Китае в VIII - VI вв. до н. э., в период формирования и развития рабовладельческого общества вырисовывались две тенденции в идеологии: консервативная и прогрессивная, мистическая и атеистическая. В ходе борьбы этих двух тенденций все шире распространялись наивно-материалистические идеи о пяти первоэлементах вещей (металле, дереве, воде, огне, земле), о противоположных началах (инь и ян), о естественном пути (дао) и другие, возникшие еще на рубеже II - I тысячелетий до н. э. как результат обобщения первоначальных знаний того времени. Однако формирование философских течений относится к VI - V вв. до н. э. Между этими течениями велась напряженная борьба на протяжении почти трех столетий, борьба, связанная с крутым переломом в истории древнекитайского общества.
2.1. Философия и этические взгляды Конфуция и его последователи.
В истории древнекитайской идеологии важное место занимает этико-политическое учение конфуцианства, основоположником которого был Конфуций (551 - 479 до н. э.). Он внес серьезный вклад в развитие китайской культуры. Ему приписывается составление ряда древних книг («Книга песен», летопись «Весна и осень» и др.), в которых были собраны письменные памятники прошлого.
Придерживаясь традиционных религиозных взглядов, согласно которым небо, как верховное божество, диктует свою волю человеку, Конфуций утверждал, что «жизнь людей зависит от судьбы, а богатство и знатность происходят от неба».
В центре философии Конфуция - проблемы воспитания. «Все люди, - говорил он, - близки друг к другу по своей природе, а расходятся между собой в ходе воспитания»; «для того чтобы познать новое, необходимо изучать старое»; «учение без размышления бесполезно, а размышление без учения - пустое дело».
Видным последователем Конфуция был Мэн-цзы (372 - 289 до н. э.). Согласно его учению, человеческая жизнь подчинена «небесной воле», которую выражает и исполняет мудрый государь - «сын неба». Человек от рождения добр, ему присущи четыре качества: чувство сострадания, чувство стыда, скромность и умение различать истину от лжи. Но вследствие дурного влияния общества эти качества быстро утрачиваются. Мэн-цзы выдвинул теорию врожденных знаний; эти знания заложены в человека божественным «необъятным духом»; человек должен полностью раскрыть эти знания, чтобы у самого себя найти ответы на все вопросы жизни, установить причины своих неудач и бед, не возмущаться несправедливостью в обществе и не питать ненависти к тем, кто его притесняет.
2.2. Учение Мо-цзы. Теория познания моистов.
Против конфуцианской школы выступил Мо-цзы (Мо Ди) (479-400 до н. э.). Он призывал людей оказывать друг другу помощь независимо от социального положения. В противовес конфуцианцам он утверждал, что предопределенной судьбы нет. Судьба человека зависит от того, как он будет осуществлять в жизни принцип всеобщей любви, выражающей «небесную, волю». В соответствии с этим «небесный владыка» награждает или наказывает его. Мо-цзы выступал против захватнических войн, проповедовал мир между государствами.
В теории познания Мо-цзы содержатся некоторые элементы материализма. Так, он говорил, что знание возникает из непосредственного изучения действительности. В дальнейшем последователи Мо-цзы – монеты - освободили в основном рациональные идеи своего учителя от мистической оболочки и .развили их с позиций наивного материализма. Монеты разрабатывали главным образом логику и теорию познания. Они признавали объективное существование вещей вне нашего сознания. Все наши знания, учили монеты, - это результат совместных усилий наших органов чувств (у-лу) и мышления (син).
Материалистические тенденции моистов были направлены прежде всего против софистов Хуэя Ши (IV - III вв. до н. э.) и Гунсунь Луна (III в. до н. э.). Хуэй Ши пытался свести противоречие конечного и бесконечного, относительного и абсолютного к тождеству, растворить их в «великом единстве». Он отрицал качественное различие вещей. Согласно Гунсунь Луну, конкретные вещи возникают в результате соединения в нашем представлении самостоятельно существующих отдельных идей (например, белая лошадь - это соединение идеи белизны с понятием лошади).
2.3. Учение Лао-цзы о дао и его последователи.
В развитии философии Древнего Китая важное значение имел даосизм - учение последователи Лао-цзы о дао - пути вещей. Основная идея Лао-цзы (VI - V вв. до н. э.) - жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определенному естественному пути - дао. Дао -это естественный закон самих вещей, который вместе с субстанцией ци (воздух, эфир) составляет основу мира. Согласно Лао-цзы, в мире все находится в движении и изменении, в результате чего все вещи необходимо переходят в свою противоположность. Лао-цзы верил, что в соответствии с этим законом справедливость в конечном итоге восторжествует, ибо самые слабые со временем станут сильными и одолеют тех, кто в настоящее время обладает силой. По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход развития. Кто попытается изменить этот ход, подчинить его своим личным интересам, тот неизбежно потерпит неудачу. Лао-цзы выступал против произвола знати, призывал людей отказаться от излишеств и вернуться к первобытнообщинной жизни.
Одним из видных последователей Лао-цзы был Ян Чжу, живший в IV в до н. э. Ян Чжу отрицал существование сверхъестественных сил. Он считал, что мир вещей управляется собственными законами и находится в непрерывном изменении. Согласно учению Ян Чжу, человек отличается от других существ тем, что он самый умный среди животных. Душа человека неотделима от его тела, и она исчезает вместе с его смертью. При жизни человек должен иметь возможность удовлетворять все свои потребности, разумно использовать вещи, дабы «сохранить в целости свою природу».
Сторонники даосизма из «Дворца науки Цзися» - Сун Цзянь, Инь Вэнь и другие - развивали учение о материальной субстанции ци. Ци у них делится на два вида: на «тончайшее» и «грубое». Из первого возникает душа человека, второе образует его тело. Главную роль в организме человека играет тончайшее ци. От него зависит и умственная способность человека. Мудрость человека не дается божественными силами, а есть проявление тончайшего ци. Древние материалисты полагали, что тончайшее ци покидает человека, когда у него наступает смерть, и образует то, что люди называют демоном и богом.
Высший этап в развитии древнего даосизма - учение Чжуан-цзы (IV - III вв. до н. э.). Чжуан-цзы, как и Лао-цзы, считал, что
в мире вещей существует неумолимый естественный закон дао, согласно которому происходит непрерывное обновление вещей. Чжуан-цзы утверждал, что от мельчайших органических существ в воде-цзи - произошли животные, а от последних - человек. Единым материальным началом - ци - наполнена вся поднебесная. «Рождение человека, - говорил Чжуан-цзы, - это скопление ци. Собирается ци - возникает жизнь; рассеивается ци - наступает смерть»; «вместе со смертью исчезает и душа». Чжуан-цзы назвал человеческое мышление «зеркалом множества вещей». В его наивно-материалистическом учении немало диалектических суждений. «То, что лишено различия, - утверждал он, - пребывает в том, чему присуще различие»; каждая вещь существует как «это» и как «другое», так как она «изменяется с каждым движением, с каждым мигом». Признавая диалектику действительности, Чжуан-цзы вместе с тем абсолютизировал единство- многообразного, призывал «слиться» с вечно существующим дао и безразлично относиться к земной жизни. Это положение послужило одним из источников формирования религиозного даосизма на рубеже нашей эры.
2.4. Наивно-материалистические взгляды Сюнь-цзы.
Наивно-материалистические идеи получили дальнейшее развитие в учении одного из крупнейших представителей конфуцианства - Сюнь-цзы (298 - 238 до н.э.). Сюнь-цзы в отличие от других конфуцианцев считал, что небо - составная часть природы, материальное начало. Смена небесных явлений происходит по определенным естественным законам, и с ней не связано существование мудрого или дурного управления в государстве. Судьбы людей не определяются небесной волей, ее нет в действительности, все зависит от самих людей.
Сюнь-цзы утверждал, что в отличие от животных люди умеют объединять свои усилия и жить общественной жизнью. Кроме того, человек умеет познавать окружающие его явления и использовать их в своих интересах. Познание у него начинается с ощущений. Однако органы чувств управляются нашим мышлением (син), соблюдающим естественные законы. Человек, по мнению Сюнь-цзы, врожденный эгоист. Обязанность мудреца состоит в том, чтобы воспитать у него добрые качества в духе конфуцианской этики. Как идеолог господствующих классов, Сюнь-цзы полагал, что в обществе должны существовать управляемые и управляющие, одни должны заниматься физическим трудом, другие - умственным.
В учении Сюнь-цзы нашла отражение эволюция древнего конфуцианства, происходившая под воздействием изменений в социально-экономических отношениях древнекитайского общества со времени основания этой школы. К III в. до н. э. конфуцианство уже потеряло свою прежнюю социальную опору в лице родовой знати, которая пришла в полный упадок. Многие представители конфуцианства переходили на службу к новым государям и богатым купцам, ведшим борьбу против родовой знати. В соответствии с этим они пересматривали свои взгляды и приспосабливали их к новым условиям.
2.5. Материализм школы фацзя.
Идеологами этих новых социальных сил были представители ведущего в то время идейного течения фацзя (законники). Они были сторонниками установления государственных законов ради преобразования общества.
Один из крупнейших представителей этой школы, ученик Сюнь-цзы -Хань Фей (III в. до н. э.), утверждал, что дао как всеобщий закон природы лежит в основе всех частных законов вещей и явлений — ли. В человеческом обществе формой проявления дао должны служить государственные законы (фа), на основании которых следует определять поступки людей. Эти законы должно изменять согласно требованиям времени. Хань Фей осуждал религиозную мистику. Он говорил, что существование демонов и богов не может быть доказано: люди часто ссылаются на «волю неба» лишь для того, чтобы не соблюдать государственных законов. Хань Фей, как представитель школы фацзя, с одной стороны, выступал против консервативных социальных сил того времени, с другой - призывал новую аристократию обогащаться за счет общинников и рабов.
2.6.Борьба материализма и идеализма на рубеже нашей эры.
На рубеже нашей эры древнекитайское общество переживало глубокий кризис. Шли войны между различными группами знати, положение народных масс становилось все более тяжелым, восставали рабы, свободные земледельцы и ремесленники. В этих условиях бурно начали процветать мистика, магия и гадания. Возникла новая религия так называемой даоской секты, которая, извратив учение Лао-цзы о дао, возвела древнего философа в божество.
Мистическим было учение основоположника конфуцианской теологии Дун Чжун-шу (190—105 до н. э.). По его мнению, все стихийные явления суть формы выражения небесной воли. Человек от животного отличается тем, что он осуществляет веление неба.
Против религиозной мистики, в особенности против конфуцианской теологии, выступил ряд мыслителей, среди которых особенно выделялся материалист Ван Чун (27—104 н. э.). В книге «Лунь-хэн» («Критические рассуждения») он утверждает, что мир состоит из вечно существующей материальной субстанции ци, а дао есть закономерность самой действительности. Одни ци находятся наверху, в небесном пространстве, в виде туманных масс, а другие — внизу, на земле, в сгущенном виде, в форме различных тел. От взаимодействия двух видов ци — разреженных (ян ци) и сгущенных (инь ци)—рождаются все вещи. Человека Ван Чун рассматривал как естественное существо, состоящее из материальной субстанции. В нем, как и во всяком живом организме, заложена жизненная энергия цзинь-ци — духовное начало, вырабатываемое в организме в процессе кровообращения. Со смертью человека исчезает и его душа.
Ван Чун критикует конфуцианскую теорию о врожденном знании, утверждая, что истину можно доказать лишь через опыт. Однако без разума опытные данные, чувственные восприятия еще не дают достоверных доказательств. Единство опыта и разума - таково основное положение теории познания Ван Чуна. Материализм Ван Чуна носит метафизический характер. Философ утверждал, что «небо и земля не изменяются» и что случайностей не бывает ни в природе, ни в обществе. Однако в учении Ван Чуна были и некоторые диалектические догадки (взаимодействие противоположных начал в природе - ян ци и инь ци, жизнь и смерть - две стороны единого процесса и т. п.).
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В философской мысли Древней Индии большую роль играл мифологический компонент. Как и вообще в мифологии, философии того времени было свойственно наделять явление окружающего мира человеческими свойствами («антропоморфизм»). Однако в индийской философии уже достаточно отчетливо выявились два полюса ее предмета – мир и человек, их соотношение и взаимосвязь, сосуществование. Мироздание рассматривалось как нечто единое, хотя и противоречивое целое. Сильной стороной древнеиндийской философии является также её обращенность к душе человека, к его сложным психическим состояниям. Отсюда и ярко выраженная этическая ориентация и психологизм философской мысли Древней Индии. Индийская философия уже содержала в себе призыв к человеку обрести свободу от слепой власти внешнего мира, раскрыть богатство и возможности своей духовности.
В Древнем Китае, как и в других странах, философская мысль формировалась и развивалась в борьбе материализма с идеализмом. В силу исторических особенностей страны (сохранение родовых и патриархальных традиций, отсталость рабовладельческих общественных отношений) древнекитайские мыслители основное свое внимание уделяли решению социально-этических и политических проблем. Не случайно борьба философских течений происходила здесь вокруг понимания дао - пути общественного развития и судьбы человека. Если мыслитель понимал дао как естественный путь, он примыкал к материализму; если же понимал его как божественный путь, он проповедовал идеалистическое учение.
В целом же древнекитайская философия была ориентирована на постижение некой мировой закономерности , осмысление мирового порядка и места человека в нем. Это побуждало к исследованию социальной структуры общества, изучению отношений в нём. Китайская философия уже более рационалистична, нежели предфилософия Вавилона и Египта. В ней стали более отчетливо выделяться отдельные области философского знания: онтология и диалектика, антропология и социальная философия, этика и теория познания. Древнекитайская философия содержала в себе целый ряд школ и конкретных мыслителей, оставивших заметный след в истории общественной мысли китайского народа.
Л И Т Е Р А Т У Р А
1. Горбачев В.Г. История философии. Краткий курс лекций: Учебное пособие. 2-е издание, переработ. и дополн. – Брянск:
« Курсив»,1998г. – 336с.
2. Иовчук М.Т. , Ойзерман Т.И., Шипанов И.Я., Краткий очерк истории философии, М. Издательство « Мысль», 1975г.
3. Курбатов В.И. История философии. Конспект. Ростов-на-Дону. Издательство «Феникс», 1997г. – 448с.
4. Лукъянов А.Е. Становление философии на Востоке, Древний Китай и Индия. М., 1997г.
5. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира. Учебн. для Вузов. – М.: Высшая школа, 2001г. – 703с.
