Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

«Красноярский государственный торгово-экономический институт»
Кафедра гуманитарных наук
Контрольная работа

По дисциплине «Философия»
На тему: «Античная философия»
Выполнила:                                                                                                    Проверил:

Студентка

Гр. ЭКМ         Ач

Баранова Ю.В.

Вариант 5
Ачинск 2010
Содержание
     Введение………………………………………………………………………..3

1.     Культурно-исторические предпосылки возникновения древнегреческой философии…………………………………………………….……………….4

2.     Космоцентрический характер древнегреческой философии………………………………………………………………….…13

3.     Философия Сократа……………………………………………………….…17

Заключение…………………………………………………………………...27

     Библиографический список……………………..…………………………..29

Введение

  

Философия, развивавшаяся в античной  Греции, отражала своеобразие общественной системы, в которой она возникла. Умственное движение от VII до IV в. до н.э. может быть охарактеризовано как развитие или как путь от мифологии и от религии к материалистически мыслящей науке.

Одним из важнейших явлений и результатов исторического развития Древней Греции стала древнегреческая философия. Возникнув в конце VII – начале  VI в. до н.э., древнегреческая философия до конца своего развития, пресекшегося в VI в. н.э., оставалась характерным, своеобразным и значительным явлением культурной жизни античного общества. Греческие философы принадлежали в большинстве к различным слоям “свободных”, т.е. по преимуществу рабовладельческого класса, тем не менее, в разработке даже этих вопросов, а особенно в разработке основ философского мировоззрения, древние греки создали учения, высоко поднимающиеся над тесным историческим горизонтом рабовладельческого общества.

Древнегреческая философия возникла не как область специальных философских исследований, а в неразрывной связи с зачатками научных знаний – математических и естественнонаучных, а также в связи с мифологией и искусством. Только в эпоху так называемого эллинизма, начиная с III в до н.э., некоторые науки, прежде всего математика и медицина, обособляются в специальные области исследования.  Однако и после этого древнегреческая философия продолжает развиваться как мировоззрение заключающее ответы на  вопросы наук: математических, естественных и общественных.  Восстановление наследия и содержания учений древнегреческой философии представляет исключительные трудности вследствие происшедшей еще до конца античного мира утраты большей части почти всех произведений древнегреческой философии и науки, в том числе почти всех произведений материалистических школ.
1.    
Культурно-исторические предпосылки возникновения древнегреческой философии.
 Философия Древней Греции занимает особое место в истории философской мысли по многообразию течений, школ и учений, идей и творческих личностей, богатству стилей и языка, влиянию на последующее развитие философской культуры человечества. Её зарождение стало возможным благодаря наличию городской демократии и интеллектуальной свободе, отделению труда умственного от физического. В древнегреческой философии отчетливо сформировались два основных типа философского мышления и мировоздания (идеализм и материализм), было осознано предметное поле философии, выявились важнейшие области философского знания. То был расцвет древней философской мысли, бурный всплеск интеллектуальной энергии своего времени.

Греческая философия начала формироваться в VI-V века до н.э. В её развитии принято выделять несколько важнейших периодов. Первый - это становление, или рождение, древнегреческой философии. На первом плане в это время находилась природа, поэтому данный период называют иногда натурфилософским, созерцательным. Это была ранняя философия, где человек еще не выделялся в качестве отдельного объекта исследования. Второй период - расцвет древне - греческой философии (V - IV века до н.э.). В это время начался поворот философии от темы природы к теме человека и общества. То была классическая философия, в рамках которой сложились оригинальные образцы древней философской культуры. Третий период(III в. до н.э.-IV в. н.э.) - это закат и даже упадок древнегреческой философии который был вызван завоеванием Греции Древним Римом. На первый план здесь выдвинулась гносеологическая и этническая, а со временем и религиозная проблематика в форме раннего христианства.

Период становления.
Первые элементы философского мышления проявились уже в произведениях древнегреческих историков - Гомера, Геродота, Гесиода и Фукидида. Ими ставились и подвергались осмыслению вопросы о происхождении мира и его развитии, о человеке и его судьбе, развитии общества во времени.

Самой первой философской школой Древней Греции принято считать Милетскую. В которой чаще всего звучало имя мудреца Фалеса, который обычно признается первым древнегреческим философом. На первом месте стоял вопрос о поиске гармонии в этом мире. Это была натурфилософия или философия природы.

Фалес исходил из предположения о том, что все существующее в мире возникло из воды.` Все из воды и все в воду`, так звучал основой тезис философа. Вода в философской концепции Фалеса является как бы основополагающим принципом. Фалес был известен также и как географ, астроном и математик.

В число милетских философов входил также Анаксимандр, ученик и последователь Фалеса, автор философской прозы. Он ставил и решал вопросы об основе мира. Апейрон являлся как нечто беспредельное и вечное. Он не знает старости, бессмертен и неуничтожим, всегда активен и пребывает в движении. Алейрон выделяет из себя противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое. Их комбинации дают в итоге землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее) и огонь (сухое и горячее). Он полагал, что жизнь зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня.

Последователем Анаксимандра был третий известный представитель Милетской школы - Анаксимен, философ, астроном и метролог. Началом всего сущего он считал воздух. При разряжении воздух становится сначала огнем, а потом эфиром, а сгущаясь, - ветром, облаками и водой, землей и камнем. По мнению Анаксимена, душа человека тоже состоит из воздуха.

В рамках ранней греческой натурфилософии заметную роль играла школа, связанная с именем Гераклита из Эфеса. Он связывал все сущее с огнем, который рассматривался как наиболее изменчивое из всех стихий мира - воды, земли и других. Мир был, есть и всегда будет представлять из себя живой огонь. Для греческого философа огонь не только исток, но и символ динамичности и незавершенности всего сущего. Огонь, разимая нравственная сила: « Огонь все обнимет и все рассудит».

Гераклит в простейшей форме изложил основы диалектики как учения о развитии всего сущего. Он полагал что, висев этом мире взаимосвязано, и это делает мир гармоничным. Во-вторых, все в мироздании противоречиво. Столкновение и борьба этих начал является главным законом мироздания. В-третьих, все изменчиво, даже солнце каждый день светит по новому. Окружающий мир это река, в которую невозможно войти дважды. Логос открывает свои тайны лишь тем, кто умеет размышлять о нем.

Пифагор основал собственную философскую школу. Он поставил вопрос о числовой структуре мироздания. Пифагор учил, что основой мира является число: `Число владеет вещами`. Особую роль пифагорейцы отводили единице, двойке, тройке и четверке. Сумма этих чисел дает число `десять`, которое философы считали идеальным.

В школе элеатов (Ксенофан, Парменид, Зенон) было обращено внимание на проблему бытия и его движения. Парменид утверждал, что бытие `неподвижно лежит в пределах оков величайших`. Для Парменида бытие не есть порок, а представляет собой застывший лед, нечто завершенное.

Идею неподвижности мира высказывал также и Ксенофан. По его мнению, в окружающем человека Космосе пребывает Бог. Бог и космос един, вечен и неизменен.

Зенон из Элеи отстаивал тезис о единстве и неизменности всего сущего. В своих апориях он старался обосновать отсутствие движения.

Ранняя греческая философия была представлена также творчеством Эмпедокла и Анаксагора. Первый из них выдвинул положение о четырех стилях всего сущего - огонь, воздух, земля и вода. Движущими силами мира он считал Любовь и Вражду, которые соединяют или же разъединяют эти стихии. Мир несотворим и неуничтожим, все вещи постоянно меняются местами. Анаксагор основой всего сущего считал некие гомеомерии, которые обусловливают единство и разнообразие мира. Миром движет некий нас - разум как источник гармонии единства.

Значительное место в ранней греческой философии заняло творчество атомистов (Левкипп, Демокрит).

Демокрит считал, что единичные вещи тленны и распадаются. Сам же человек, как утверждал Демокрит, произошел естественным путем, без участия Творца.

Демокрит был по оценке К. Маркса, `первым энциклопедическим умом среди греков`. Его не без оснований принято считать родоначальником материализма в истории философии. Философия все более и более обретала признаки системы рационального знания, дополненного мудростью как осмыслением жизненного опыта людей.

Период расцвета. Период расцвета древнегреческой философии был связан с её поворотом от мира природы к миру к теме человека и общества. Эта переориентация могла произойти лишь в условиях демократии, где свободные граждане осознавали себя в качестве суверенной личности. Переход от натурфилософии к антропологии социальной философии стал возможным благодаря социально-экономическим и духовным предпосылкам в обществе. Этот период связывается обычно со школой софистов, первых древнегреческих учителей мудрости (Протагор, Горгий, Антифонт и др.). Они внесли большой вклад в развитие риторики, эристики и логики. Протагор был преподавателем риторики и эристики. Он учил, что материя - это основа мира, пребывающая в изменчивом состоянии. Протагор полагал, что нет ничего устойчивого, в том числе и в человеческих знаниях. Следовательно, о всякой вещи возможны два противоположных мнения, оба претендующих на истинность. `Разве не бывает так, что дует один и тот же ветер, а кто-то мерзнет при этом, кто-то нет? И кто-то не слишком, а кто-то сильно?`. Пифагор сформулировал свой известный тезис:  Ч есть мера всех вещей`.

Протагор был известен также и своими атеистическими взглядами. За эти суждения Протагор был обвинен в безбожии и бежал из Афин.

В отличие от Протагора, Георгий полагал, что в познании все ложно. Он учил, что ничего не существует, а если и существует, то непостижимо. По убеждению этого философа, нельзя доказать, что бытие и небытие существуют одновременною. Горгий затрагивал сложные логические проблемы, связанные с познанием мира человеком. По убеждению Горгия, речь в состоянии отогнать страх и отвести скорбь, вызвать положительные психические состояния людей.

Антифонт в познании человека пошел дальше других софистов. Он считал, что человек должен заботиться прежде всего о самом себе, хотя и не забывая законов внешнего мира. «...Предписания законов произвольны, веления же природы необходимы», - подчеркивал философ. Антифонт отпустил своих рабов на волю, а сам вступил со своей бывшей рабыней в брак, за что был объявлен сумасшедшим и лишен гражданских прав.

Софисты занимались логикой и математикой, астрономией, музыкой и поэзией. Однако их критиковали за релятивизм словесные ухищрения.

Творчество Сократа состоит в том, что он активно способствовал переводу внимания философии с темы природы на тему человека. Сократа по праву относят к `великой тройке` древнегреческих философов, наряду с Платоном и Аристотелем. Русский философ Н.А.Бердяев замечал, что греческая философия положила начало европейскому гуманизму.

После Сократа в Древней Греции существовала школа киников (Антисфен, Диоген). Её представители считали основой человеческого счастья отказ от чувственных удовольствий, богатства и славы, а целью жизни - достижение независимости. Самой заметной фигурой был Диоген Синодский. Диоген своим личным примером (по преданию он жил в бочке и ходил в лохмотьях) демонстрировал аскетический образ жизни. Для него собственный образ жизни и был философией в действии, которая несла в себе протест против лжи и лицемерия.

Особое место в древнегреческой философии занимает личность Платона, основателя Академии. Он считается родоначальником объективного идеализма, сторонники которого считают реальным существование некоего духовного начала, которое породило из себя этот материальный мир.

«Первоначально есть душа, а не огонь и не воздух... душа первична» - полагал мыслитель. Мир, в котором существуют люди по Платону, всего лишь бледная тень от некоего мира идей. Лишь мир идей являет собой нечто неизменное, неподвижное. Это – подлинный мир, «мир вечного». Что же он представляет собой?

Мир идей – это некая «занебесная область», которую занимает сущность. Этот мир вне пространства, он вечен. Идея – это как бы прообраз материальных вещей, а вещи –всего лишь отпечаток идей. Например, идее дома соответствует действительный дом, идее человека –реальное живое существо. Все эти предметы представляют собой соединение идеи с пассивной «материи» как неким «строительным материалом». Здесь идея есть демиург (творец) материальных вещей.

Платон отрицательно относился к демократии. Он полагал, что она являет собой свободу в «неразбавленном виде». По убеждению мыслителя, идеальный тип государства – аристократическая республика. Там будут править способные.

Он являлся родоначальником философского идеализма. В творчестве Платона древнегреческий идеализм предстает как мировоззрение, на почве которого в последующем образуется «единый поток идеализма».

Вершиной в развитии древнегреческой философии стало творчество Аристотеля, ученика и критика Платона. Этот весьма одаренный мыслитель проявил себя в логике и эстетике, в политической теории и естествознании. Аристотель – «самая универсальная голова среди всех древних греков».

«Бытие существует, а небытия нет» – так гласит основной закон мыслителя. Основой бытия он считал первую материю. Промежуточной ступенью между материей и вещами являются: огонь, воздух, вода и земля. По Аристотелю. Реальный мир являет собой единство материи и формы. Формой всех форм выступает Бог как некий «серводвигатель». Аристотель критиковал своего учителя Платона за то, что тот разделил сущее на две реальности – мир идей и мир вещей. Тем самым предметы были лишены их внутреннего источника, оказавшись безжизненными.

Критикуя Платона, Аристотель старался соединить вещественное и духовное. Аристотель. В отличии от Платона, как бы восстанавливал в правах вещи. По Аристотелю развитие мира являет собой цепь превращений возможности в реальность.

Греческий философ выделил такие категории, как «сущность», «количество» и «качество», «время», «место» и другие. Аристотеля принято считать основателем логики – науки о способах, формах, и законах мышления. Логика является орудием поиска знаний о мире.

Он пытался исследовать экономические отношения в обществе того времени. Он был сторонником частной собственности. От животных человека отличается, прежде всего тем, что обладает разумом, способностью думать и познавать. Наряду с этим, человек имеет речь, науку и волю, что делает его способным знать, общаться и делать выбор. Аристотель отстаивал тезис о естественности рабства. В его представлении рабы – это варвары, отличающиеся от господ приспособленностью к физическому труду.

Формы государственного устройства, Аристотель разделил на «неправильные» и «правильные». Условием существования государства он считал гражданина как полноправного участника всех государственных дел.

Аристотель известен также и как основатель биологии. Ему принадлежит определение жизни: «...всякое питание, рост и упадок тела, имеющие основания в нем самом». Планету Земля Аристотель считал центром мироздания, а конечным и вечным источником всех форм жизни и движения на ней – Бога.

Многогранное творчество Аристотеля завершает собой классический период в древнегреческой философии. Наступила эпоха эллинизма связанная с завоеванием Греции Римом постепенным кризисом оснований рабовладельческого общества.

Период заката древнегреческой философии совпал с упадком свободной политической и духовной жизни в городах. Интерес к философствованию значительно снизился. Возникло раннее христианство. Важнейшими философскими течениями в то время были эпикурейство, стоицизм и скептизм.

Эпикур является самой крупной фигурой в философии грекоримского периода. Он во всем противоречил Демокриту.

В своем учении о природе Эпикур полагал, что ничто не возникает из ничего и в ничто не превращается. Мир всегда был таков, каков он сейчас.

Отличие философии Эпикура от Демокрита состоит в том, что первый ввел принцип отклонения атомов в ходе их движения в пустоте. У Демокрита же все изначально жестко задано и не предполагает ее изменения. Неудивительно, что этот философ стал одним из самых почитаемых для немецкого мыслителя и революционера Карла Маркса, который искренне мечтать освободить все человечество от состояния несвободы.

По его убеждению, нельзя, чтобы страх предстоящей смерти заглушал в человеке тягу к благополучию. Удовольствие является началом и завершением счастливой жизни. Эпикур был сторонником гедонизма, и в связи с этим его творчество может быть определено как «философия счастья». Философ всегда подчеркивал, что нельзя жить счастливо, не живя разумно, нравственно и справедливо.

Стоицизм («философия спасения») выразил ощущения ненадежности мира и неопределенности. Идеалом для стоиков стал человек, который повинуется судьбе и воле богов.

  В этом мире все управляется необходимостью и законом. Имея начало во времени, мир должен иметь свой конец.

Главным в поведении человека должен стать покой, невозмутимость и терпение. В представлении стоиков, мудрец – это тот, кто не желает счастья и не проявляет никакой деятельной энергии. Очевидно, что стоицизм прямо противоположен эпикурейству. Если для последнего характерна установка на оптимизм и актинизм, то стоики – это сторонники пессимизма и апатии.

Скептицизм (Пиррон и др.) как течение эпохи эллинизма отвергал возможность получения человеком достоверных знаний об окружающем мире. Поэтому не следует называть вещи ни прекрасными, ни безобразными, оценивать поступки людей как справедливые или же не справедливые.

К I веку до н.э. проявился эклектицизм – механическое сочетание разнородных учений и идей, опиравшихся на различные системы классической и эллинистической философии. В философии зазвучали мифологические, религиозные и мистические мотивы, отразившие великую социальную катастрофу.

Древнегреческая философия стала одной из самых ярких страниц в истории мировой философской мысли по своему идейному содержанию, разнообразию течений школ, типов мышления и идей. Здесь философия по-настоящему стала сама собой. По сути дела, греческая философия явилась мировоззрением освобождающейся личности, которая выделяла себя из Космоса и осознавала свою самостоятельность и ценность. Русский исследователь культуры А.Ф. Лосев отмечал, что античная философия – это «цельный лик, ...единораздельная, живая и целостная историческая структура.»
2.    
Космоцентрический характер древнегреческой философии.
             На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не знает. Одни греческие философы считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество – апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой (Демокрит) неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли. Разумеется, все эти философские направления были во многих отношениях наивными и противоречивыми друг другу. Не порвав еще до конца с мифологией, они отводили богам, сверхъестественным силам второстепенное, а то и третьестепенное место, пытались познать мир из него самого. На первых порах древнегреческие  философы не осознавали, что основной вопрос философии может иметь разное значение, но уже в V в. до н.э. (esp.Платон, Демокрит) четко обозначились две противоборствующие линии, борьба между которыми проходит через всю дальнейшую историю философии.

Спецификой греческой философии, особенно в начальный период её развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (6 век до нашей эры), несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли - "физиками", от греческого слова physis - природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между философией и мифологией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил всё сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. В "Теогонии" Гесиода читаем, что раньше всего возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос - любовное влечение, Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного союза возникли День и Эфир. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого всё произошло. У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита (ок. 544-483 годы до нашей эры) - огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие её одушевлённые существа. Поэтому вода или огонь здесь - это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение.

Уже у первых "физиков" философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. В этом подходе сказался объективизм и онтологизм древней философии (термин "онтология" в переводе с греческого означает "учение о бытии"). Её центральный мотив - выяснить, что действительно есть, то есть пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. Уже раннее философское мышление по возможности ищет рациональные (или представляющиеся таковыми) объяснения происхождения и сущности мира, отказываясь (хотя вначале и не полностью) от характерных для мифологии персонификаций, а тем самым от образа "порождения". На место мифологического порождения у философов становится причина.

         Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстаёт в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко представлена диалектика у Гераклита, согласно которому всё сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однако диалектика натурфилософов, как и всё их мышление, ещё не свободна от образно-метафорической формы, в ней логическая обработка понятий ещё не заняла сколько-нибудь заметного места.

         Освобождение от метафоричности мышления, характерной для ранних натурфилософов, предполагало переход от знания, обременённого чувственными образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями. Одним из важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев (получивших это имя от главы школы - Пифагора, жившего во второй половине VI века до нашей эры), которые считали началом всего сущего число, а также учение элеатов - Ксенофана, Парменида, Зенона (конец VI - начало VII века до нашей эры), вычленивших понятия бытия как такового.

Греческая античная философия сформировалась в VII - VI вв. до нашей эры. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом фи­лософствования она отличается от древних восточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

В развитии античной философии можно приблизительно выделить че­тыре основных этапа:

I. - от формирования собственно греческого философского мышления до пере­лома V - IV вв. до нашей эры - как правило, определяется как досократовский, а философы, работавшие в это время, - как досократики.

П. - приблизительно с половины V в. и существенная часть IV в. до нашей эры - определяется как классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона, Аристотеля.

Ш. - конец IV - II вв. до нашей эры - в подав­ляющем большинстве работ определяется как эллинистический. В отличие от классического периода, когда возникли значительные философские системы, в это время на арену выступает целый ряд всевозможных философских направ­лений и школ.

IV. -  I в. до нашей эры - V - VI вв. нашей эры - т.н. римский период. Далее речь будет идти о первом этапе развития древнегреческой философии.                                       Произведения досократовских философов сохранились только во фраг­ментах и лишь исключительно благодаря цитированию и критике более позд­них античных авторов. Из этих фрагментов весьма сложно выводить цельные философские взгляды. Такие цитаты имеются, например, в работе Диогена Ла­эртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», а также трудах Платона, Плутарха, Секста Эмпирика, Климента Александрийского. Однако современная наука подвергает сомнению точность некоторых цитат. В частности, Платон «цитирует» весьма вольно и часто придает мыслям других авторов (Кратила, Парменида) такое значение, которые, по меньшей мере, не совпадает с тем, что пишут другие авторы.

Также как и в предшествующей мифологии, почти у всех греческих ав­торов можно найти тенденции обращения к природе, космосу. Однако подход мифологии и первых философов к данной проблематике отличается коренным образом. Согласно Гегелю, философия в собственном смысле слова возникает вместе в постановкой вопроса о сущности, который не только сформулирован, но и решен вне рамок методологии и терминологии мифоло­гического  мышление.  Возникновение  философии  связано  с определенным уровнем абстрактного (рационального мышления), которое способно отразить действительность иным способом, чем при помощи аллегории или мифологи­ческой персонификации. Так вот у истоков собственно греческой философии стоит стремление рационально ответить на вопросы, что является основным принципом мира (или космоса) и какие принципы или силы определяют его развитие.

Вопрос о первоначале является основным в онтологии древнегреческих философов. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, насле­дует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится ре­шить этот вопрос по принципу - кто родил сущее, то философы ищут субстен­циальное начало - из чего все произошло. Для упрощения дальнейшего изло­жения здесь следует отметить, что для обозначения первоосновы, первоприн­ципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употребля­лись два термина: СТОЙХЕЙОН, означающий элемент, ядро, основу в логиче­ском смысле слова, и АРХЭ, означающий первоматерию, праматерию, исход­ное состояние вещей, древнейшую форму в историческом смысле слова.

Помимо вопроса о первооснове почти все досократовские философы об­ращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые - и проблеме познания. Далее будет показано, каких взглядов придерживался ка­ждый из наиболее видных философов первого этапа по этим проблемам.

3.    
Философия Сократа.
В центре внимания Сократа, как и некоторых софистов, человек. Но он рассматривается Сократом только как нравственное существо. Поэтому философия Сократа—это этический антропологизм. Интересам Сократа были чужды как мифология, так и физика. Он считал, что толкователи мифологии трудятся малоэффективно. Вместе с тем Сократа не интересовала и природа. Проводя аналогию с современными ему китайцами, можно утверждать, что Сократ ближе к конфуцианцам, чем к лаосцам. Он говорил: «Местности и деревья ничему не хотят меня научить, не то что люди в городе» Однако по иронии судьбы Сократу пришлось расплачиваться за физику Анаксагора. Ведь из-за его воззрений в Афинах был принят закон, объявляющий «государственными преступниками тех, кто не почитает богов по установленному обычаю или объясняет научным образом небесные явления». Сократа же обвинили в том, что он якобы учил, что Солнце—камень, а Луна—земля. И как Сократ ни доказывал, что этому учил не он, а Анаксагор, его не слушали. Суть же своих философских забот Сократ однажды с некоторой досадой выразил Федру: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя»  Дело в том, что над входом в храм Аполлона в Дельфах было начертано: познай самого себя! Призыв «Познай самого себя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что я ничего не знаю». Оба они определили суть его философии.

         Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя—значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом не только и не столько как лич­ность, а как человека вообще. Главное содержание, цель философии Сократа—этические вопросы. Аристотель позднее в «Метафизике» скажет о Сократе: «Сократ занимался вопросами нравственности, природу же в целом не исследовал» [4-124 c.].

Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора. Не ограничиваясь руководящей ролью в пределах своего философско-политического кружка, Сократ бродил по Афинам и всюду - на площадях, на улицах, в местах общественных собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком - вел "беседы" с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философские, религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устную  пропаганду своего этического идеализма.

Сократ выбирал известного политического деятеля или просто известного человека, после того, как тот прочитал свою речь, и Сократ начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой    элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал, и это доходило до того, что собеседник, в конце концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам то он знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает, и спокойно удалялся. И этой своей исключительностью, гениальностью, избранностью Сократ и прославился.

"Сократический" метод, его задача обнаружение "истины" путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической "диалектики". "Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений яв­ляется лучшим средством обнаружения истины".

Если учения Гераклита о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы, сосредоточение своего внимания, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части “сократического" метода: "ирония" и "майевтика” - по форме, "индукция" и "определение" - по содержанию.

"Сократический" метод - это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. Что и является сократовской "иронией". Но он не ставит своей задачей только “ироническое” раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью до­биться "истины". Продолжением и дополнением "иронии" служила "майевтика" - "повивальное искусство" Сократа (намек на профессию своей матери). Он говорил, что как бы помогает своим слушателям родиться заново, познанию “всеобщего” как основы истинной морали. Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям Основная задача "сократического" метода - найти "всеобщее" в нравственности, установить нравственную всеобщую основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной "индукции" и "определения". "Индукция" и "определение" в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга.

1."индукция" - это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения

2. "определение" - это установление родов и видов, их соотношения.

Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, «столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение". Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.

         Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.

Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.

Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим "прислушиваться к природе", ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах,- знаменитый "демон" Сократа.

Что такое «демон», «демоний», или «даймон» Сократа, какова сущность его «даймониона», было неясно уже ученикам и друзьям философа, не говоря о более поздних античных авторах — Цицероне, Плутархе, Апулее, высказывавшихся на этот счет. О демонии Сократа говорили и отцы церкви.

Одни исследователи видят в демоне Сократа метафору, которой он иронически прикрывал свои собственные совесть, разум или здравый смысл; другие  — просветленное чувство, просветленное внутреннее чутье или инстинкт; третьи — выражение внутреннего откровения или проявление религиозного энтузиазма; четвертые — «чудовищный» феномен, при котором инстинкт и сознание (их функция) заменяют друг друга; пятые — свидетельство того, что внутреннему миру каждого присуща трансцендентность.

О демоне Сократа писал также молодой Маркс. Он высказывал мысль о тенденции философа освободиться от всего мистического и загадочно-демонического (божественного). Маркс писал, что Сократ, сознавая себя носителем даймония, не замыкался в себе: «...он носитель не божественного, а человеческого образа; Сократ оказывается не таинственным, а ясным и светлым, не пророком, а общительным человеком».

Действительно, Сократ не был ни вдохновенным провидцем, ни исступленным пророком, ни гением озарения. Но в личности Сократа было нечто такое, что сближало его, по представлениям его современников, с провидцем и пророком или, во всяком случае, позволяло (и позволяет) говорить о нем как об уникальной фигуре.

Феноменальность Сократа состояла в крайне редко наблюдаемом соединении горячего сердца и холодного ума, обостренного чувства и трезвого мышления, фанатизма и терпимости — фанатической преданности идее, доходящей до всецелого подчинения ей своей жизни, и способности понимать чужие взгляды и воззрения. Сократ — это воплощение аналитического ума в соединении с пророческой вдохновенностью; это сплав критического мышления, свободного исследования с горячим энтузиазмом, граничащим с мистическим экстазом. Поэтому нет ничего удивительного в том, что ученики Сократа расходились в характеристике его личности и его «даймониона».

Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.

Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода.

Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. “Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его... Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость".

Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Добродетель, т. е. познание того, что есть благо могут достичь лишь “благородные люди”. “Земледельцы и другие, работающие весьма далеки от того, чтобы знать самих себя... Ведь они знают лишь то, что надлежит телу и служит ему... А потому, если познание самого себя есть закон разума, никто из этих людей не может быть разумным от знания своего призвания”. Как жестко Сократ отделят один класс от другого таков характер его религиозно – этического учения. Добродетель, так же как и знания, согласно его учению, является привилегией благородных (“неработающих”). Он обожал аристократию, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к "заветам отцов".

Основными добродетелями Сократ считает:

1.сдержанность - как укрощать страсти

2.мужество - как преодолеть опасность

3.справедливость - как соблюдать божественные и человеческие законы.

Все это человек приобретает путем познания и самопознания.

Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Как я уже говорил он был идеологом аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. По Ксенофонту, Сократ восторгается "самыми древними и самыми образованными государствами и народами", потому что они "самые набожные". Больше того: " ...он думает, что ему не стыдно будет взять за образец персидского царя", потому что персидский царь считает земледелие и военное искусство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство - исконная принадлежность "благородных господ", родовой землевладельческой аристократии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает возможность сулить "хорошие обещания рабам" и "приохочивать рабочих и склонять их к послушанию". Сельское хозяйство - мать и кормилица всех искусств, источник жизненных потребностей для "для благородного господина", лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как   вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на стороне отсталой деревни — против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей. Таков идеал Сократа. Надо было воспитать адептов этого идеала. Отсюда неустанная, непрерывная, изо дня в день ведущаяся пропагандическая деятельность Сократа. Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности.   Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных,    не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях к своим   друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верить в богов, приносить   им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость   богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом,   гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках   "благородных господ".    Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил так же классификацию   государственных форм, исходя из основных положений своего   этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом,   таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия.

         Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая   определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ   предпочитает всем другим государственным формам, в особенности направляя   острие своей критики против античной демократии как неприемлемой с его   точки зрения безнравственной формы государственной власти.

Как я уже говорил, Сократ - противник афинской демократии. На место вопроса о космосе, вопроса о человеке со всеми его связями он ставит антропозитизм. Сократ претендовал на роль просветителя. Он же враг изучения природы (вмешательства в дело богов). Задача его философии - обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание природы - безбожное дело. По Сократу, сомнение ведет к самопознанию, затем к пониманию справедливости, права, закона, зла, добра. Он же сказал, что познание человеческого духа - вот главное. Сомнение ведет к субъективному духу (человек), а затем ведет к объективному   духу (бог). Опять же по Сократу, особое значение имеет познание сущности   добродетели. Он поставил вопрос о диалектическом методе мышления. Он же   убедил, что истина - это нравственность. А истинная нравственность — это знание того, что хорошо. И элитарность знания ведет к добродетели.

Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Не отделяя философии от действительности, от всех прочих сторон деятельности, он еще меньше повинен в каком бы то ни было расчленении самой философии. Его мировоззрение было столь же цельным,   земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни и   античного мира.

         Но то, чего не сделал сам Сократ, сделала за него история. Она хорошо потрудилась над тем, чтобы каталогизировать одни его высказывания как этические, другие - как диалектические, одни - как идеалистические, другие - как стихийно-материалистические, одни - как религиозные, другие — как еретические. Его признавали "своим" самые разные идеологические течения, ему в вину ставились философские односторонности и однобокости, в которых Сократ не мог быть повинен. Те критерии, которыми мы идеологически расчленяем философию нового времени на различные школы и направления, Сократу, а тем более к его предшественникам, неприменимы.

Заключение

Спецификой древнегреческой философии в её начальный период  является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Не случайно первых греческих философов называли «физиками» (от греч. phisis – природа). Главным вопросом в древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира.  В этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремиться  решить этот вопрос по принципу – кто родил сущее, то философы ищут субстанционное начало – из чего все произошло.

В период своего становления человеческое познание направлено “вовне”, на объективный мир. И первые греческие философы стремятся  сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления изменения общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ: именно с их деятельностью начинается переход от философии как любви к мудрости вообще, как “первонауки” к философии в подлинном смысле этого слова. Ибо философия, в буквальном смысле этого слова, - это переосмысление, переживание мыслителем своего места, своей роли, своего предназначения в бытии. В философии софистов и Сократа человек становится единственным бытием.

Перенос акцента в философском размышлении с природы на человека означал не просто более широкое и всестороннее развитие второй важнейшей составляющей мировоззренческого комплекса, а коренной переворот в разработке мировоззренческой проблематики. С того времени на передний план выходит проблема отношения человека к миру. Уже софисты подчеркивали субъективный характер человеческого бытия, его влияние на восприятие и оценку мира как объекта. Следовательно, начиная с софистов и Сократа, философия впервые формулирует основной мировоззренческий вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. Для философии специфическим является  не раздельное  рассмотрение человека и мира, а постоянное их соотнесение. Философское восприятие мира всегда субъективно, личностно окрашено, в нем нельзя абстрагироваться от присутствия познающего, оценивающего и эмоционально переживающего человека. Философия – это самосознающее мышление.

 

Библиографический список.

1. История философии в кратком изложении. - М., 2002. - 800 с.

2. Кессиди Ф. Х. Сократ. СПб.: Алетейя, 2001. — 352 с.

3.  Радугин А.А. Философия: Курс лекций. - М.: Владос, 2004. - 304 с.

   4. Нерсесянц В. С. Сократ. М., 2002. — 190 с.

5.  Спиркин А.Г. Основы философии: Учеб. Пособие для вузов. - М.:

       Политиздат, 1988. - 592 с.

6. Теория познания. В 4 т. Т. 1. Домарксистская теория познания/ АН СССР. Институт философии; Под ред. В.А. Лекторского, Т.И. Ойзермана. - М.: Мысль, 1991. - 302 с.

   7.Философия, основные идеи и принципы / Под ред. А.И.   Ракитова, М.:   

      Политиздат.2003. – 327 с.

8. Философский словарь/ Под ред. И.Т. Фролова. - 5-е изд., - М.:

   Политиздат, 2004. - 590 с.

9.Философия под редакцией В.ФН. Лавриненко, В.П. Ратникова.