Контрольная работа по Философии 18
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-25Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ТЕХНОЛОГИЙ И УПРАВЛЕНИЯ
Контрольная работа
по дисциплине
«________________________________________________________________»
Выполнил студент ____ курса_______________________________________
Института «_____________________________________________________»
Специальность:_________________________________
Шифр:__________________________________________________________
________________________________________________________________
Преподаватель:_____________________________________
Москва 20___г.
СОДЕРЖАНИЕ
1. Общая характеристика современной зарубежной философии.
2. Рационалистическое направление: неопозитивизм, структурализм, герменевтика.
3. Антропологическая проблематика в современной философии: философия жизни, фрейдизм, экзистенциализм
4. Антропологическая ориентация современной религиозной философии.
5. Список использованной литературы
1.
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА СОВРЕМЕННОЙ ЗАРУБЕЖНОЙ ФИЛОСОФИИ
Понятием современная философия принято обозначать философскую мысль, начиная с 90-х годов XIX в. до наших дней.
В современной философии нашли отражение реальные процессы развития общества, науки, культуры: обострение социальных конфликтов, разгул милитаристской психологии, кровавые катаклизмы, стремительное развитие науки и техники, ведущее, с одной стороны, к невиданному росту производительных сил, а с другой - к созданию оружия массового уничтожения, средств манипуляции массовым сознанием, экологическому кризису, отчуждению человека от труда, от других людей и общества. Эти процессы породили в современной философской мысли самые противоречивые тенденции и ориентации.
Составной частью этой философии становится критика философской классики с ее культом разума, верой в возможности его совершенствования, убежденностью в том, что именно разум - лучший инструмент преобразования жизни.
Вместе с тем, антиклассической критике противостоит множество идейных движений, направленных на защиту и развитие основных принципов и ценностей классической философии.
В современной философии обычно выделяют такие типы философских направлений, как сциентистские (от английского science -наука) или рационалистические, антропологические и религиозно-философские.
Сциентистские направления разрабатывают в основном философскую проблематику науки. Антропологические исследуют философские проблемы человека, сущности его бытия. Религиозно-философские ориентированы на философское обоснование религии и связанных с ней проблем. На основе проблематики этих философских школ, а частично и их опровержения возникли и самые современные философские школы, такие как структурализм, герменевтика и другие.
Современная западная философия отличается от классической рядом особенностей. Классическая философия выдвинула требование познания природы и общества с целью их разумного преобразования. Считалось вполне возможным постигать законы природы и общества и господствовать над ними.
Несокрушимой вере ученых в силу человеческого разума и обязательность
общественного прогресса был нанесен первый удар Французской революцией 1879 г. Террор, гражданская война заставили многих философов задуматься над действительными возможностями разума и науки.
Надлом классической философии произошел уже в учениях А.Шопенгауэра, Ф. Ницше и их последователей. Эти выдающиеся философы показали, что познание и процесс добывания истины доступны далеко не всем и каждому, мир вовсе не является рациональной единой системой, а прогресс наук привел к ужасным для человечества последствиям. Если кратко определить основные тенденции современного философского мышления на Западе, то надо назвать сциентизм, антропологизм, возврат к основам мистико-религиозной философии.
В XX в. выдвигается целый ряд смелых и новых идей, удачно конкурирующих со старой классической философской системой. Это, во-первых, идея изучения и анализ жизни отдельного человека над исследованием больших человеческих общностей.
Во-вторых, это движение от идеи свободного и разумного человека, способного кардинально переделать природу, общество и себя лично, к человеку, жестко ограниченному экономикой, политикой, религией и пр.
В-третьих, сознание и разум отдельного человека и (что важнее) общественное сознание не понимаются теперь как независимая структура.
В-четвертых, активно проводится идея двух непересекающихся линий человеческого знания (научного и философского), имеющих своим конечным продуктом «научную истину» и «философскую правду».
Возникают принципиально новые философские картины мира и стили мышления. У истоков научных дискуссий стояли различные научные объединения, из них наиболее заметным стал так называемый Римский клуб, возглавляемый Аурелио Печчеи.
По мнению теоретиков Римского клуба, существует шесть новых задач человечества:
1) сохранение культурного наследия;
2) создание мировой сверхгосударственной общности;
3) сохранение естественной среды обитания;
4) увеличение эффективности производства;
5) правильное использование ресурсов природы;
6) развитие внутренних (интеллектуальных, сенситивных (чувственных), соматических (телесных)) способностей человека.
В то же время широко распространяются не новые, но модернизированные
иррационально-мистические представления о мире, связанные с возрождением астрологии, магии, изучением паранормальных явлений в психике человека и в природе. Необычайно распространившаяся астрология относится к оккультным наукам, т.е. к формам знания, основанным на мантических учениях (гаданию по руке, по рельефу черепа, внутренностям и костям животных, по числам и др.).
Новое видение мира основано на мистических переживаниях, особых состояниях сознания, особом языке, описывающем реальную загробную жизнь в специальных понятиях.
2. РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ: НЕОПОЗИТИВИЗМ, СТРУКТУРАЛИЗМ, ГЕРМЕНЕВТИКА.
Структурализм – общее название ряда направлений преимущественно в социогуманитарном познании XX в., связанных с выявлением структуры изучаемых систем и разработкой структурных методов исследования. Возникает структурализм как метод исследования в лингвистике, литературоведении, психологии, теории этнографии при переходе этих наук от преимущественно описательно-эмпирических к абстрактно-теоретическим исследованиям.
Наибольшее распространение он получил в 60-е годы во Франции, претендуя на объективность и научную строгость в противовес экзистенциализму, открыто противопоставлявшему себя науке и научному методу. Основные представители структурализма Клод Леви-Стросс, Жак Дерида, Мишель Фуко, Жан Лакан и др. В своих исследованиях они стремились обосновать гуманитарное знание как теоретическую науку. При этом, например, Леви-Стросс ориентирует гуманитарные науки на идеал естественнонаучной строгости.
Основной акцент структуралисты делают на выявление структуры как совокупности скрытых отношений, инвариантных при некоторых преобразованиях и зависящих от нее системоприобретенных свойств. Структура не просто устройство какого-то объекта, сочетаний его частей и элементов, доступное непосредственному наблюдению, она выявляется силой абстракции. При этом происходит абстрагирование от субстратной специфики элементов той или иной системы. Вычисленная таким образом структура поддается расследованию методами формальной логики и математики (теорией групп, теорией графов и т.п), информационно-вычислительной техники. Вычисление структурного аспекта в гуманитарных дисциплинах осуществляется, как правило, по некоторой знаковой системе.
Вычисление знакового аспекта в языке, искусстве, мифах и др. позволяет выявить абстрактные структуры благодаря таким особенностям знаковых систем, как четкая дискретность их элементов и относительная независимость к специфике их субстрата (о чем свидетельствует, например, замена звуков на буквы).
Характерную черту структурализма составляет стремление за сознательным манипулированием знаками, словами, символами обнаружить неосознаваемые глубинные структуры, скрытые механизмы знаковых систем ("ментальные структуры" Леви-Стросса, "дискурсивные формации" Фуко и т.д.), которые опосредуют отношение человеческого сознания и мира. Эти неосознаваемые структуры, с точки зрения французских структуралистов, не иррациональные импульсы эмпирически-биологического характера (З.Фрейд), они логичны и рациональны и есть не что иное, как скрытый, бессознательный механизм знаковых систем ("символическая функция"). Так, нормально владеющий языком человек применяет в своей речи грамматические правила, не думая о них и даже, может быть, не зная об их существовании. Структурный же метод позволяет переходить от поверхностных, осознаваемых связей к скрытым, неосознаваемых закономерностям.
Леви-Стросс ищет то, что было бы общим для всех культур и всех людей, в идее сверхрационализма; по его мнению, сверхрационализм – это гармония чувственного и рационального начал, утраченная современной европейской цивилизацией, но сохранившаяся на уровне первобытного мифологического мышления.
Лингвистический структурализм ведет свое происхождение от работ крупного швейцарского лингвиста Ф. де Соссюра (1857 – 1913) и его работы "Курс общей лингвистики". В различных течениях лингвистического структурализма, развившихся после де Соссюра, выявление скрытых структур языка осуществлялось разными путями и на разных уровнях абстракции. Общей их особенностью является методологический примат отношений над элементами в системе.
Исследование детерминирующей роли отношений привело здесь к созданию целой новой науки – фонологии, выделившейся из прежней фонетики как учение о языковых звуках (работы пражской школы структурализма).
Анализ познавательных практик структурализма позволяет вычислить основные категориальные элементы его построений: структуру, язык, бессознательное. При этом структуры языка трактуются как пример объективных структур, отвлеченных от сознания и переживаний говорящего, от специфики конкретных речевых актов. Бессознательное рассматривается как необходимое условие познания: оно есть то, что находилось вне сознания, дает доступ к сознанию.
Следствием такой методологической установки на объективность является то, что человек, субъект либо вообще выносится за рамки рассмотрения в структурализме, либо трактуется как нечто зависимое, производное от функционирования объективных структур. Этот структуралистический тезис, названный тезисом о "смерти человека", вызвал резкую критику.
Характерной особенностью структурализма как метода исследования является отвлечение от процесса развития исследуемого объекта. И в этом, с одной стороны, его достоинства, и с другой, – ограничения. Как метод выявления скрытых абстрактных структур это эффективный научный метод, имеющий скорее не философский, а общенаучный характер. Он хорошо сочетается с такими методами, как моделирование, гипотетико-дедуктивный, информационный, формализации, математизации. Но он не позволяет исследовать процессы развития, для этого необходимо привлекать другие подходы и методы.
Философскую специфику структурализма определить нелегко. С одной стороны, структурализм содержит критику опорных абстракций рационалистической субъективистики (например, субъекта, самосознания, суждения), с другой, – структурализм развивает рационалистические идеи в новой познавательной и мировоззренческой ситуации. Развитием своих позиций подходов структурализм повлиял на поиски объективности и изучения языка в феноменологии, существенно определил облик современной герменевтики. Воздействие структурализма усилило проблематизацию узкоэмпиристических схем в современных вариантах позитивизма.
С конца 60-х – начала 70-х годов происходит переход к новому этапу развития структурализма – постструктурализму (70-80-е годы). Знание лишается ореола объективности, трактуется как средоточение социальных и политических сил, как воплощение стратегий власти, принуждений и побуждений. Акцент в исследованиях структуралистов смещается с анализа объективных нейтральных структур к анализу всего того, что лежит вне структуры, что относится к ее "изнанке".
Постструктурализм нацелен на выявление парадоксов и апорий, возникающих при попытке объективного познания человека и общества с помощью языковых структур, на преодоление структуралистического аисторизма и лингвистического редуцивизма, построение новых моделей смыслообразования, создание новой практики "открытого" чтения, преодолевающей аналитические истолкования. Главные представители постструктурализма – Деррида, Делез, Лиотар, Бодрийар, Блум, де Ман, Миллер идр. Подобно структурализму, пострукттурализм не образует организационного единства и не имеет общей программы, существует определенная общность проблемного поля и подходов к проблемам.
Среди ориентаций внутри постструктурализма особенно важны две – с акцентом на политическую реальность: "нет ничего кроме текста" (Деррида) и "все в конечном счете – политика" (Делез).
Одной из главных задач постструктурализма является критика западноевропейской метафизики с ее логоцентризмом, обнаружение за всеми культурными продуктами и мыслительными схемами языка власти и власти языка.
Одним из наиболее ярких представителей постструктурализма считается французский философ Жак Деррида (р.1930). Одна из его работ "О грамматологии" (1967) стала программной для структурализма. Поставив вопрос об исчерпанности ресурсов разума в тех формах, в которых они использовались ведущими направлениями классической и современной западной философии. Деррида считает условием преодоления метафизики такой способ философской работы, как деконструкция. Суть его – в выявлении в текстах опорных понятий и слоя метафор, указывающих на самотождественность текста, на следы его перекличек с другими текстами. Главная задача деконструкции (операций "разборки" и "сборки") – показатать в любого рода текстах значимость элементов внесистемных, маргинальных, "раздразнить и выманить наружу конфликтующие силы означения" (Б.Джонсон).
Особое значение при этом приобретает контекст – система размыкается и "входит в контекст". Поскольку контекст может безгранично расширяться, постольку зависящее от контекста значение оказывается совершенно неопределенным. Под давлением контекста в тексте размываются границы "внешнего и внутреннего". В противовес исключению субъекта в структурализме постструктурализм выдвигает тезис о "включенности" желаний субъекта в процесс означения.
Постструктурализм заостряет вопрос о путях и судьбах философии. Философия осознается как конструктивная сила, непосредственно участвующая в формировании новых культурных объектов, новых отношений между различными областями духовной и практической деятельности. Ее новая роль не может быть понята до конца, пока не пережит до конца этот опыт. Нерешенным, но крайне существенным для ее судьбы остается вопрос: можем ли мы оспорить, проблематизировать разум иначе как в формах самого разума? Можем ли мы жертвовать развитой, концептуально проработанной мыслью ради зыбкой, лишь стремящейся родиться мысли – без образов и понятий.
Герменевтика. Возникновение герменевтики как особого философского течения последней четверти XX в., в центре внимания которого – проблемы понимания и интерпретации текстов, раскрытия смыслов, оказало определенное воздействие на развитие философии не только гуманитарных, но и естественных наук.
Сам по себе термин "герменевтика" и соответствующее ему основное понятие возникли в глубокой древности. Как известно, в древнегреческой мифологии передником между богами и простыми смертными был Гермес. Он должен был истолковывать людям повеление богов, а богам просьбы людей. Отсюда и ведет свое происхождение термин "герменевтика", первоначально означавший искусство толкования изречения оракулов, древних текстов, знаков смысла чужого языка и т.п. В средневековье герменевтика была неразрывно связана с теологией, с толкование сочинений "отцов церкви".
Основателем герменевтики Нового времени считают Фридриха Шлейермахера, который заложил основы герменевтики как общей теории интерпретации. Затем эти взгляды пытался разрабатывать Вильгельм Дильтей, который особое внимание уделял исследованию сущности процесса понимания. Последний он рассматривал как "переживание" в смысле схватывания скрытых смыслов человеческого существования в его исторически переломных этапах. При этом он утверждал, что герменевтика – методология гуманитарного познания: "Природу объясняем, а дух понимаем".
Однако только в конце ХХ в. все более отчетливо осознается неправомерность противопоставления наук о духе и наук о природе, понимания и объяснения. Поэтому в герменевтике как философии понимания обращаются философы науки.
Наиболее известные представители герменевтики – Ханс Георг Гадамер (р.1900), Поль Рикер (р.1913), Жак Лакан (1901-1981), Карп Отто Апель (р.1922) и др. Не анализируя подробно все аспекты герменевтики как философского направления, отметим только те из них, которые имеют значение для развития философской науки.
Основу процесса познания всегда составляет "предварительное понимание", заданное традицией, в рамках которой, по мнению Гадамера, только и можно жить и мыслить. "Предпонимание" можно исправлять, корректировать, но освободиться от него полностью нельзя (не существует реально "нулевой точки отсчета"). Т.е. процесс познания и исторического, и естественнонаучного не является абстрактно-безразличной констатацией всего, что попадает в наше поле зрения, как считают позитивисты. Исследователь всегда подходит к изучаемому предмету, тексту с точки зрения, заранее заданной традицией. По Гадамеру, это предпонимание основано на "предрассудках" культурной традиции. И именно они, а не рационально-логические моменты определяют сущность человеческого мышления.
Кроме того, для Гадамера текст превращается как бы в окончательную объективную реальность. Текст оказывается объективно самостоятельным в отношении как автора, так и его среды и эпохи. Задача герменевтического исследования усматривается теперь не в выявлении мыслившихся в свое время подтекстов, а в выявлении различных возможных (в том числе и ранее не предполагавшихся) интерпретаций.
Центральным методологическим принципом герменевтики является так называемый герменевтический круг: для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. Например, слово может быть понято только в контексте фразы, фраза – только в контексте абзаца или страницы, а последняя – лишь в контексте произведения в целом, в свою очередь, невозможно без понимания до этого его частей. С точки зрения герменевтики, задача заключается не в том, чтобы разомкнуть этот круг, а войти в него. Языковая традиция, в которой укоренен познающий субъект, составляет одновременно и предмет познания, и его основу: человек должен понять то, внутри чего он сам пребывает. При этом происходит определенная переоценка роли традиций и языка в познании.
В философии науки герменевтический круг разрабатывается как взаимообусловленность теории и факта: факты, на которых строится теория, всегда концептуально нагружены, их отбор и интерпретации обусловлены той самой теорией, которую они должны обосновать.
Идея "предпонимания" выражает в своеобразной форме убеждение в социокультурной детерминации любого познания. Действительно, горизонт понимания всегда исторически обусловлен и ограничен. Беспредпосылочное понимание – независимо от того, идет ли речь об изучении истории или об изучении природы, – является, в сущности, фикцией.
Однако конкретизация этой общей посылки в философской герменевтике вырождается, как правило, в отрицание возможности самой объективной истины.
Герменевтикой много сделано для прояснения понимания. В частности, она показала ограниченность натуралистических, механистических моделей объяснения понимания, привлекла внимание к проблеме понимания и истолкования.
В то же время философская герменевтика выступила с притязанием на познание истины без метода: между истиной и методом нет согласия. По Гадамеру, субъективная деятельность должна теперь пониматься не как метод познания истины, а как ее герменевтическая наметка, предвосхищение.
Неопозитивизм - одно из основных направлений философии XX в. Возник и развивался как течение, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых развитием современной науки. Это вопросы о роли знаково-символических средств научного мышления, о границе между научным и ненаучным знанием, об отношении теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, о структуре теории, о природе и функциях математизации и формализации знания и др. Противопоставляя науку метафизике, представители Н. считали, что единственно обоснованным и достоверным знанием является специально-научное знание. Традиционные философские вопросы объявлялись Н. бессмысленной метафизикой на том основании, что они формулируются с помощью терминов, которые являются псевдопонятиями, ибо определения последних не поддаются проверке (как, напр., “абсолют”, “субстанция”). В этом отношении Н. продолжал в новых формах традиции эмпиризма и феноменализма, восходящие к Дж. Беркли и Д. Юму. В отличие от классического позитивизма О. Конта и Г. Спенсера, неопозитивисты видели задачу философии не в систематизации и обобщении специально-научного знания, а в деятельности по анализу языковых форм знания. От психологической формы позитивизма Маха и Р. Авенариуса, которые считали осмысленной постановку вопроса о существовании объективной реальности и отношения сознания к этой реальности, Н. отличает трактовка данной проблемы как вне-научной метафизики, уводящей философский анализ в область псевдопроблем. Предметом философии, по мнению неопозитивистов, должен быть язык, и прежде всего язык науки, как способ выражения знания. Философия суть деятельность по анализу этого знания и возможностей его выражения в языке. Метафизика рассматривается не просто как ложное учение, а как нечто лишенное смысла с точки зрения логических норм языка. Основные идеи Н. сформировались в рамках деятельности Венского кружка. Именно здесь были выработаны концепции, ставшие особенно популярными в 30-40-х годах среди сциентистски ориентированных философов и самих ученых: сведение философии к логическому анализу языка науки, принцип верификации, трактовка логики и математики как формальных преобразований в языке науки и проч. С этих позиций подвергались критическому анализу традиционная философия и научное знание. Эти взгляды составили основу того идейного и научно-организационного единства, которое сложилось в 30-х годах и к которому помимо логических позитивистов (Шлик, Карнап, Нейрат, Ф. Вайсман, Г. Фейгл и др.) примыкали представители Львовско-варшавской школы, Упсальской школы, Мюнстерской логической группы, ряд амер. представителей философии науки (Бриджмен, Ч. Моррис, Нагель) и др. Однако уже в 50-е годы обнаружилось, что та революция в философии, на которую претендовали неопозитивисты и основным стержнем которой была элиминация метафизики из философского и научного знания, не оправдала надежд. Классические метафизические проблемы оказались значимыми не только для осмысления человеческого бытия, но и для анализа самих эпистемологических вопросов. Кроме того, оказалось невозможным в полной мере формализовать язык науки. Выяснилось, что в структуре научных теорий имеются метафизические высказывания, которые невозможно проверить с помощью принципа верификации, несмотря на ряд усилий по его модификации, предпринимавшихся логическими позитивистами. Более того, само понятие полностью формализованной теории оказалось слишком сильной идеализацией, не соответствующей структурам реально функционирующих в науке теорий, и не только естественнонаучных, но и математических. Основополагающая установка неопозитивистов о том, что предложения логики и математики суть аналитические истины, была подвергнута обоснованной критике Куайном (см.: Эмпиризма догмы). Наряду с этим такие историки науки, как Койре, Мецжер, Флек и др. показали неадекватность неопозитивистской модели знания, анализируя оригинальные тексты выдающихся естествоиспытателей, из которых следовало, что роль метафизических идей в создании фундаментальных научных теорий была весьма велика. Начиная с 50-х годов поздние представители Н. стали отходить от первоначальных жестких принципов этого направления и начали отождествлять себя с общим движением аналитической философии. Разделяя общую антиметафизическую направленность Н., аналитики отказываются от жестких логических требований к языку. Более того, в след за Муром и поздним Витгенштейном они полагают, что объектом анализа должен быть естественный язык. Вместе с тем неопозитивистская идея о том, что философские проблемы возникают вследствие неправильного употребления языка, характерна для этого типа анализа. Влияние Н. сказывается и на современных исследованиях по философии науки.
Неопозитивизм начинается с 20-х годов XX в. и продолжается до настоящего времени. Неопозитивизм часто называется на Западе аналитической философией. Неопозитивизм, уходя от решения коренных философских проблем, сосредотачивается на частных логико-методологических исследованиях, на анализе языка науки.
Исторически первый и основной вариант неопозитивистской философии - логический позитивизм, или логический эмпиризм (М.Шлик, Р.Карнап, Г.Райхенбах и др.), отражает дальнейшее усиление негативного характера позитивистской концепции. Логический позитивизм отбрасывает психологизм и биологизм махистской философии, принимает тезис об априорно-аналитическом характере положений логики и математики (эмпирическое обоснование логико-математических аксиом было камнем преткновения, как для первой, так и для второй исторической формы позитивизма).
Логический позитивизм спекулирует на реальных проблемах, поставленных развитием современной науки: осмысленность научных утверждении (проблема, остро вставшая, например, в связи с появлением теории относительности), возможность опытной проверки абстрактных теоретических положений, соотношение содержательных и формальных компонентов научной теории (эта проблема приобретает особое значение для современного научного знания в связи с возрастающей его математизацией и формализацией). В разработанной представителями логического позитивизма методологии научного исследования дано описание типов научной теории, выделены и зафиксированы некоторые виды научных определений и объяснений, что представляет определенную ценность для логико-методологических исследований.
3. АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ ПРОБЛЕМАТИКА В СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ: ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ, ФРЕЙДИЗМ, ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ
Антропологические школы противостоят рационализму XIX-XX в.в. и сциентистским направлениям современной философии XIX-XX в.в. Определяющей чертой антропологических философских систем является иррационализм (от лат. irrationalis - неразумный), полагающий, что познавательные возможности человека определяются не одним разумом, что здесь важная роль принадлежит бессознательному, чувствам, интуиции, воображению. Истоки этих философских направлений восходят к «философии жизни» XX века. Ее наиболее выдающимися представителями были Ф. Нищие (lg44-1900), В. Дильтей (1833-1911), А. Бергсон (1859-1941).
В понятии жизнь у Ницше выражается воля к аккумуляции силы, у Дильтея - факты воли, побуждений и чувств человека, у Бергсона -космическая сила, «жизненный порыв». Но при любом понимании жизни общим для этих философов является убеждение в том, что и жизнь, и явления человеческой культуры недоступны рационализму, научному познанию. Они открываются или инстинктам или интуиции, противоположным научному познанию.
Одной из разновидностей философии жизни является фрейдизм. Имя этому философскому направлению дал 3. Фрейд (1856-1939) - австрийский врач, психолог, основатель психоанализа. Психоанализ использовался Фрейдом для изучения психических влечений человека, его внутреннего мира, раскрытия смысла человеческого поведения и выяснения влияния социальных и культурных процессов на психическое состояние личности.
Психика человека представлялась Фрейду расчлененной на две противоборствующие стороны: сферы бессознательного и сознательного. Центральным элементом психики, его сутью он считал бессознательное, из которого в процессе развития появляется сознательное. В двадцатые годы Фрейд предложил модель структуры личности, которая состоит из трех слоев или элементов
«Оно» (Id) - слой бессознательных влечений, основа деятельности индивида. Действие «Оно» осуществляется по произвольной программе получения наибольшего удовольствия
«Я» (Ego) - сфера сознательного, которое выделяется из «Оно» в силу противоречий, возникающих между бессознательными влечениями к удовольствиям и внешней социальной и природной необходимостью. «Я» стремится обуздать бессознательные влечения «Оно» и направить их в русло одобряемого обществом поведения. Фрейд сравнивает «Я» со всадником, который должен управлять существом более могущественным, чем он сам -«Оно»
«Сверх - Я» (Super ego) - внутриличностная совесть, которая возникает в силу неспособности «Я» обуздать бессознательные порывы и примирить их с действительностью. В «Сверх - Я» находят отражения общественные заповеди, запреты, власть авторитетов.
Фрейд считал, что основой бессознательного являются сексуальные влечения и комплексы, которые с детства заложены в человеке. Эту гипотезу он стремился обосновать ссылками на древнегреческий миф о царе Эдипе. Согласно фрейдистскому «эдипову» комплексу, мальчик испытывает постоянное влечение к своей матери и видит в отце соперника. При этом к отцу сыновья испытывают амбивалентные (двойственные) чувства. Они восхищаются отцом и одновременно ненавидят его. Позднее понятие «сексуальное влечение» Фрейд заменяет понятием «либидо», которым охватывается вся сфера человеческой любви, включающая любовь родителей, дружбу, общечеловеческую любовь и т.д. В конечном счете он выдвигает положение, согласно которому деятельность человека определяется как наличием биологических, так и социальных влечений, где определяющую роль играют «Эрос» - инстинкт жизни и «Танатос» -инстинкт смерти.
Исходя из созданной модели личности, Фрейд обращается к исследованию социальных и культурных процессов. Он считал, что психология личности является также и социальной психологией, поэтому психоанализ может быть использован и при изучении социальной и культурной жизни. Так, например, культура, пп его мнению, начинается с акта убийства отца первобытной орды его сыновьями-соперниками. Убив отца и удовлетворив тем самым чувство ненависти к нему, они оказались во власти нежных родственных чувств, на основе которых у них возникли чувство вины и раскаяния. Эти чувства побудили их навечно запечатлеть образ отца в виде зверя-тотема и объявил недопустимость его убийства. По мнению Фрейда, вся культура, организация общества покоится на чувствах вины и раскаяния за совершенные в древности преступление. Религия - на сознании вины и раскаяния, нравственность - отчасти на потребностях общества, а отчасти, также на чувстве вины.
Фрейдизм оказал влияние на самые различные направления современной философии, на социальную психологию, этнографию. Особенно сильным оказалось воздействие на теорию и практику модернистских направлений в искусстве.
И все же, пожалуй; наиболее влиятельное направление иррационализма - экзистенциализм (от лат. existentia - существование). Главные представители этого направления - Майдеггер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969) в Германии, Г. Марсель (1889-1973), Ж-П. Сартр (1905-1980) и А. Камю (1913-1960) во Франции. Многие экзистенциалисты своим учителем считают Ф.М. Достоевского.
Экзистенциализм возник после первой мировой войны в Германии. В период фашистской оккупации новая волна экзистенциализма распространилась во Франции, а после второй мировой войны он стал известен повсеместно. Возникновение и распространение экзистенциализма связано с тем, что в нем отразились проблемы, волнующие людей. Это проблемы смысла жизни, сущности человеческого существования, выбора линии поведения, ответственности личности.
Нельзя не учитывать, что экзистенциализм явился своеобразной реакцией на положение науки XX века. В нем отразилось разочарование в способности науки обеспечить процветание общества, ответить на интересующие людей вопросы, стать руководством к действию.
Исходной категорией экзистенциализма является категория существования (экзистенция), которая трактуется как уникальное, неповторимое человеческое существование, как переживание личностью своего бытия. Следовательно, за исходное экзистенциализм берет изолированного человека, все интересы которого сосредоточены на нем самом, на его неповторимом существовании. Поэтому термин «экзистенция» не применим к вещам, они есть, но они не существуют.
Экзистенциализм различает подлинное и неподлинное бытие. Разграничение осуществляется в зависимости от того, что выдвигается на первый план в существовании человека - направленность в будущее, т.е. к смерти, или в настоящее, приковывающее человека к его вещам.
Неподлинное бытие - это перевес в существовании настоящего, которое выражается в том, что мир вещей заслоняет от человека его временность, конечность. Согласно экзистенциализму, мир вещей - это не только вещизм в буквальном значении слова, но и социальная среда обитания человека. Неподлинное бытие - это такой способ человеческого существования, при котором человек целиком поглощается средой, которая диктует ему стереотипы поведения, образ мыслей и чувств.
Изображая этот неподлинный мир, экзистенциализм рисует реальное общество с его культом потребления, нивелировкой личности, где каждый боится быть самим собой, выделиться из массы. Общество, коллективы, учреждения представляются экзистенциалистами чем-то нечеловеческим, противостоящим личности как враждебная ей сила.
Подлинное бытие характеризуется экзистенциализмом как бытие, где человеку удается освободиться от власти общества и его установлений. Достигнуть его можно лишь тогда, когда человек осознает свою временность, конечность.
Важное место в экзистенциализме занимает учение о пограничных ситуациях, в которых человек ближе всего подходит к осознанию своей временности (мгновения перед смертью, болезнь, горе, отчаяние и т.п.;. Существовать - это значит балансировать на грани "жизни и смерти", ощущая хрупкость своего бытия. Оказавшись в пограничных ситуациях, индивид начинает осознавать свою сущность, понимать враждебность окружающего мира, абсурдность своего существования под тяжестью навязанных канонов и норм.
Начав с гуманного тезиса о самоценности и неповторимости личности, экзистенциализм приходит к выводу об абсурдности мира, бессмысленности существования человека и человечества, вывода, который является центральной идеей этой философии.
4. АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ ОРИЕНТАЦИЯ СОВРЕМЕННОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ
Религиозно-философское направление по своей сущности принадлежит к традиционалистическому, догматическому типу сознания. Традиционно религиозная философия исповедует теоцентризм. Это значит, что рассмотрение философских вопросов о мире, человеке концентрируется вокруг Бога, идеи божественного блага. Современная религиозная философия, в целом, не покушаясь на сложившуюся иерархию проблем, все чаще в центре философского рассмотрения выдвигает проблему человека, вопросы социально-этического характера, что свидетельствует о ее переориентации. Наибольшей коррекции подвергается проблема взаимоотношения науки и религии, что особенно характерно для христианства.
Каждое из трех основных направлений христианства (православие, католичество, протестантизм) по-своему решает эти вопросы. Стремление православия сохранить в неприкосновенности учение Иисуса Христа предопределило его строгое отношение к соблюдению основных догматов веры. Человек приобщается к Богу через веру - этот важнейший постулат христианства, прежде всего характеризует православное богословие, где внимание сосредотачивается на комментариях Священного писания, творений святых отцов, разработке нравственной проблематики, аскетике.
Тем не менее, философские подходы к решению многих проблем, прежде всего социальной направленности, оказались не чужды и православному богословию (что, в частности, отмечено в предыдущем разделе о русской философии). Это нашло отражение в философской мысли Греции, Болгарии, Югославии и других стран, где утвердилось православие. С эмиграцией значительной части русских верующих и духовенства после 1917 года за рубеж и с основанием там Русской Зарубежной Православной Церкви обозначилось внимание к вопросам православия в Западной Европе, Америке, Австралии.
Так, в последнее время стали широко известны книги иеромонаха
Серафима Роуза (и не только в США, где он родился и проповедовал). Он
считает, что жизнь сегодня стала ненормальной с точки зрения нормального
человека. Требования, которые жизнь предъявляет человеку, являются
тоталитарными: повсеместное распространение массовой культуры,
возрастающая централизация информации и ее власть над людьми,
потребительство.
Выжить духовно в таком мире человек может лишь обладая православным мировоззрением, активно противодействуя всему тому, что является источником бездуховности.
Православие стремится дать свою трактовку самым современным, порой трудно объяснимым явлениям, в том числе и тем, где наука испытывает затруднения. Например, тот же Роуз анализирует довольно обширный фактический материал, связанный с появлением неопознанных летающих объектов (НЛО). По его мнению, контакты с НЛО - не что иное, как современная форма оккультных феноменов, существующих уже долгие века в виде чертей и т.п. Люди отступились от христианства и ждут «спасителей» из Космоса - именно поэтому феномен и дает образы межпланетных кораблей и инопланетян.
Католицизм уже давно сделал обширную религиозную проблематику предметом рационального постижения. Сегодня господствующей школой католической философии является неотомизм. Его влияние во многом, объясняется официальной поддержкой Ватикана, наличием мощной материальной базы. Неотомизм преподается в школах, университетах, специальных учебных заведениях. Он может импонировать интеллигенту, ученому тем, что формально провозглашает права разума и даже выступает под флагом рационализма. Он отвергает иррационализм и провозглашает способность разума доказать некоторые истины, в том числе его способность дать логическое доказательство бытия Бога. Нельзя и недооценивать и того, что, в отличие, например, от неопозитивизма, неотомизм не отрицает философии как мировоззрения и считает ее способной дать целостное мировоззрение.
Для того, чтобы уяснить сущность неотомизма, необходимо разобраться в его трактовке реальности. Ведь неотомизм называет себя реализмом. Неотомизм подразделяет реальность на несколько сфер, утверждая, что подлинной реальностью, истинным бытием обладает лишь Бог творящий. Вторую сферу реальности образует материальное, третье -идеальное.
Центральной идеей неотомизма, заимствованной им у Фомы Аквинского, является идея гармонии веры и разума. Неотомизм различает два источника познания - естественный разум (науку) и Божественное Откровение (религию). Вера и разум дополняют друг друга, как два данные Богом источника истины. Вера - самый надежный источник истины, которая дает безусловную и абсолютную истину.
Согласно неотомизму, логически доказуемые истины являются преддверьем веры, ее подножьем, а истины веры не противоразумны, в сверхразумны. Поскольку они непосредственно исходят от Бога, они выше истин разума. В знании человек приходит к истине необходимо, в силу убедительности доказательств, а к вере - свободно. Поэтому вера - большая заслуга, чем знание.
Неотомисты считают частные науки неспособными претендовать на полное и достоверное знание, их содержание ничего не может говорить о мире в целом, а раскрывает лишь свойства чувственно воспринимаемых вещей. Самое большое, на что способна наука - это навести разум на мысль о существовании сверхъестественного, потустороннего мира.
При оценке конкретных явлений действительности неотрмизм исходит из того, что частная собственность, наличие бедных и богатых -субстанциональное, божественное установление, поэтому они естественны, вечны и разумны, а общественная собственность - людской произвол.
К середине XX века томистская философия встала перед необходимостью модернизации своих философских оснований, что нашло отражение в сформулированной гибкой позиции в отношении к инакомыслию, к светскому миру в целом, в стремлении ассимилировать некоторые научные идеи и открытия, а также в антропологизации своей доктрины.
Все это характерно для энциклик (посланий ко всем католикам) нынешнего папы Иоанна Павла II (до этого польский кардинал Кароль Войтыла). Папа критикует «материалистические системы» прежде всего за то, что они исходят из примата материи над духом, вещи над личностью техники над этикой. Это, по его мнению, нарушает внутренний мир человека, составляющий предпосылку всякого мира как антипода борьбы и конфликта. Поэтому папа считает необходимым стремиться к установлению новой иерархии ценностей, в которой духовные элементы доминировали бы над материальными. Если материальные потребности, вещи по самой своей природе являются «источником ограничений и разграничений», социального и духовного размежевания, потенциально несут в себе локальные и международные конфликты, то духовные потребности и блага выполняют интегрирующую функцию, являются миротворческими по своей сути. Папа практически повторяет один из основных тезисов экзистенциализма: речь должна идти не о том, чтобы иметь, а о том, чтобы быть.
Что же касается протестантизма, то при всем разнообразии оценок этой разновидности христианства со стороны исследователей (М. Вебера, В. Зомбарта, А. Тойнби, П. Манту, К. Маркса), общим местом является определение ее как буржуазной. Идеологи протестантизма действительно постарались максимально приспособить христианство к интересам буржуазии, убрав из него все, что может как-то сковывать и ограничивать развитие нового способа производства и формирование новых общественных отношений, и привнеся все то, что было необходимо для освящения образа жизни «третьего сословия», его поведения, психологии, морали.
Теоретическая доктрина протестантизма благословила все возможные виды предпринимательской деятельности, молчаливо закрыв глаза на те из них, которые явно расходились с христианскими представлениями о нравственности, - например, ростовщичество, спекуляцию, различные финансовые махинации. Она возвела в культ жизненный успех и сформировала крайне нетерпимое отношение к неудачникам, «слабакам», всем тем, кто не пожелал подчинить свою жизнь правилам «борьбы за процветание». Место образа смиренного христианина - праведника, озабоченного очищением души путем молитвы, аскезы и добрых дел, занял образ христианина-предпринимателя, стремящегося доказать свою богоизбранность накопленным капиталом. Не случайно известный американский теолог П. Тиллих пишет, что «современное западное общество стало возможным главным образом благодаря протестантизму».
В последнее время предпринимаются попытки еще более заземлить протестантизм на практические дела. Немецкий теолог Д. Бонхеффер призывает преодолеть бессмысленность мира путем активных социальных действий, что практически превращает протестантизм из веры в обычную светскую идеологию. По существу об этом же говорит американский теоретик Г. Ваганян в своей программной книге «Смерть Бога. Культура постхристианской веры». Он утверждает, что современная западная цивилизация вступила в так называемую «постхристианскую» эпоху - некий переходный период, когда прежние ценности утратили свою значимость, а новые еще не выработаны. «Даже христианину приходится признать теперь, -пишет Ваганян, - что ситуация требует или почти невозможного преобразования христианства, или же освобождения западной культуры от христианства в его нынешней форме».
На реализацию этих установок протестантизм направляет огромные материальные средства, деятельность многочисленных пасторов. Главное внимание уделяется привлечению к протестантизму молодежи, особенно в странах православного вероисповедания. Однако это уже далеко от теории, как, впрочем, и от веры в ее традиционном понимании.
Ключевой идеей для исламских мыслителей является представление о постоянном общественном регрессе в смысле все большего отклонения человечества от истинного пути, его углубляющегося духовного кризиса.
Для традиционно мыслящего мусульманина «прогресс» ' есть движение не к лучшему, а к худшему. Ведь если общество все глубже погружается в грехи и пороки, то это означает близость его окончательного нравственного падения, которое неминуемо повлечет за собой благодатное Божественное вмешательство.Другими словами, история представляет собой последовательную смену повторяющихся циклов, которые заканчиваются (или начинаются) пришествием очередного пророка.
Главным и по сути дела единственным критерием направленности исторического процесса исламская общественная мысль считает мораль, понимаемую в духе шариата (комплекс закрепленных Кораном нравственных предписаний). Совершенное общество - это общество не обязательно богатое, не обязательно научно технически и экономически развитое, но непременно добродетельное, строго следующее высшим нормам морали и принципам социальной справедливости. Это такое общество, где человек чувствует себя защищенным в самом широком смысле слова: экономически (от крайних форм нищеты), социально (от крайней степени имущественного расслоения), политически (от захвата власти лицами и организациями, чуждыми данному народу по духу, культуре, вере), нравственно (от насаждения зла в виде того, что противоречит выработанным народом представлениям о нравственной норме, оскорбляет его нравственное чувство).
Поэтому установившиеся на Западе критерии общественного прогресса для исламской традиции неприемлемы. Она отвергает искусственное стимулирование материального потребления за счет снижения духовности, манипулирование личностью с помощью средств массовой информации, отчуждение человека от природной и социальной среды. Подобные настроения нашли отражения в концепциях Г.А. Насера, Сукарно, а в последнее время в «Зеленой книге» М. Каддафи в виде учений о народовластии (джамахирия), исламской демократии (мубая), исламской экономике (иктисаба), всемирной религиозной общине (умма).
Следует также отметить определенный интерес, проявляемый в последнее время к индуизму и буддизму. Их традиционное внимание к человеку и его месту в мироздании сегодня трансформируется в нравственную и экологическую тематику. Решение глобальных проблем связывается с вниманием к природной сущности человека, естественной морали, простому образу жизни. Лейтмотив современных комментариев восточных религий - противодействие разрушительным тенденциям цивилизации, неприятие психологии потребительства, обращение к глубинам духовной жизни, сохранение самоценности природы.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:
1. Аналитическая философия. Тексты. – М.: МГУ, 1996.
2. Дильтей В. Категории жизни. // Вопросы философии. – 1995. - № 10.
3. Сумерки богов (Ф. Ницше, З. Фрейд, Э. Фромм, А. Камю, Ж.-П. Сартр). – М.: Политиздат, 1991.
4. «Бытие и время» Мартина Хайдеггера в философии XX века. // Вопросы философии. – 1999. - № 1.
5. Витгенштейн в контексте культуры XX века. – 1998. - № 5.
6. История современной зарубежной философии: компаративистский подход. – СПб, 1997.
7. ФИЛОСОФИЯ Методические документы для студентов всех специальностей и всех форм обучения.-М.: МГУТУ – 2010.
8. ru.wikipedia.org
