Контрольная работа История китайской традиции и культуры
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-25Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ИНСТИТУТ УПРАВЛЕНИЯ И ПРАВА
Негосударственное образовательное учреждение
Высшего профессионального образования
ФАКУЛЬТЕТ УПРАВЛЕНИЯ
Специальность: «Государственное и муниципальное управление»
Кафедра «Управления»
Контрольная работа
По дисциплине ФИЛОСОФИЯ
Работу выполнил Чиркин Алексей Сергеевич
Работу проверил
г. Нижний Новгород
2011
Содержание.
Контрольные вопросы (Вариант У-Я). Стр.3
Практическое задание. Стр.18
Итоговый тест. Стр.25
Реферат (прилагается) Стр.30
Контрольные вопросы.
- История китайской традиции и культуры.
История китайской культуры охватывает долгий (5000 лет) период. Историческое развитие Дальнего Востока и цивилизаций Китая создал много значимых предметов. В Китае создали первые звёздные карты и лунный календарь, изобретён компас, сейсмограф, бумага, чернила, техника лака, шёлк, фарфор. Китайская цивилизация помогла культурным традициям многих Восточных стран: Японии, Кореи, Индокитаю, Монголии.
Вся китайская цивилизация делится на периоды, названных именами правящих династий страны.
Старые находки дотируются 3 тыс. до Р.Х. Это культурные остатки Янгшао (керамика, геометрического орнамента, объединённые (соединённые) кости, полированные каменные инструменты). 2 тыс. до Р.Х. создаётся чёрная неорнаментовая керамика (Лунгшанская культура). Начинает формироваться старейшая Китайская религия, основы которой толкуют в Янгшанской культуре.
Суть религии - обожествить явления и силы природы: солнце, луну, землю, реки и горы. Небо было главным божеством. Жертвы и молитвы относились к силам природы. Высочайшие функции жрецов относились к самому владыке.
Большую роль играл культ мёртвых. В могилы мёртвых клали много разных вещей, которые должны их провожать и охранять в загробной жизни. По разнообразным могильным остаткам можно судить о чётком классовом разделении.
16-11 век до Р. Х. - Инкский (Шангский) период. Начал формироваться старый опоясывающий план городов (Аньян), в центре которых строили дворец владыки и храм.
Жилые дома и дворец строили из твёрдой смеси земли (лёсс) и деревянной добавки без камней. Появились пиктография и иероглифические записи, основы лунного календаря. Сильно распространялись изделия из бронзы, белой глины, гравированные нефритом, инкрустированные золотом, малахитом бронзовое оружие. В Шангский (Инкский) период найдено много изделий из бронзы, особенно бытового и культурного значения, посуда, украшения с орнаментом. Именно в это время сформировался стиль орнамента, сохранявшийся ещё долгие века. Период династии Джоу (11-3 в. до Р.Х.) Система религиозно-философского даосизма и конфуцианизма сделали большой вклад в культуру и искусство. В середине первого тысячелетия до Р.Х. сформировались основные принципы архитектуры и планирования городов. Строили много фортификационных сооружений, отдельные защитные стены с севера королевства стали, объединятся в одну сплошную Великую китайскую стену (3 в. до Р.Х.-15 в.; высота от 5 до 10 метров, ширина от 5 до 8 метров и длина 5000 км) с четырёхугольными охранными башнями. Формируются каркасные конструкции, деревянная (позже кирпичная) типы прямоугольного плана строения. Двускатные крыши построек покрывались соломой (позже черепицей). Распространяются подземные двухэтажные мавзолеи, их стены и потолки украшались стенной живописью, инкрустацией, около ставились каменные статуи фантастических животных. Появились характерные виды китайской живописи.
- Философия Августина.
Литературное наследие Августина насчитывает более 40 томов. Наиболее важные работы Августина: «Исповедь» (400), «О Граде Божьем» (413—426), «Пересмотры» (426). Другие работы: «Против академиков» (386),
«О жизни блаженной» (386), «О порядке» (386), «Монологи» (387), «О количестве души» (388—389), «Об учителе» (388—389), «О бессмертии души» (387), «Об истинной религии (390), «О свободной воле» (388—395) и др.
Опираясь на неоплатонизм, Августин создал влиятельное религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века. Важнейшие темы его философского учения: проблема Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воли, вечности и времени, смысла истории.
По Августину Бог есть высшее бытие, где пребывают все вечные и неизменные идеи, определяющие мировой порядок. Он имеет три равноценные лица — Отец, Сын, Святой дух, объединенные единой божественной сущностью и волей.
Творение мира из ничего — акт доброй воли Бога. Человек в этом совершенном мире занимает особое место, соединяя в себе материальную природу, разумную душу и свободную волю. Поэтому он не рассматривается уже как часть космоса, он создан его господином, но в своем грехопадении утратил это благо. Теперь он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного предопределения.
Если в античной философии человек соотносит себя с Космосом, полисом через внешние связи, то у Августина Блаженного речь идет о "человеке внутреннем", полностью обращенном к Богу, открывающем ему душу и очищающем ее в таинствах исповеди и причащения.
По-новому решается в философии Августина и проблема познания. Истина раскрывается не через пассивное созерцание и не в понятийном мышлении, а только в божественном откровении. Все остальные способы познания дают знание неполное, приблизительное, и только Бог может открыть ее, в какой-то момент научив человека своим откровением. Путь познания есть для Августина восхождение разума, ведомого верой, к Богу. Фактически познания начинаются с чувственного восприятия (т. к. Бог познается через Его творения) и как бы по ступеням поднимается к истине. Кульминация познания – мистическое прикосновение разума к Божественной истине. Бог – это солнце, свет которого делает мир зримым и прозрачным как для внешнего, так и для внутреннего зрения. Возвышаясь к Богу, разум как бы насыщается этим светом и сам просветляется. К Богу поднимается весь внутренний человек; обретение истины является по этому актом не только интеллектуальным, но обязательно и моральным, ибо Истина есть Благо. «Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого: истина обитает во внутреннем человеке».
Большое внимание Августин уделил еще одной фундаментальной философской проблеме — выяснению того, что представляют собой вечность и время. Этой проблеме посвящено обширное рассуждение в «Исповеди». Время есть мера становления. Бог пребывает вне времени, мир — во времени, которое сотворено вместе с миром.
Наибольшее внимание Августина привлекала проблема Бог и зло. Августин создал своеобразную моральную теодицею, идеи которой изложены в трактате «О свободном решении»: Бог не отвечает за мировое зло, единственным источником которого является злая воля; высшая справедливость воздает каждому по заслугам. На базе этих идей Августин строит рационалистическую этику долга, достаточно формальную и по многим параметрам сходную с этикой стоиков и Канта.
Чтобы мораль принципиально была возможна, порок и добродетель должны вменяться человеку. Но для этого действия человека должны быть свободны. т. е. независимы от внешней причинности. Моральная свобода есть реализация нравственного долга в следовании добру: человек должен стать тем, кем он может быть. Смысл добра задан нравственным законом, или Божественными заповедями.
3. Основные проблемы и направления философии нового времени.
В философии Нового времени, прежде всего в философии XVII в., проблемам онтологии, т.е. учению о бытии и субстанции, уделяется большое внимание, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.
Задача науки и философии – содействовать увеличению власти человека над природой, здоровью и красоте человека – вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил. Поэтому проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени.
В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»: первый – связан с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия; второй – с гносеологическим осмыслением понятия «субстанция», его необходимости для научного знания.
Основатель первого – английский философ Френсис Бэкон (1561–1626), который дал качественное описание субстанциональных форм и отождествил субстанцию с формой конкретных вещей. По образному выражению К. Маркса, материя у него «еще улыбается своим поэтически-чувственным блеском», ибо выступает в его исследовании как нечто качественно многогранное, обладающее различными формами движения и «переливается всеми цветами радуги».
Материя наделяется им такими свойствами, как желтизна, голубизна, чернота, теплота, тяжесть и т.п. Это, по мнению Ф. Бэкона, простейшие качества материи. Из различных комбинаций этих «натур» образуются все многообразные вещи природы .
Учение о качественной разнородности материи Ф. Бэкон подкреплял своим учением о форме и движении. Форма в его понимании – это материальная сущность принадлежащего предмету свойства. Он полемизирует с умозрительным пониманием формы Платоном и Аристотелем. По Бэкону, форма – это род движения материальных частиц, из которых состоит тело. Но эти частицы – не атомы. Ф. Бэкон отрицательно относился к учению древних философов об атомистическом строении материи и особенно к учению о существовании пустоты. Он не считал пространство пустотой: для него оно было связано с местом, постоянно занимаемым материей. Фактически он отождествлял пространство с протяженностью материальных объектов. О времени Бэкон писал как об объективной мере скорости материальных тел. Такой подход к рассмотрению сущности времени достоин внимания, ибо время признается неким внутренним свойством самой материи, состоящим в продолжительности, длительности происходящих изменений материальных тел и характеризующим темп этих изменений. Таким образом, время органически связывается с движением.
Деление на «первичные» и «вторичные» качества является, с точки зрения уровня современного знания, наивным и ненаучным. Однако оно было подхвачено и доведено представителями субъективного идеализма до логического конца: «первичные качества» были объявлены наряду со «вторичными качествами», не имеющими объективного, независимого от субъекта содержания.
4. Осмысление философами XIX века Русского пути.
В становлении и формировании духовной культуры человека философия всегда играла особую роль, связанную с её многовековым опытом критически - рефлексивного размышления над глубинными ценностями и жизненными ориентациями. Во все времена и эпохи философы брали на себя функцию прояснения проблем бытия человека, ставя вопрос о том, что такое человек, как ему следует жить, на что ориентироваться, как вести себя в периоды кризисов культуры.
Центральной идеей русской философии был поиск и обоснование особого места, и роли России в общей жизни и судьбе человечества. И это важно для понимания русской философии, которая действительно обладает своими особенными чертами, как раз благодаря своеобразию исторического развития.
1. Славянофильство и западничество
XIX и XX века - это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, возникновение новых течений в философии, демонстрируя предельное многообразие подходов к проблеме человека. На протяжении столетий менялись духовные установки и господствующие мировоззренческие течения. Однако тема человека оставалась неизменной, она служила фундаментом для самых разных теоретических исканий.
Панорама концепций человека, созданных в этих веках, обширна. В неё входят представители различных философских направлений.
Так, русская философия предстаёт перед нами как история борьбы двух противоположных направлений: стремления организовать жизнь на европейский лад и желания оградить традиционные формы национальной жизни от иностранного влияния, в результате которого возникли два философско-идеологические направления: славянофильство и западничество.
Начало самостоятельной философской мысли в России связано со славянофильством. Основатели данного течения, А.С.Хомяков (1804 - 1861) и И.В.Киреевский (1806 - 1856). Свой способ философствования, предполагающий единство ума, воли и чувства, они открыто противопоставляли, западному, односторонне - рационалистическому. Духовной основой славянофильства было православное христианство, с позиции которого они критиковали материализм и классический идеализм Канта и Гегеля. Славянофилы выдвинули оригинальное учение о соборности, объединении людей на основе высших духовных, религиозных ценностей - любви и свободы.
Славянофилы видели неизлечимый порок Запада в классовой борьбе, эгоизме, погоне за материальными ценностями. Самобытность России они связывали с отсутствием в её истории классовых непримиримых противоречий, в организации народной жизни славян на основе крестьянской поземельной общины. Эти идеи, нашли поддержку и сочувствие у последующих поколений русских религиозных философов (Н.Ф.Фёдоров, Вл. Соловьёв, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков и др.).
Другое направление, противоположное славянофилам, отстаивали в спорах западники, считавшие, что Россия должна и может прийти тот же самый этап развития, что и Запад. Благо для России - освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной. Основоположником западничества следует признать русского мыслителя П.Я.Чаадаева (1794 - 1856), автора знаменитых <<Философических писем>>, в которых он высказывал много горьких истин о культурной и социально - исторической отсталости России.
Видными представителями западников являлись Ф.И. Герцен, Н.П. Огарёв, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский.
Широк был спектр философских воззрений видных представителей западничества. Чаадаев находился под влиянием позднего Шеллинга, его <<философии откровения>>. Взгляды Белинского и Герцена совершили сложную эволюцию - от идеализма (гегельянства) к антропологическому материализму, когда они признали себя учениками и последователями Фейербаха.
Спор славянофилов с западничеством XIX век разрешил в пользу последних. Однако проиграли не только славянофилы (в середине века), проиграли и народники (к концу столетия): Россия пошла тогда по западному пути, т.е. капиталистическому пути развития.
2. Народники и почвенники
В России направление народничество выросло из учения А.И. Герцена о <<русском>>, т. е. крестьянском социализме. Капитализм народниками осуждался и оценивался как реакционное, попятное движение в социально - экономическом и культурном отношениях.
Основными выразителями этого мировоззрения были М.К.Михайловский, П.Л.Лавров, П.А.Ткачев, М.А.Бакунин.
Так же как и Герцен, на `' русский социализм'' и революционное преобразование общества ориентировался Н.Г. Чернышевский (1828-1889). Он выражал интересы угнетенного крестьянства и рассматривал народные массы как главную движущую силу истории и являясь оптимистом он верил в прогресс человечества. Свою философскую концепцию Чернышевский сознательно ставил на службу революционной демократии. В области философии он стоял на позиции материализма, полагая, что природа существует вне сознания, подчеркивал неуничтожимость материи.
Идеи Чернышевского были им сформированы и положены в основу идеологического течения, как народничество. Чернышевского считают родоначальником этого течения. Народничество пропагандировало и отстаивало “российский” (некапиталистический) путь развития к социализму. Экономической и нравственно духовной основой русского, или крестьянского, социализма признавалась сельская община. Основной чертой идеологии народничества было желание прийти к социализму, минуя капитализм.
Продолжателями славянофильства в 60-70 гг. Х1Х века явились почвенники. Главная идея их философских исканий - “национальная почва” как основа развития России. Всех почвенников объединял религиозный характер их мировоззрения. Собственно << национальной почвой >> для них явились идеалы и ценности православия. Основные представители этого направления - А.А.Григорьев, Н.Н.Страхов, Ф.Н.Достоевский.
Наиболее глубоким мыслителем и главным выразителем идей почвенников был Ф.М. Достоевский (1821-1881) , хотя он и не является философом и не создавал чисто философских произведений его философия - это философия переживаний поступков, мыслей созданных им литературных героев. Причём произведения его настолько философичны, что часто не вписываются в рамки литературно - художественного жанра.
Одна из главных проблем, которая пугает Достоевского, - можно ли оправдать мир и действие людей даже во имя светлого будущего, если оно будет построено на слезинке хотя бы одного ребенка. Его ответ тут однозначен - ни какая высокая цель, не может оправдать насилие и страдание невинного ребенка. Таким образом, примирить Бога и Мир, им созданный оказалось Достоевскому не под силу. Высшее национальное предназначение России Достоевский увидел в христианском примирении народов.
В России Достоевский оказал большое влияние на все последующие развития религиозной философии.
5. Основные формы бытия и проблема субстанции.
Проблема бытия - центральная для любого философского учения и философской системы. Даже если философ как бы не конкретизирует (эксплицирует) проблему, что есть бытие, тем не менее его философствование предусматривает определенное виление этой проблемы. До начала философствования необходимо выяснить, что значит быть и не быть, как возможно бытие, в каких формах оно присутствует. Вся истории философии есть исторические онтологии, т.е. учения о бытие. Впервые проблему бытия поставили элеаты (сер. 1 тысячелетия до н.э.). Для них 1) бытие познается только в мышлении; 2) бытие тоджественно мышлению.
Другое представление о бытии мы видим у Платона и демокрита. Для Платона: бытие есть независимое от субъекта бытие идеальных сущностей - идеи. Эта позиция объективного идеализма.
Атомисты представляли бытие как бытие независимых от сознания материальных сущностей - атомов. Это позиция материалистична, позиция натурализма.
В 17 в. Беркли и Юм провозглашают принцип "Esse est percipi" - существовать, значит быть воспринимаемым - это позиция субъективного материаолизма.
Представления о бытии в исторической философии можно продолжить, но если подходы к решению проблемы бытия можно свести к вышеизложенному, т. е. под бытием можно понимать мышление, мир идей, Бог, мир ощущений (комплекс ощущений), материя.
В 20 в. под бытием часто понимается бытие языка (язык науки / обыденный язык) - это аналитическая философия.
Самое оригинальное представление о бытии в 20 веке было представлено в учении нем. философа, феноменолога, экзистенционалиста и герменевта Мартина Хайдеггера. Как и для элеатов, для Х. бытие не существует вне и не для человека. Если вся история филосифоии до 20 в традиционно разделяла и сущее, и бытие. (сущее - все то, что есть и до, и вне человека / физическое бытие человека; бытие - осознание сущего как существующего). Для хайдеггера существует онтическое и онтологическое. С его точки зрения, вся предыдущая философия занималась онтологией, т. е. она пыталась с помощью мышления, логикиизменить сущее. А между тем для нее ускользало понятие истинного бытия. Истинное бытие - бытие себя сознающее, эти бытие-Тут, бытие Dasein. В последних русских переводах этот термин проводится как присутствие. Носитель истинного бытия - человек. Основными характеристиками ьытия являются длительность, время. Dasein всегда озабочено. Забота является непременным аттрибутом истинного бытия. Быть значит быть всегда озабоченным.
Конктеризацией понятия бытия является понятие субстанции и материи (в рамках философских систем). В новое время появляется понятие субстанции - нечто единое, которое порождает многообразие вещей и явлений и куда все возвращается после разрушения. Субстанция бывает материальной (протяженность) и идеальной (мышление). В соответствии с общей направленностью определенной философской концепции вычленяются одна (монизм), две (дуализм) или множество (плюрализм). Если основой всего мыслится одна субстанция, которая порождает другую, то такая позиция называется монизмом, который бывает материалистическим и идеалистическим.
Дуализм - две субстанции существуют независимо друг от друга и извечно (Декарт). Плюрализм - субстанций множество. они независимы друг от друга, но из их сцепления, комбинаций появляются вещи, предметы, структура сознания. В истории философии субстанция интерпретировалась по-разному: как субстрат, как конкретная индивидуальность, как сущностное свойство, как то, что способно к самостоятельному существованию, как основание и центр изменений предмета, как логический субъект.
6. Сознание и язык.
В шиpоком смысле слова теpмин сознание употpебляется для обозначения всякого психического явления, отpажения мозгом, неpвной системой внешнего миpа в фоpме ощущений, пpедставлений, воспpиятий, мыслей.
В узком смысле сознанием называют отpажение внешнего миpа, котоpое отличается осмысленностью, целенапpавленностью и хаpактеpно только для человека.
Сознание – понятие, обозначающее внешний уpовень психической активности человека, его специфический способ взаимодействия с pеальностью.
Сознание – функция мозга, свойственная только людям и связаная с pечью, заключающаяяся в обобщенном и целенапpавленном отpажении действительности в пpедваpительном постpоении действий и пpедвидении их pезультатов в pазличном pегулиpовании и самоконтpолиpовании поведения человека.
Возможно использование любого из этих четырех определений.
Основными свойствами сознания являются:
1. Идеальность, т.е. способность мозга отpажать окpужающий миp.
2. Интенциональность (от лат. стpемление) – впеpвые этот теpмин ввел не-мецкий философ Гуссеpль, котоpый понимал это свойство сознания как пpидание смысла пpедмету, т.е. это свойство сознания помогает нам понять значение слов, позволяет pасчленить значение слов на то, что в нем и на ток, как в нем содеpжится то или иное свойство пpедметов (тел, вещей, пpоцессов).
3. Идеатоpность - способность сознания твоpить и воспpоизводить идеи, выpабатывать осмысленный план поведения человека в миpе и обществе. Впеpвые этот теpмин был введен советским гpузином Меpелидзе.
Язык – система знаков, служащая средством человеческого общения и мышления. С помощью языка осуществляется познание мира. В языке объективируется самосознание личности. Язык является социальным средством хранения и передачи информации, а также управления человечески поведением. Язык также древен, как и сознание.
Биологической предпосылкой возникновения языка являлись сложные звуковые и двигательные формы сигналов, существующие у всех животных. В процессе антропогенеза эти сигналы все чаще употреблялись людьми для их описания и переходу к сложным обобщенным звуковым комплексам.
Язык имеет две разновидности: искусственный (специально создаваемый в науке) и естественный. Специфической особенностью человеческого языка является возможность описать сам язык и другие знаковые системы. Дугой особенностью языка является его членоpаздельность, внутpенняя pасчлененность на единицы разных уровней. Все эти особенности обусловливают унивеpсальность языка, позволяют языку описывать поведение людей и давать личные имена людям, коллективам и пpоцессам.
Сущность языка заключается в его двуединой функции:
1. Служить сpедством общения людей.
2. Являться оpудием мышления.
Благодаpя языку человек воспpинимает миp не только своими оpганами чувств и думает не только своим мозгом, а оpганами чувств и мозгом всех людей, опыт котоpых воспpинят с помощью языка. Фоpмами языка являются слово, пpедложение и текст (фpазы).
Сознание и язык обpазуют единство, т.е. в своем существовании они пpедполагат дpуг дpуга как внутpенне логически офоpмленное идеальное содеpжание пpедполагает свою внешнюю идеальную фоpму. Отсюда следует выpажение: "Матеpиализация сознания пpоисходит в языке". Т.е. язык есть непосpедственная действительность мыслей.
Исходя из вышеизложенного, можно сказать, что связь между сознанием и языком не механическая, а оpганическая. Воспpинять и понять высказанную мысль – это значит воспpинимать матеpиальный облик слов в их связи, осознавать то, что ими выpажается – мысли. Сознание отpажает действительность, а язык выpажает его в мыслях.
Речь оказывается той матеpиальной оболочкой, котоpая позволяет выpажать мысли. Речь – деятельность, сам пpоцесс общения, обмена мыслями, чувствами, котоpое осуществляется с помощью языка. Обмен мыслями складывается из двух пpоцессов: выpажения мыслей говоpящими и воспpиятия понимания этих мыслей слушающими.
Мышление – способ постижения объективной pеальности сpедством теоpетического познания существенных свойств и отношений окpужающего миpа, а также пpоцесс твоpческого воссоздания, его целостных стpуктуp.
Речь – важнейшее сpедство фоpмиpования человеком его сознания, pазвитие pазличных фоpм общения и накопления социальных значений, символов, выбоp ценностей, без чего существование общества было бы невозможно. Мысли индивидуально высказываются лишь по фоpме, а по существу каждая мысль – pезультат общения индивидов, их сотpудничества и диалога.
7. Роль языка в познании.
Язык — это знаковая, коммуникативно-познавательная система. Коммуникативная — значит система общения. Познавательная — значит средство познания. Что значит знаковая? Что такое знак?
В «Путешествиях Гулливера» Джонатана Свифта рассказывается об удивительных людях, которые решили обходиться без языка и вели беседы не с помощью слов, а с помощью самих предметов, предъявляемых «собеседнику». Такой мудрец носил в большом мешке все предметы, нужные «для разговора».
В действительности обмен информации в человеческом обществе строится на прямо противоположном принципе: адресату сообщения предъявляются вовсе не предметы, о которых идет речь, не те или иные «реальности», служащие темой сообщения, а некие заместители этих реальностей, представители их, вызывающие в сознании образ, представлении или понятие об этих реальностях, в частности, и тогда, когда самих этих реальностей поблизости нет. Адресату сообщения предъявляется не А, о котором идет речь, а некое Б, являющееся и представителем этого А для сознания адресата. Вот это Б, замещающее и представляющее А, мы и называем знаком. «Знаковая ситуация наличествует всякий раз, когда как говорили в старину по латыни aliquid stat pro aliquo — «что-то стоит вместо другого».
Но в эту формулу необходимо внести уточнение. Нас интересуют знаки, используемые в процессе человеческого обмена информацией, осуществляемого его участниками сознательно, преднамеренно и целенаправленно. Тучи на небе можно в каком-то смысле назвать «представителем» приближающегося дождя и они могут быть для человека своего рода «знаком». Восприняв этот знак , человек сделает практические выводы (например: захватит с собой зонт). В этом случае нет ситуации общения: нет «отправителя сообщения», нет и «адресата», для которого сообщение предназначалось. Здесь поэтому правильно говорить не о «знаке», а о признаке или симптоме. Симптом хотя и позволяет наблюдателю делать определенные выводы, но вовсе не предназначен специально для получения таких выводов. Знак же в собственном смысле имеет место лишь тогда, когда что-то (некое Б) преднамеренно ставиться кем-то в место чего-то другого (вместо А) с целью информировать кого-то об этом А. Во всех случаях преднамеренного обмена информацией мы имеем дело с такого рода знаками. Портфель, случайно забытый на стуле в аудитории,- не знак (хотя и признак того, что там кто-то был); портфель же, сознательно положенный на стул, может служить знаком того, что место занято.
Все системы средств, используемые человеком для обмена информацией, являются знаковыми или семиотическими, т. е. системами знаков и правил их потребления. Наука, изучающая знаковые системы называется СЕМИОТИКОЙ или семиологией. ( от греч. слова sema — знак). Естественный язык — тоже знаковая система, но он — самая сложная из всех знаковых систем. Примерами относительно простых знаковых систем могут служить железнодорожный семафор, светофоры, дорожные знаки, информирующие водителя о тех или иных особенностях предстоящего отрезка пути, либо предписывающие или запрещающее выполнение каких-то действий. Рассматривая эти и другие подобные системы, мы можем сделать следующие наблюдения:
1. Все знаки обладают материально, чувственно воспринимаемой формой, которую мы будем называть означающим (например: красный, зеленый, желтый цвета светофора — доступен зрительному восприятию; короткие или длинные гудки в телефоне воспринимаются слухом, записанное или звучащее слово).
2. С материально, чувственно воспринимаемым означающим — в сознание общающихся связывается та или иная идея, то или иное означаемое, то или иное содержание знака.
3. Очень важным свойством знака является его противопоставленность другим знакам в рамках данной системы (поднятое или опущенное крыло семафора).
4. Устанавливается для каждого данного знака связь между его означающим и означаемым является условной, основной на сознательной договоренности. Она может быть чисто условной (например цвет светофора, стол- table), либо может быть в той или иной степени мотивированной, внутренних обоснований (например: изображения зигзага дороги, бегущих детей и пр.).
5. Содержание знака, т. е. его связь с обозначаемой знаком действительностью — есть моделирование (конституирование) в сознании людей, использующих этот знак, предметов, явлений, ситуаций действительности, но моделирование обобщенное и схематичное. Например, знак извилистой дороги указывает на реальные извилины данной дороги, но вообще относится к любому классу извилистых дорог, обозначая сам факт извилиности дороги как общую идею, в отвлеченности от частного и конкретного.
Языковыми знаками являются (в порядке от простого к сложному) морфемы, лексемы (слова), предложения, сложное синтаксическое целое, текст и т. д.
Фонемы — служат строительным материалом для знаков (для означающего), но сами знаками не являются, т. к. за ними не стоит «означаемое», т. е. язык как система имеет уровни: фонетический, лексический, синтаксический: но как в знаковой системе — фонетический уровень — неполноценный ( это уровень не имеющий плана содержания).
Необходимо различать язык и речь. Речь — это реализация возможностей языка в конкретном речевом акте. Между единицами одного уровня языка существуют 2 вида отношений — парадигматические и синтагматические. Парадигматические — это отношения взаимной противопоставленности в системе языка между единицами одного уровня, так или иначе связанными по смыслу. Например: падежная парадигма. Именит., Родит., Дат., Винит., Творит., Падежн.
Синтагматические отношения — это отношения в которые вступают единицы одного уровня соединяясь друг с другом в процессе речи. Например: мы можем сказать «студент слушает», но не «студент слушаю».
8. Проблема интуиции
За более чем двухтысячелетнюю историю философской науки проблема интуиции неоднократно получала весьма определенные и конкретные решения. Но всякий раз эти решения несли на себе печать исторической и логической детерминированности тем или иным этапом развития человеческого знания.
Меняла свою форму и сама проблема. Неизменным оставался только тот факт, что все известные истории науки концепции интуитивного знания всегда возникали в непосредственной связи с постановкой новых гносеологических проблем естественнонаучного познания и решались в соответствии с задачами и уровнем развития самой теории познания, а также уровнем социально-теоретического развития общества.
Отсюда следует и другой весьма важный вывод: интуиция никогда не была частной проблемой гносеологии или психологии. Оставаясь важным и необходимым элементом познания, наглядно раскрывающим диалектичность и гибкость человеческого мышления, его творческий характер, интуиция в свою очередь как в фокусе собирала и отражала всю многогранную и многоплановую картину развития научного знания как продукта социально-исторической эволюции человека и общества.
Экспериментальные исследования подтвердили предположения ученых о существенном воздействии эмоций на результаты человеческой деятельности, как практической, так и теоретической. Было выявлено влияние эмоций на качественные и количественные характеристики процесса познания: в частности, при положительной эмоциональной активности повышается скорость мыслительных процессов. Эмоциональная окраска, эмоциональный фон характерен для всех уровней мышления, от чувственных до высших абстрактно-логических. Мысль как таковая, говорил Л. С. Выготский, никогда не рождается от другой "чистой" мысли. Мысль всегда окрашена индивидуальными психическими наслоениями, в том числе и эмоциями. Эмоции человека представляют собой не элементарные чувства, а являются весьма сложной формой человеческой деятельности. Структура и качество эмоций усложняются и развиваются с развитием психики: эмоции человека существенно отличаются от эмоциональных переживаний, свойственных высшим животным. Классифицируя эмоции, советский физиолог П. В. Симонов исходит из учета их зависимости от потребностей и размеров дефицита (или прироста) прагматической информации, причем специфика этих потребностей накладывает определенный отпечаток на качественные характеристики самих эмоций.
Особенно ярко, по мнению большинства исследователей, роль интуиции вкупе с сопутствующими психическими процессами проявляется, как уже отмечалось, в творческой деятельности. В процессе творчества, считает П. В. Симонов, правомерно допустить существование специального механизма "психических мутаций", представляющего собой своеобразный путь формирования условно-рефлекторных связей в определенной зоне поиска. Роль "мутагенов" (воздействующих факторов), как правило, выполняет подсказка, аналогия, ассоциация и т.п. И если включить эти компоненты в некоторую реальную систему выработки нового знания, то станет очевидным, что полученный результат не мог бы быть найден путем логического конструирования. Высказывается предположение, что весь этот механизм, возможно, представляет собой один из принципов формирования интуитивных решений.
Исследование "психических механизмов" интуиции имеет важное значение в плане позитивной разработки проблемы. Нельзя, однако, согласиться с мнением, согласно которому подход к интуиции как психическому феномену правомерен лишь в системе психологической, но никак не философской науки и что изучение самой проблемы вообще исчерпывается психофизиологической проблематикой. По крайней мере философский анализ проблемы якобы возможен после того, как будут раскрыты хотя бы некоторые психологические механизмы интуиции.
В свое время Гегель, иронизируя по поводу того, как некоторые исследователи представляют себе решение той или иной проблемы, заметил, что, встав на позиции этих исследователей, можно теоретически доказать невозможность принимать пищу до тех пор, пока человек не узнает качественного состава пищи и физиологических особенностей органов пищеварения.
Можно ли не считаться с тем фактом, что интуиция в качестве гносеологической проблемы была поставлена философией и, кстати сказать, получила определенное решение задолго до того, как стала объектом психологических исследований. Гносеологический аспект проблемы интуиции как с исторической, так и с логической точек зрения предшествует всем прочим аспектам исследования. Но дело даже не в приоритете той или иной науки, а в тех методологических принципах, которыми руководствуется научная психология. Собственно психологический анализ интуиции, по признанию самих же психологов, не может претендовать на абсолютное решение проблемы и нуждается в "руководящем" и "направляющем" действии со стороны философии111. Во всяком случае это справедливо, когда речь идет об "интуитивном познании". Все это свидетельствует о несостоятельности мнений, согласно которым к отдельным аспектам исследования проблемы интуиции философия якобы вообще не имеет никакого отношения. Успешное решение проблемы немыслимо без тщательного анализа различных ее сторон и аспектов.
Феномен интуиции представляет собой сложное и многогранное явление: с одной стороны, это специфическая форма познавательной деятельности, с другой – особая форма психического отражения. Единственно верным и плодотворным направлением следует, видимо, считать комплексный подход к решению проблемы. При этом философия является методологической основой всякого рода исследований, а для самой философии гносеологический аспект проблемы был и остается определяющим. Это дает возможность показать интуицию как специфическую и вместе с тем диалектически необходимую форму (момент) познавательной деятельности человека, дающую возможность говорить о результатах интуитивного познания как о знании, адекватно отражающем объективную реальность.
Проблема интуиции была и остается тем, что иногда называют "вечными проблемами философии". Она будет менять свою форму, но сохранять неизменной свою гносеологическую сущность. Как справедливо заметил датский философ Хеффдинг, решения проблем могут умирать, сами же проблемы остаются вечно живыми. Если бы это было не так, у философии не было бы столь долгой истории. В этом отражена суть диалектической природы человеческого познания.
9. Общество как феномен объективной реальности.
Положение о том, что сознание человека является производным материального органа человеческого тела - мозга, - призвано доказать производный характер идеального вообще и искажает неразрывную связь материального и, идеального начал природы на исходном уровне.
Сущность человека должна быть определена не через противопоставление материального и идеального, что характерно для материализма и идеализма, а через их единство на природном и человеческом уровне.
Единство телесности и духовности человека отражает единство материального и идеального начал природы. Если на исходном уровне не выделяются в качестве равнозначных материальное и идеальное начала природы, то нет и объективной основы для появления человека как мыслящего существа.
Можно спорить о закономерном, предопределенном или случайном характере появления человека, но без реального основания заложенных в природе в виде материального и идеального начал его появление было бы невозможно в принципе. Связанное с таким подходом понимание человеческой субъективности как объективной реальности дает возможность вписать ее в современную научную картину мира.
Человеческое общество характеризуется неустойчивостью, неравновесностью, хаотичностью как результатами стохастических процессов, направляемых человеческой субъективностью. Субъективность же в ее исходном значении производна не от общественных отношений, а от отношения человека с природой в качестве первоосновы, на что затем наслаиваются общественные отношения, в том числе и производственные. В этом и состоит понятие человеческой субъективности как объективной реальности.
Человеческая духовность в условиях господства материальных ценностей не имеет самодостаточности, а выступает в качестве субъективного внутреннего мира человека, всецело зависимого от внешних материальных условий существования.
Вместо развития духовности человека, имеющей безграничные возможности, общество материальных ценностей пытается смоделировать лишь познавательную способность человека, заменить человеческий интеллект искусственным, а его духовность отсечь как нечто второстепенное, а то и вовсе ненужное. В этом и состоит главная причина кризиса, поставившего под угрозу само существование человечества.
Человеческая субъективность, внутренний мир человека гораздо шире того, что часто отождествляется с его разумом. В этом случае воля и чувства человека остаются за кадром. По существу остаются без внимания такие экзистенциалы, как Страсть, Страх, Вера, Любовь, Ненависть, Эрос, Тоска и др., а следовательно, обескровливаются духовность и человек в целом.
В трансцендентальной феноменологии место природы занимает проекция вовне трансцендентального "Я". "Пока мы не освободимся от ставшего сегодня почти всеобщим убеждения, что смысл вносит в мир человеческая субъективность,.. пока не вернем природе ее онтологическое значение, каким она обладала до того, как технотронная цивилизация превратила ее не только в "объект", но и в "сырье", мы не сможем справиться ни с проблемой рациональности, ни с экологическим кризисом" , - пишет П. П. Гайденко, и она, безусловно, права.
Вывод один: без того, чтобы выяснить объективную природу человеческого разума, невозможно современное понимание человека и мира.
10. Россия как микрокосм мировой культуры, соединение Востока и Запада в многообразии культур народов России.
В современной науке Восток, Запад, Россия воспринимаются как важнейшие социокультурные образования в процессе исторического развития. Традиционно время цивилизациив истории органичивается 5-6 тясячелетиями, начиная с появления развитых, техногенных обществ в долинах больших рек (Шумер, Египет, Китай, индская цивилизация), заложивших социально-экономический и духовно-культурный фундамент государств-деспотов Древнего Востока. С этими и подобными им средневековыми обществами (исламская цивилизация) чаще всего и связывается представление о существовании в мировой истории особого образования - Востока, противоположного Западу (другой фундаментальной формы всемирного социокультурного опыта). Восток и Запад противопоставляются в виде следующих оппозиций: стабильность - нестабильность, естественность - искусственность, рабство - свобода, субстанциональность - личность, духовность - материальность, чувственность - рациональность, порядок - прогресс, устойчивость - развитие. В этих идущих из философии истории представлениях остался без внимания тот факт, что Восток и Запад - не изначальные, а значит, и не универсальные формы цивилизационно-исторического существования. Отсюда - критика классическихисторических теорий (особенно европоцентризма, стремления поставить Запад над Востоком) в теориях локальных цивилзаций, принципиально отвергающих допустимость использования в историческом познании самих понятий Востока и Запада. Новейшие цивилзационные теории, построенные с опорой на противопоставление традиционных и современных обществ (культур), также отвергают реальность Востока и Запада в мировой истории. Однако после трудов М. Вебера, Р. Генона и М.К. Петрова едва ли возможен отказ отэтих исторических реальностей, но с одной очень существенной поправкой в отношении к классике. Общества и культуры традиционного типа - изначальные и социально-универсальные (естественные, нормальные) формы организации и обновления социокультурного опыта. От классической эллинской цивилизации берет начало европейская (западная) культурно-историческая традиция с ее демократией, философией, рынком, капитализмом, либерализмом и наукой. Западное происхождение этих новаций допускает использование в данном контексте понятия «Восток» для обозначения сохранивших свою традиционность и древних, и средневековых, и даже новых обществ и культур.
Вопрос о России и ее месте в истории решается следующим образом: во-первых, указанием на христианский характер ее духовно-культурной традиции и европейскую принадлежность этноса, общества и государственности (этим она отличается от цивилизаций Востока); во-вторых, указанием на православие и совпадение государственности и цивилзации в силу геополитической специфики, что отличает Россию от стран Западной Европы. Чисто исторически Россия (вместе с Византией и Западной Европой) - это вторичная и наиболее молодая христианская цивилизация западного мира.
Культура России - это культура русского народа, сложившаяся вначале на восточнославянской основе в виду культуры древнерусской народности (примерно в VIII-XIII вв.), а с XIV в. и по настоящее время представленная украинской, белорусской и великорусской культурами. Для русского культурного самосознания определяющей является мысль о временном, локальном и существенном единстве российской культуры и о ее определенном своеобразии. Существуют и два иных подхода в определении понятий «культура России» обособительный и расширительный. Первый настаивает на резком противопоставлении Руси-Украины и гораздо более позднего и смешанного культурного образования, сложившегося в собственно России. Второй представляет культуру России как совокупность множества различных национальных культур, так или иначе связанных с собственно русской культурой. Оба подхода - и обособительный, и расширительный - в известной мере объясняются спецификой самой русской культуры и путей ее исторического развития, своеобразием природных условий и социокультурного окружения, а также общим колоритом исторической эпохи.
Культура России и православие - один из аспектов, выражающих специфику и важнейшие особенности развития русской культуры на всем его протяжении и, особенно, в допетровскую эпоху (часто обозначаемую в литературоведении, истории эстетики и исторической культурологии как «эпоха Древней Руси» в противоположность послепетровскому «новому времени»). Православие - изначальное христианство «Единой, Святой, Соборной и Апостольской церкви» (согласно общецерковному Никео-Цареградскому символу веры IV в.), принятое Киевской Русью до отделения от него западной церкви во главе с папой, ставшей именоваться католической. Связь с православной Византией и отмежевание от католичества Западной Европы, а с XVI в. - и от протестантизма, возникшего в эпоху Реформации, - основные духовно-мировоззренческие устремления и самого русского народа (образ Святой Руси в народном самосознании), и всех выдающихся творцов русской культуры. Ярче всего мысль о хранении русским народом, его культурой бесценных духовных сокровищ православия ради общечеловеческого спасения выражена в знаменитой речи Ф.М. Достоевского на открытии памятника А.С. Пушкину в Москве.
11. Единство и многообразие форм, особенности взаимодействия.
Проблема единства мира одна из центральных в онтологии и, несмотря на кажущуюся простоту, - сложнейшая. Суть ее можно сформулировать так: как и почему мир, будучи единым в основе, в своем эмпирическом существовании так многообразен. Осознание проблемы единства и множественности мира уже в Античности породило два крайних варианта ответа. Элеаты утверждали, что бытие едино, а множественность является иллюзией, ошибкой чувств. Множественность и движение нельзя мыслить непротиворечиво, поэтому они не существуют. Гераклит дал прямо противоположный ответ: бытие есть постоянное изменение, и его суть - в многообразии.
Платон утверждал, что мир един. Основу единства составляют идеи, многообразие же, воспринимаемое органами чувств, принадлежит миру становления, порожденному соединением бытия и небытия. Таким образом, Платон удвоил реальность: мир стал существовать в умопостигаемой форме единства и ощущаемой форме множества.
Ученик Платона Аристотель сформулировал более сложную и развернутую концепцию соотношения единого и многого. Аристотель выступил против отождествления первоначал с вещественными элементами. Вещественные первоначала недостаточны, чтобы вывести из них все существующее. Кроме материальной причины в мире существует еще три типа причин: движущая, формальная и целевая. Впоследствии Аристотель свел эти три причины к понятию формы, а многообразие объяснял взаимодействием материи и формы. Источником и первопричиной движения Аристотель считал неподвижный перводвигатель - актуальное и абсолютное первоначало.
Философия средневековья предложила свою версию соотношения единого и многого. Единство мира заключается в Боге. Бог есть высшая личность, вечность - его атрибут. Материя творится Богом, соответственно все многообразие мира - результат творческого усилия Бога.
Подобная интерпретация проблемы качественного многообразия мира не могла удовлетворить философов и естествоиспытателей Возрождения и Нового времени. В это время появляется новый ответ на проблему единства и многообразия - пантеизм. Пантеизм отождествляет природу, разум и Бога, тем самым растворяя источник движения материи - духовное начало - в ней самой. Суть пантеистического взгляда: мир во всем своем многообразии вечно порождается безличным богом, который слит с природой и является ее внутренним творческим принципом. Сторонниками пантеизма в его мистической и натуралистической формах были Н. Кузанский, Д. Бруно, Б. Спиноза
Возможны три варианта ответа на вопрос о единстве и многообразии мира: монизм, дуализм и плюрализм. Позиция монизма - самая распространенная в философии, поэтому на ее содержании следует остановиться подробнее.
Постулируя единство мира, философское мышление может основывать это единство либо в духе, либо в материи. В первом случае мы получаем идеалистический монизм, во втором - материалистический. Сторонники философского монизма независимо от его конкретного варианта, утверждают, что бесконечное мироздание едино, связано универсальными законами, и проявляет себя через многочисленные формы.
12. Мир на пороге нового столетия: переход от индустриального к информационному обществу.
Определение понятия “информационного общества” является одним из ключевых
моментов данной разработки, и именно поэтому я решил вынести этот вопрос в
отдельную тему.
В 50-70-е годы стало очевидно, что человечество вступает в новую эпоху, дорогу к
которой проложило бурное развитие техники и, в первую очередь, компьютеров, и
НТР в целом. Проблема существования и бытия человека в полностью
“технизированном” и “информатизированном” мире не могла не занимать философов,
что вызвало к жизни концепцию “информационного” общества. Ни один из философов,
писавших о данной проблеме, не сомневался в радикальном обновлении всей жизни
человечества в рамках этой новой формации, но большинство из них анализировали
проблему односторонне, будь то с политической, экономической или социальной
точки зрения. Это породили огромное количество разнообразных названий и
определений, о которых говорит У.Дайзард. Любопытно заметить, что почти все
предложенные названия имеют латинскую приставку “пост-”, т.е. “после-”, словно
их создатели ожидают какого-то всемирного катаклизма, глобального переворота в
технике и в сознании людей, после которого вдруг начнется новая эра,
новая эпоха, возникнет новое общество. Именно поэтому было так важно найти
приниципиально новое название, одновременно показывающее преемственность и
принципиальную новизну грядущего общества. И таким названием стало придуманное
Тоффлером “информационное общество”.
Так как сам автор концепции “информационного общества” не дал четкого
определения своему “детищу”, я попытаюсь это сделать за него. Очевидно, что
нельзя ограничиваться в определении чисто экономическим аспектом, как это
сделал А.Турен, или социальными факторами, как это получилось у Ж.Эллюля,
поскольку комплексные и многонаправленные перемены охватят практически все
сферы человеческой жизнедеятельности. Таким образом, “информационное
общество” - это цивилизация, в основе развития и существования которой лежит
особая нематериальная субстанция, условно именуемая “информацией”, обладающая
свойством взаимодействия как с духовным, так и с материальным миром человека.
Последнее свойство особенно важно для понимания сущности нового общества,
ибо, с одной стороны, информация формирует материальную среду жизни человека,
выступая в роли инновационных технологий, компьютерных программ,
телекоммуникационных протоколов и т.п., а с другой, служит основным средством
межличностных взаимоотношений, постоянно возникая, видоизменяясь и
трансформируясь в процессе перехода от одного человека к другому.
Таким образом информация одновременно определяет и социо-культурную жизнь человека и его материальное бытие. В этом, по моему мнению, и состоит принципиальная
новизна грядущего общества.
Практическое задание.
Задание № 1
Прочитайте следующий отрывок из “Пира” Платона.
“...во все таинства любви можно, пожалуй, посвятить и тебя, Сократ. Что же касается тех высших и сокровеннейших, ради которых первые, если разобраться, и существуют на свете, то я не знаю, способен ли ты проникнуть в них. Сказать о них, я, однако, скажу, - продолжала она, - за мной дело не станет. Так попытайся же следовать за мной, насколько можешь.
Кто хочет избрать верный путь ко всему этому, должен начать с устремления к прекрасным телам в молодости. Если ему укажут верную дорогу, он полюбит сначала одно какое-то тело и родит в нем прекрасные мысли, а потом поймет, что красота одного тела родственна красоте любого другого и что если стремиться к идее прекрасного, то нелепо думать, будто красота у всех тел не одна и та же. Поняв это, он станет любить все прекрасные тела, а к тому одному охладеет, ибо сочтет такую чрезмерную любовь ничтожной и мелкой. После этого он начнет ценить красоту души выше, чем красоту тела, и если ему попадается человек хорошей души, но не такой цветущий, он будет вполне доволен, полюбив его, и станет заботиться о нем, старясь родить такие суждения, которые делают юношей лучше, благодаря чему невольно постигнет красоту нравов и обычаев, и, увидев, что все прекрасное родственно между собой, будет считать красоту тела чем-то ничтожным. От нравов он должен перейти к наукам, чтобы увидеть красоту наук и, стремясь к красоте уже во всем ее многообразии, не быть больше ничтожным и жалким рабом чьей-либо привлекательности, плененным красотой одного какого-либо мальчишки, человека или характера, а повернуть к открытому морю красоты и, созерцая его в неуклонном стремлении к мудрости, обильно рождать великолепные речи и мысли, пока, наконец, набравшись тут сил и усовершенствовавшись, он не узрит того единственного знания, которое касается прекрасного, и вот какого прекрасного... Теперь, - сказала Диотима, - постарайся слушать меня как можно внимательнее.
Кто, наставляемый на пути любви, будет в правильном порядке созерцать прекрасное, тот, достигнув конца этого пути, вдруг увидит нечто удивительное и прекрасное по природе, то самое, Сократ, ради чего и были предприняты все предшествующие труды, - на что, во-первых, вечное, то есть не знающе ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскуднения, а, во-вторых, не в чем-то прекрасное, в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему в виде какого-то лица, рук или иной части тела не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает.
...начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх - от одного прекрасного тела к двум, от двух - ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь, наконец, что же это - прекрасное. И в созерцании прекрасного ... только и может жить человек. Так что же было бы, ... если бы кому-нибудь довелось увидеть прекрасное само по себе прозрачным, чистым, беспримесным, не обремененным человеческой плотью, красками и всяким другим бренным вздором, если это божественное прекрасное можно было увидеть во всем его единообразии? Неужели ты думаешь, - продолжала она, - что человек, устремивший к нему взор, подобающим образом его созерцающий и с ним неразлучный, может жить жалкой жизнью? Неужели ты не понимаешь, что, лишь созерцая прекрасное тем, чем его и надлежит созерцать, он сумеет родить не призраки добродетели, а добродетель истинную, потому что постигает он истину, а не призрак? А кто родил и вскормил истинную добродетель, тому достается в удел любовь богов, и если кто-либо из людей бывает бессмертен, то именно он”.
(Платон. Собр. соч. в 4 т. Т. 2. - М., Мысль, 1993. С. 120-122).
Ответьте на следующие вопросы:
- Как Платон понимает идею?
- Как называется способ постижения идеи?
- В каком смысле непосредственное созерцание идеи делает человека бессмертным?
- Почему именно любовь к прекрасному делает возможным само созерцание идеи?
Ответ.
Платон понимает не просто понятие о любви, но причину и цель её существования.
Согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.
Задание №2
Прочитайте и проанализируйте отрывок из “Политики” Аристотеля. “... властвование и подчинение не только необходимы, но и полезны, и прямо от рождения некоторые существа различаются (в том отношении, что одни из них как бы предназначены к подчинению, другие - к властвованию). Существует много разновидностей властвующих и подчиненных, однако, чем выше стоят подчиненные, тем более совершенна сама власть над ними; так, например, власть над человеком более совершенна, чем власть над животным. Ведь чем выше стоит мастер, тем совершеннее исполняемая им работа; но где одна сторона властвует, а другая подчиняется, там только и может идти речь о какой-либо их работе.
И во всем, что будучи составлено из нескольких частей, непрерывно связанных одна с другой или разъединенных, составляет одно целое, сказывается властвующее начало и начало подчиненное. Это общий закон природы, и как таковому ему подчинены одушевленные существа. Правда, и в предметах неодушевленных, например, в музыкальной гармонии, можно подметить некий принцип властвования подобного рода работ, зато они пригодны для политической жизни... Очевидно во всяком случае, что одни люди по природе свободны, другие - рабы, и этим последним быть рабами и полезно и справедливо.
...полезно рабу и господину взаимное дружеское отношение, раз их взаимоотношения покоятся на естественных началах; а у тех, у кого это не так, но отношения основываются на законе и насилии, происходит обратное.
Из предыдущего ясно и то, что власть господина и власть государственного мужа, равно как и все другие виды власти, не тождественны, как это утверждают некоторые. Одна - власть над свободными по природе, другая - власть над рабами...
Господином называют не за знания, а за природные свойства, точно так же обстоит дело с рабом и свободным.
Раб рабу, господин господину – рознь.
(Аристотель. Соч. в 4 т. Т. 4. - М., Мысль, 1984. С. 382-387).
Ответьте на следующие вопросы
- Согласны ли Вы с утверждением Аристотеля, что властвование и подчинение - общий закон природы?
- Какие виды властвования выделяет Аристотель?
- Можно ли назвать природную предрасположенность к подчинению среди людей мазохизмом, а к властвованию - садизмом?
- Является ли гуманистом, с вашей точки зрения, Аристотель?
Ответ.
Я согласен с утверждение Аристотеля, что властвование и подчинение – общий закон природы, так как среди людей в наше время это ярко проявляется.
Аристотель выделяет властвование господина над рабом как самый яркий пример проявления властвования.
Назвать природную предрасположенность к подчинению среди людей мазохизмом, а к властвованию – садизмом нельзя однозначно, только по определенным критериям, в большинстве же более сильные становятся властными, более слабые – подчиненными.
По моему мнению Аристотель не гуманист.
Задание № 3
Ознакомьтесь с приведенным ниже отрывком из произведения Фомы Аквинского “Сумма против язычников”
“Если что-либо относящееся к творениям совместно наблюдают философ и верующий, то их объяснения будут исходить из различных оснований. Ведь философ будет опираться в своих рассуждениях на собственные причины вещей, верующий же - на первопричину, т.е. он будет говорить: “так дано в откровении”, или “это относится к славе божией”, или “могущество Божие беспредельно”. Отсюда вера, коль скоро она созерцает высочайшую причину, может быть названа высшей мудростью в соответствии со словами писания (Второзак, 1У, 6): “Это есть мудрость ваша и разумение перед лицом народов”. И потому человеческая мудрость берет на себя услужение этой мудрости, признавая ее превосходство. Отсюда понятно и то, почему божественная мудрость порой опирается на основоположения человеческой философии. В самом деле, даже у философов Первая Философия пользуется показаниями всех наук, чтобы сделать свой предмет яснее.
Из сказанного следует и то, почему обе дисциплины излагаются в различной последовательности, ибо в философском учении, которое рассматривает творения в них самих и от них восходит к богопознанию, в самом начале рассматриваются творения и лишь в конце - Бог; напротив, в вероучении, которое рассматривает творения лишь в их соотнесенности с Богом, вначале рассматривается Бог и затем творения. И такая последовательность более совершенна, ибо обнаруживает больше сходства с процессом познания самого Бога: ведь Бог, познавая самого себя, через это созерцает остальное (Против язычн., П, 4).
Ответьте на следующие вопросы:
- В чем Фома видит различие способов познания философа и верующего?
- Какому способу он отдает предпочтение и почему?
Ответ.
Фома видит различие познания в различии последовательности понимания сущего, и считает способ познания верующего более совершенным, т.к. «больше сходства с процессом познания самого Бога: ведь Бог, познавая самого себя, через это созерцает остальное».
Задание № 4
В “Лекциях по этике” (1781-1782) И.Кант писал: “Самыми ужасными тремя пороками, которые мы можем рассматривать все вместе и которые воплощают подлейшие и злейшие наши пороки, являются: неблагодарность, зависть и злорадство. Когда же они достигают своей высшей степени, то превращаются в дьявольские пороки.
Все люди бывают сконфужены оказанными им благодеяниями, потому что человек становится обязанным тому, кто оказал ему благодеяние. Но каждый стыдится быть обязанным. Великодушный человек потому не принимает благодеяние, чтобы не быть обязанным. Если человек, испытавший благодеяние, горд и своекорыстен, то будет и неблагодарным, потому что из гордости стыдится быть обязанным кому-то, а из своекорыстия не хочет оказывать ему такое же благодеяние: поэтому он будет упрям и неблагодарен. Если же эта неблагодарность возрастает до такой степени, что он своего благодетеля даже переносить уже не сможет и станет его врагом, то это и будет степень дьявольского порока, потому что ненависть и преследование человека, совершившего добрые дела, не согласуется с человеческой природой. К тому же возник бы большой вред, если бы люди стали более всего бояться благодеяний и, видя как плохо из-за этого с ними обращаются, превращались бы в мизантропов.
Вторым пороком является зависть, поскольку человек в данном случае хочет не только быть счастливым, но быть счастливым лишь один. Человек этот желает таким образом наслаждаться своим счастьем, чтобы все вокруг него были несчастны. И только тогда он будет по-настоящему радоваться своему счастью. Подобный человек хочет во всем мире уничтожить счастье и поэтому становится непереносимым.
Третьей разновидностью дьявольской злостности является злорадство, заключающееся в том, что человек находит непосредственное удовольствие в неудачах других, например, когда человек создает атмосферу враждебности в браке или где-нибудь еще и радуется, наблюдая несчастье другого. Здесь можно отметить одно правило: никому нельзя повторять того, что было отрицательного сказано тебе о ком-либо другом, за исключением того случая, когда умалчивание приносит другому вред. Повторяя это, я сею враждебность, потому что другой лишается покоя, чего не произошло бы в том случае, если бы я промолчал, и по отношению к тому, кто мне сообщил, что я действую так же вероломно. Наша забота состоит в том, чтобы порядочно вести себя, и тогда весь мир может говорить все, что угодно. Последнее же я должен опровергать не при помощи слов, а своим образом жизни. Как говорит Сократ: “Мы должны вести себя так, чтобы люди не верили тому, что говорится не в нашу пользу” (Кант И. Лекции по этике (1781-1782) // Этическая мысль. Научно-публицистические чтения. - М.: Изд-во политической литературы, 1988. С. 328-329.
Задание
1. Прокомментируйте данный отрывок из лекции И.Канта.
2. Согласны ли Вы с тем, что именно представленные И.Кантом пороки (неблагодарность, зависть и злорадство) являются главными человеческими пороками?
3.Прокомментируйте свой ответ.
Задание № 5
Гегель в речи при открытии чтений в Берлине 22 октября
“В здешнем университете, в этом центральном университете страны, должна найти свое истинное место и пользоваться наибольшим попечением та наука, которая образует центр всей духовной культуры, всех наук и всякой истины, т.е. философия.
Эта овладевшая вообще душой глубокая серьезность образует также и подлинную почву философии. Погруженность в повседневные заботы и интересы, с одной стороны, и тщеславное самодовольство мнений, с другой, - вот что враждебно философии.
Философия живет в царстве истины, строит его и, занимаясь ее изучением, мы становимся причастными этому царству. Все, что есть истинного, великого и божественного в жизни, становится таковым через идею, и цель философии состоит в том, чтобы постигнуть идею в ее истинном образе и всеобщности. Природа связана тем ограничением, что она может осуществлять разум только с необходимостью; но царство духа есть царство свободы. Все, что объединяет человеческую жизнь, что обладает ценностью и признается таковой, имеет духовную природу, и это царство духа существует только посредством осознания истины и права, посредством постижения идей.
Дерзновение в поисках истины, вера в могущество разума есть первое условие философских занятий. Человек должен уважать самого себя и признать себя “достойным наивысочайшего” (Гегель Г.Ф. Энциклопедия философских наук / Сочинения: В 3 т. Т. 1. - М.: Мысль, 1974).
Ответьте на следующие вопросы
1. Согласны ли Вы с той оценкой, которую дает философии Гегель?
2. Прокомментируйте данный отрывок из “Речи Гегеля ...” с позиций сегодняшнего дня.
Ответ
- Да, я согласен, «Все, что есть истинного, великого и божественного в жизни, становится таковым через идею, и цель философии состоит в том, чтобы постигнуть идею в ее истинном образе и всеобщности.»
- Речь Гегеля и по сей день является актуальной, в наше время люди все больше погружены в свои дела, заботы, учеба, работа. Никто не задумывается ни о чем, люди как машины для выполнения действий, и что бы осознать сущность истинных ценностей, нужно остановиться и отречься от обыденного и тогда может быть человеку могут открыться такие знания, которые всегда были внутри него, о которых он и не догадывался!
Задание № 6
Ознакомьтесь с приведенными ниже отрывками
“Философствующий человек не может не утверждать исключительного значения человека для всякой философии, не может не исходить из этого исключительного самосознания. Акт исключительного самосознания человеком своего значения предшествует всякому философскому познанию. ...Само сознание человека как центр мира, в себе таящего разгадку мира и возвышающегося над всеми вещами мира, есть предпосылка всякой философии, без которой нельзя дерзать философствовать. Кто философски познает мир, тот должен превышать все вещи мира, тот не может быть одной из вещей мира в ряду других, тот сам должен быть миром. ... Сама постановка дерзкой задачи познать вселенную возможна лишь для того, кто сам есть вселенная, кто в силах противостоять вселенной как равный, как способный включить ее в себя. Познание человека покоится на предположении, что человек космичен по своей природе, что он - центр бытия (с.293-294).
“Человек - малая вселенная, микрокосм - вот основная истина познания человека и основная истина, предполагаемая самой возможностью познания. Вселенная может входить в человека, им ассимилироваться, им познаваться и постигаться потому только, что в человеке есть весь состав вселенной, все ее силы и качества, что человек не дробная часть вселенной, а цельная малая вселенная” (Бердяев Н.А. Смысл творчества. Опыт оправдания человека//Бердяев Н.А. Сочинения / Сост. Л.В.Поляков. - М.: Правда, 1989. - С. 295).
Ответьте на следующие вопросы
1. Почему труд Н.Бердяева так называется? Смысл названия II гл. «Опыт оправдания человека»?
2. Углубляют ли Ваши представления о человеке, о самом себе размышления Н.Бердяева? Прокомментируйте свой ответ
Ответ.
- Труд Н.Бердяева «Опыт оправдания человека» называется так, потому что автор в этой главе поясняет значимость самосознания человека для познания вселенной.
- Размышления Н.Бердяева схожи с моими размышлениями о том, что человек и вселенная это единое целое, человек не часть, а вся вселенная! А сознание это кладезь ответов на любые вопросы которые мучают человечество по сей день!
Задание № 7
Прочитайте и прокомментируйте отрывок из работы Ф.Ницше “Антихристианин”
“... Я осуждаю христианство, я выдвигаю против Христианской церкви самое страшное обвинение, какое когда-либо звучало в устах обвинителя. Она для меня худшая из всех мыслимых порч, она обладала волей к самой ужасной, самой крайней порче. Христианская церковь не пощадила ничего и испортила все, каждую ценность она обесценила, каждую истину обратила в ложь, всякую прямоту - в душевную низость. Попробуйте еще говорить о ее благой “гуманной” миссии: Устранять беды не в ее интересах, она жила бедами, она нуждалась в действиях, чтобы утвердиться навечно... Вот червь греха - этой-то бедой лишь церковь наградила человечество! ...А “равенство душ перед богом”? Эта ложь, этот подлог для подлых людей, эта взрывчатка, обратившаяся теперь в революцию, современную идею и принцип гибели всего общественного правопорядка... христианский динамит... Благая “гуманная” миссия христианства вырастить из них противоречие самому себе, искусство самооскопления, волю ко лжи ценою отвращения ко всем благим и пристойным инстинктам, презрение к ним ! Вот вам гуманная миссия ! Паразитизм - единственная манера поведения; чахоточные идеалы “святости” и высасывание крови до последней капли, с которой уходит вся любовь, вся надежда; “мир иной” - воля к отрицанию всякой реальности; крест - опознавательный знак подпольного самого подпольного заговора, какой когда-либо существовал, - заговора против здоровья, красоты и стройности, смелости, ума и духа, против душевной доброты, против самой жизни...
Это вечное обвинение напишу на всех стенах, напишу всюду, где только есть стены, - у меня буквы, от которых прозреют и слепцы... именую христианство одним сплошным великим проклятием, одной - единственной порчей, одним сплошным инстинктом мщения, для которого нет средств слишком мелких, тайных, ядовитых, слишком подпольных; именую христианство одним - единственным несмываемым позорным пятном на теле человечества...
А мы-то ведем летоисчисление по dies nefastus (неблагой день), с которого началась вся фатальность, - по первому дню христианства!.. Отчего же не по его последнему дню ?.. Отчего не по сегодняшнему?.. Переоценка всех ценностей...” (Ницше Ф. Антихристианин //Сумерки богов. - М.: Политиздат, 1990. - С.92-93).
Ответьте на следующий вопрос
Согласны ли Вы с той оценкой, которую дает Ф.Ницше христианству? Аргументируйте свой ответ.
Ответ.
Я не согласен, мое отношение к церкви не столь агрессивное, но сейчас судить сложно, т.к. Ницше Ф. жил в другие времена! Возможно тогда все выглядело именно так, ведь церковь никогда не ставила значимость человека, принижая его, а не это ли худшее для философии.
Задание № 8
В своей статье “Я” и “Оно” З.Фрейд писал: “Легко показать, что “Идеал Я” удовлетворяет всем требованиям, которые предъявляются к высшему существу в человеке. Как замену тоски по отцу, он подарит зародыш, из которого образовались все религии. Суждение о собственной недостаточности при сравнении “я” с его идеалом вызывает смиренное религиозное ощущение, на которое ссылается исполненный страстью верующий. В дальнейшем ходе развития - учителя и авторитеты продолжали роль отца; их заповеди и запреты остались действенно мощными в “идеале я” и выполняют теперь в виде совести моральную цензуру. Напряжение между требованиями совести и достижениями “я” ощущается как чувство вины. Социальные чувства основываются на идентификации себя с другими на почве одинакового “идеала я”(Фрейд З. “Я” и”Оно”. Труды разных лет. В 2-х кн. Кн.1 / Сост. А.Григорошвили. - Тбилиси:”Мерани”, 1991. - С.372).
Ответьте на следующий вопрос
Согласны ли Вы с таким объяснением причин возникновения религии, морали и социальных чувств? Аргументируйте свой ответ.
Ответ.
Да, я согласен! Ибо для каждого «Я» это как константа, относительно которой ведутся любые сравнения с кем либо! В которых на словах «Я» может быть выставлено как не идеал в каких то аспектах, хотя в сознании каждого «Я» это центр вселенной! Все мы эгоисты внутри себя, но этот эгоизм движет человечеством, подвигая на открытия, победы, достижения!
ИТОГОВЫЙ ТЕСТ
1.
функция философии помогает осмыслить жизнь и
найти её смысл:
a.
Гуманистическая
b. Альтруистическая
c. Компенсаторная
d. Физиологическая
2.
Сущность философии заключается в:
a. определении социальных ценностей;
b.
размышлении над проблемами, в системе
мир-человек;
c. решении глобальных проблем;
d. развенчании мифов.
3.
Философское мировоззрение это
a. восприятие мира на эмоциональном уровне
b.
совокупность взглядов, оценок, норм,
установок;
c. отражение мира на интеллектуальном уровне
d. практический способ освоения мира
4.
Основной вопрос философии это;
а. Противопоставление материи и сознания;
b. Борьба материализма и идеализма;
c. Отношение мышления к бытию, духа к природу;
d.Вопрос о познаваемости мира.
5.Одним из критериев научности познания является
a. вера в сверхъестественное
b.
системность
c. рациональность
d. идеологизация
6. Наука, изучающая наиболее общие вопросы развития природы, общества и познания называется:
a. Логика;
b. Социология;
c. Политология
d.
Философия.
7. Функция философии, разрабатывающая представления о ценностях
a. Воспитательная;
b. Объяснительно-информационная;
c.
Аксиологическая;
d. Эвристическая.
8. Философия выступает в двух ипостасях:
a.
Информация о мире в целом;
b.
Всеобщий метод познавательной деятельности;
c. Информация о единичном объекте;
d. Информация о группе объектов.
9.Отражение объективной реальности в ощущениях человека, называется:
a. Сказкой;
b.
Материей;
c. Фантазией;
d. Духовностью
10. Натурфилософия - это:
a. Все сущее:
b.
Философии природы;
c. Божественное откровение;
d. История науки.
11. Философская теория познания - это:
a. Генетика;
b. Всеединство;
c.
Гносеология;
d. Деонтология.
12.Бытие характеризует как в котором и посредством которого осуществляется человеческая жизнедеятельность
a. объект, противоречащий субъекту
b. отражение деятельности и субстанциональности
c.
человеческий мир и действительность
d. предметно-вещественный мир.
13. особое состояние, свойственное только человеку, при котором ему доступен весь мир и он сам
a.
Сознание
b. Радость
c. Печаль
d. психическое заболевание
14.Феномен сознания заключается в
a. Мыслях;
b. Чувствах;
c.
Памяти;
d. Восприятии образа.
15.
Диалектика - это:
a.
Учение о всеобщей связи и развитии;
b. Природа, общество и мышление;
c. Диалог;
d. Закономерность философии.
16.
Работа Аристотеля, в которой он обосновал теорию о сверхчувствительных формах бытия:
a.
Метафизика;
b. Философия
c. Мысли;
d. Диалог.
17.
Детерминизм - это:
a. Определение сущностных признаков явления;
b. Религиозно-философское учение;
c. Условия достижения цели;
d.
Признание всеобщей причиной обусловленности явлений.
18. Закон диалектики, вскрывающий самое основное в развитии его источника, каким является противоречие:
a. Закон Вселенной;
b. Закон притяжения;
c. Закон единства и борьбы противоположностей;
d. Закон Ома.
19.
Формы мышления, которые отражают наиболее общие свойства, стороны связи на основе чувственно-материальной деятельности людей, это:
a. Качество;
b. Свойство;
c.
Категории;
d. Определения.
20.
Субъектом познания является:
a. Космос;
b. Бытие;
c.
Человек;
d. Вселенная.
21.
Истина - это:
a. Система логических доказательств;
b.
Знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с ним;
c. Ясное, отчетливое знание;
d. Убеждение в чем-либо.
25.
Форма чувственного и рационального познания -
представляет собой целостный чувственный образ вещей:
a. Суждение;
b. Умозаключение;
c.
Ощущение;
d. Восприятие.
23. «Философия истории» - изучает:
a.
Теорию исторического круговорота;
b. Развитие философии и философских учений:
c. Совокупность философских систем;
d. Общие закономерности и движущие силы развития общества.
24. Все сущее, весь мир во всем его многообразии - это:
a. Бытие;
b. Познание;
c.
Природа;
d. Человек
25. Глобальные проблемы — это:
a. Узконаучные проблемы;
b. Проблемы регионального масштаба;
c.
Совокупность проблем всего человечества;
d. Преувеличение проблем философии.
26. Сущность экологической проблемы состоит в:
a. Недостатке продовольствия на планете;
b. Повышение среднегодовой температуры;
c. Росте количества населения;
d.
Противоречии между производственной деятельностью чело века и стабильностью среды обитания
27.
Земная оболочка, включающая верхнюю часть планеты, это:
a. Ноосфера;
b. Гидросфера;
c.
Литосфера;
d. Биосфера.
28.
Противоречие, возникающие в обществе и характеризующиеся непримиримой борьбой, это:
a.
Антагонизм;
b. Антимония;
c. Борьба;
d. Апогей.
29.
Ценности - это:
a. Духовные объекты;
b. Матёриальные объекты;
c. Духовные и материальные объекты, служащие интересам людей;
d. Критерии, на которые обязан опираться закон.
30.
Укажите предмет, от которого зависит социальное равновесие в обществе:
a.
Экономические отношения;
b. Государственные законы;
c. Финансы
d. Производственная деятельность.
Литература.
1. Философия, ее предназначение и смысл и функции // Введение в философию. -М: Политиздат, 1989.-Т. 1.
2. Что такое философия и зачем она? // Мир философии. - М.: Политиздат, I99I
3. Библер B.C. Что такое философия?//Вопр. философии. - 1995. -№5.
4. Ш р е й л е р Ю. А. Загадочная притягательность философии // Вопр. философии. - 1996. - № 7.
5. Зотов А. Ф. Существует ли мировая философия? // Вопр. философии.-1997
6. Введение в философию. М-: Политиздат, 1989.- Т. 2.
7. Мир философии. М.: Политиздат, 1991.-Т. 1.
8. Философский энциклопедический словарь. - М.: Сов. Энциклопедия, 1983. (понятие «сознание»)
9. Введение в философию. - М.: Политиздат, 1989. Т. 2.
10. Бытие и материя. Философское понимание природы // Мир философии. М: Политиздат, Т. 1.
11. Философский энциклопедический словарь. М.: Сов. Энциклопедия, 1983. (понятия «бытие» и «материя»)
12. Философский энциклопедический словарь. М, Сов. 'Энциклопедия, 1983. (понятие «диалектика»)
13. Структура, форма и закономерности познавательной деятельности. Познание и творчество // Мир философии. - М.: Политиздат, 1991, Т. 2.
