ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Уральский государственный экономический университет»

ЦЕНТР ДИСТАНЦИОННОГО ОБРАЗОВАНИЯ
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
По дисциплине: Философия
На тему: «Античная философия»

Вариант №9
Выполнена: студентом: Лыков Артем Викторович

Группа: 10УК-П
Проверена преподавателем: Плиска О.В.
Екатеринбург

2011


Содержание.
Введение…………………………………………………………………………..2
1. Общая характеристика эпохи Античности……………………………………………….……3
2. Космос и человек в трактовке античной философии……………………...6
3. Философские школы и выдающиеся философы античности (элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон)…………………………………………13
Заключение………………………………………………………………..……17
Список литературы………………………………………………………………18
Введение
Античная философия возникла и жила в «силовом поле», полюсами которого являлись, с одной стороны, мифология, а с другой – формирующаяся именно в Древней Греции наука.

Скачок в развитии производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и ее идеологам в лице сословия жрецов, критика нормативных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных знаний – вот некоторые факторы, их которых складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии.

В античной Греции философия формируется в тот период, когда смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой, когда прежние традиционно-мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы.

1. 
   Общая характеристика эпохи Античности
   .
   

Термин "античность" происходит от латинского слова antiquus древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием.

Античная философия - уникальное явление, давшее импульс в развитии буквально во всех областях духовной и материальной деятельности. Все поколения философов, жизнь которых практически укладывается в классический период истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации и создали образы для подражания на тысячелетия вперёд. Отличительные черты античной философии : духовное многообразие, подвижность и свобода - позволили грекам достичь небывалых высот в построении своей цивилизации .

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет — с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась не изолированно — она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока — Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.

Мысли мудрых людей даже глубокого прошлого нам нужны и теперь. Кто не знает истории философии, в том числе и античной, тот не может по-настоящему знать и ее современного состояния. Изучение истории философии говорит о поучительности приобщения к летописи былой мудрости. И даже заблуждения гениальных умов часто куда более поучительны, нежели отдельные открытия просто способных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и

полезны для нас, чем просто здравый смысл в суждениях среднего человека.

Философия и ее история во многом определяются личностными особенностями того или иного мыслителя. Поэтому мы старались, пусть очень кратко, в самых общих чертах, что-то сказать о личности рассматриваемого мыслителя.



Поскольку наша культура является дочерней по отношению к античной культуре, прежде всего философии, поэтому мы с нее и начнем, уделяя ей первоочередное и должное внимание.

Греческая античная философия начала формироваться в VII–VI вв. до н.э. Отличие ее от древневосточных философских течений в том, что она явилась первой попыткой рационального постижения человеком окружающего мира и самого себя. Ранняя греческая философия весьма отчетливо отразила космоцентрический взгляд античного человека на мир, когда человек воспринимал себя как частицу великой вселенной –Космоса. Осмысление, изучение Космоса, которое называется космологией, увлекло в те времена первых известных философов. Мыслители милетской школы (Милет – город в Средиземноморье) решали проблемы субстанционального первоначала как стихийные материалисты. Так, первый из милетцев – основатель школы Фалес (ок. 624–547 гг. до н.э.) был естествоиспытателем, астрономом, пытавшимися определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила. Согласно Фалесу, основой мира является вода. Другой философ-Анаксимандр (610–546 гг. до н.э.) заявил, что первоосновой всего является некое неопреденное и беспередельное вещество –апейрон. Анаксимен (ок. 585–525 гг. до н.э.) первоосновой мира и средством «дыхания» его считал воздух. Сгущаясь, воздух образует сначала облака, воду, затем – землю, а разрежаясь – обращается в огонь. Здесь видна и идея перехода количественных изменений в качественные. Кстати, Анаксимен установил подлинный порядок расположения Луны, Солнца и звезд в мировом пространстве по отношению к Земле, дал близкое к истинному объяснение затмения Луны и Солнца.

Слово «философия», подобно всей западной цивилизации, пришло к нам из Древней Греции. Но греки не только придумали это слово, а очертили рамки самой классической философии как способа мышления и подхода к миру. И у тех же древних греков мы находим первый опыт неклассической философии, столь популярной в наши дни. Противостояние классической и неклассической философии наметилось уже там, у истоков европейской цивилизации. Философия самоопределялась, пытаясь отмежеваться от мифа, с одной стороны, и науки — с другой. А в ней самой шла борьба классического и неклассического начала. И эта коллизия придает античной философии особый смысл и актуальность. Философия буквально означает «любовь к мудрости». Но уже греки стали расходиться в представлениях о том, какого рода мудрость отличает философа. Так, к примеру, прославленные «семь мудрецов», жившие на рубеже VII и VI веков до н. э., давали общие наставления типа «Говори к месту», «Знай свое время», «Ничего сверх меры», и именно этими афоризмами житейской мудрости увековечили свои имена. Но не меньше почитали греки создателя великих эпических поэм «Одиссеи» и «Илиады» Гомера, не говоря уже о жрецах, совершавших обряды, делавших предсказания и толковавших изречения оракула.



Таким образом, первые греческие философы стали излагать свои взгляды в среде, в которой уже имелись авторитеты, а в качестве высшей инстанции в архаической Греции выступали языческие мифы, повествующие о происхождении и устройстве того мира, в котором живет древний человек. С современной точки зрения мифы подобны сказкам, в которых действуют таинственные силы, факты переплетаются с иллюзиями, а мнимое невозможно отделить от подлинного. Но суть заключается в том, что миф — это не просто фантазия, а особая реальность, через призму которой преломлялись не только представления и переживания, но и поступки древнего человека. Древние мифы всех народов выражают отношение к миру у человека, который еще не видит существенной разницы между своими субъективными желаниями и объективными процессами внешней реальности. Такой человек еще не способен выделять себя из окружающего мира. Но если подобное отношение к миру вполне органично для людей, живущих в родовой общине, то иначе начинают осознавать себя и мир граждане древнегреческих городов-полисов, где развитие торгово-хозяйственной инициативы на почве классического рабства, а также эволюция форм государственной власти создают основу для Логоса, бросающего вызов Мифу. Этот вызов мифу бросили первые греческие философы, которые, подобно мыслителям «осевого времени» в Индии и Китае, заговорили об основе мира не на языке поэтических образов и иносказаний, а на языке логики, логического анализа. Философия начинается с выяснения причинно-следственных связей и стремится создать теорию как систему логических рассуждений.

Античную философию в целом можно кратко охарактеризо¬вать следующим образом.

1. Большинство философов этого периода основой всего сущего считали Космос, созданный по типу разумного, живого человеческого тела. Космос вечен, абсолютен, кроме него ничего нет. Он един, одухотворен. Его можно видеть, слышать и осязать. Он совершенен (божествен).

2. Многие античные философы пытались найти единую и не¬делимую первооснову мира. (У Фалеса — это вода, у Гераклита — огонь, у Демокрита — атомы и т.д.)

3. Античная философия не проводила четкого различия между фактом бытия и смыслом бытия (Парменид и др.)

4. В этой философии были заложены основы диалектики, обосновано положение о том, что жизнь природы есть постоянное развитие, источником которого являются единство и «борьба» противоположностей (Гераклит, Зенон и др.)

5. В философии этого периода были раскрыты особенности форм познания: истинное знание доступно лишь разуму, который подчиняется законам логики; чувства не являются источником знания, их область — лишь мнения людей (Демокрит, Платон, Аристотель).

6. В античной философии была разработана концепция не страдающего, а действующего человека, социальность которого вытекает из 

его природы. Он — центр культуры, ее творец (софисты); его призвание — познавать и творить добро (Сократ).

7. Значительное внимание в философии этого времени уделялось проблемам нравственности. Было доказано, что источником нравственности являются природа, разум, знание. Идеалом нравственного человека считался мудрец — умеренный, благоразумный, бесстрашный, гармоничный человек.

8. В античной философии было разработано учение об идеаль¬ном государстве, основанном на труде рабов. Так, Платон, например, считал, что наиболее совершенным государством является аристократическая республика, в которой правят философы, охраняют воины, производят материальные бла¬га ремесленники. Только последние могут владеть собствен¬ностью, так как им необходимы стимулы к труду. В утопи¬ческом идеальном государстве Платона утверждаются едино¬мыслие, общественное воспитание детей, жесткое разделение труда. Богатство и бедность одинаково презираются, посколь¬ку ведут к порче людей и социальным возмущениям. Таким образом, античная философия стала вполне самостоя¬тельной формой общественного сознания. В ней начинают скла¬дываться основные философские направления, формируется картина мира, основанная на вере в видимость, «кажимость».

2. 
   Космос и человек в трактовке античной философии.
   

Космос – понятие, впервые введенное Пифагором для обозначения упорядоченного единства мира, в противоположность Хаосу. Главным свойством Космоса считалась гармония сфер. В истории философской мысли использование понятия Космоса вело либо к признанию роли творца (демиурга), либо к обожествлению самого Космоса в духе пантеизма или космотеизма. С развитием космонавтики понятие Космоса стало соизмеряться с освоенной человечеством частью солнечной системы и Вселенной.

Соотношение человека и Космоса в истории философской мысли понималось по-разному. Со времен Птолемея доминировали геоцентризм и антропоцентризм, сменившиеся в XVII в. космоцентризмом. Человек, особенно, в XX в. никак не может считать себя целью Вселенной, но, с другой стороны, он не может смириться с ролью ничтожной плесени на втростепеипой планете, вращающейся вокруг рядовой звезды, коих мириады. Сознание человека способно охватить эти грандиозные просторы п уразуметь парадоксальность времени. Более того, сформулирован так называемый антропогеиньш принцип, согласно которому ритмы Вселенной ii человека, а также размеренность функционирования этих систем близки или совпадают. Вселенная как бы устроена для того, чтобы человек мог ее осмыслить н освоить. Об этом же говорят в синергетике: человек рассматривается как мощный фактор эволюции Вселенной, где нарастают процессы нестабильности (И. Пригожин).



Отсюда вытекает вывод, что многие моральные нормы, выработанные для регуляции межчеловеческих отношений, должны столь же неукоснительно применяться во взаимоотношениях человека с природой п Космосом. Иными словами, если Вселенная “сделала” все, чтобы человек мог появиться н эволюционировать, то ему надо со своей стороны сделать все, чтобы сохранить Космос, а также попытаться познать его закономерности. Речь идет о так называемой космической этике, определенных правилах поведения человека при освоении космического пространства, а также при возможной встрече с представителями внеземных цивилизаций.

Еще две с половиной тысячи лет назад Пифагор и Платон учили о числе как основе Космоса н об эйдосе как своеобразном духовном алгоритме, на основе которого строится физическая реальность. Человек действительно микрокосмос, встроенный в структуру макрокосмоса н имеющий дар свободы выбора своего поведения. Очевидно, что одной из главных проблем формирования сознания личности человека рубежа XX – XXI в. является самоопределение по отношению к космосу н природе.

В концепции этногенеза, развитой в трудах Л. Гумилева, основополагающий фактор, определяющий судьбы народов, находится в космосе, н именно он формирует “пассионарность” людей как способность к аккумуляции космической энергии и “заражения” ею больших масс населения. Вряд ли правомерно считать этнос “явлением природы”, умаляя тем самым роль специфической ментальное™, но сама идея космического (не в физикалистском смысле) генезиса человека плодотворна. В философском смысле мир в этом отношении предстает как “свое” для человека, в то время. как противоположная установка считает мир “чужим”.

Чтобы разобраться в этих вопросах, необходимо детализировать понятие космоса п обратиться к проблемам философского осмысления природы. Термин “природа” многозначен. Еще с античных времен природа трактовалась как происхождение вещи (генезис) н элементарная субстанция, сущность вещи. В широком смысле слова под природой понимается все сущее или, как говорили в России, мир божий. В узком смысле природа - то, что породило п окружает человека, служит для него объектом познания.

Взаимоотношения природы и общества – вечная и всегда актуальная проблема философии п всего гуманитарного знания. Как соотносится человечество с живой п неживой сферами планеты, могут ли они п дальше сосуществовать и развиваться – это сейчас самые острые проблемы, затрагивающие экономику, политику, мораль, искусство, религию и т. д.

Еще в 1808 г. французский ученый Э. Реклю ввел понятие “биосфера” для обозначения “живой” оболочки Земли, слоя животных н растений. В 20-е гг. XX столетия наш соотечественник В. И. Вернадский разработал фундаментальную концепцию биосферы н ввел понятие “ноосферы”, т. е. сферы разума, преобразующего планету. Уже в конце XIX в. появились первые грозные признаки ухудшения качества биосферы, вследствие развития техногенной цивилизаций н установки па “покорение” природы. Смог над крупными европейскими городами, вырубка лесов и наступление 

пустынь, истощение почвы и русла многих рек, снижение количества рыбы и диких зверей – все это волновало людей уже в начале XX в.

Чтобы понять суть взаимоотношений человечества с природой, следует, прежде всего, отказаться от взгляда па природу как па простой источник сырья для развития материального производства. Жизнь человека (п общества) – это составная часть глобального биогеохимического процесса и кругооборота веществ. Человечество давно уже превратилось в мощную бпогеохнмнчсскую силу. Считается, что современное человечество в этом смысле эффективнее остального живого мира примерно в две тысячи раз.

По сути дела, планета и ее живая оболочка (включая человечество) – единая система, подчиняющаяся ритмике солнечной активности н других космических воздействий. Осознание этого единства пришло не сразу, равно как и осознание общих судеб всего человечества.

В том же XIX к. немецкий зоолог. Э. Геккель ввел в научный оборот термин “экология”, – что означало “все внешнее” н относилось к изучению явлении, оказывающихся внешними по отношению к человеческому телу, – т. е. к изучению окружения человека. По словам Геккеля, под экологией понимается изучение взаимосвязи организма с совокупностью как органических, так и неорганических условий его жизни. Они включают в себя прежде всего его активные н подчиненные отношения с теми животными и растениями, с которыми он входит в прямой или косвенный контакт,– короче говоря, экология есть изучение всего комплекса взаимосвязей.

Особенность нашего времени состоит еще и в том, что большинство этих проблем приняло глобальный, т. е. общепланетарный характер, давно вышли за рамки государственных границ и материков и представляют собой общечеловеческую задачу. Особое внимание мировой общественности эти проблемы привлекли после второй мировой войны. В 50-60-е гг. появилось множество публикаций и докладов международных сообществ (Римский клуб и др.), которые зафиксировали нарастающую тревогу человечества. Международный опрос, проведенный в 22 крупнейших странах мира в 1922 г. констатировал, что планета нездорова п природная среда нуждается в принятии срочных мер.

Говоря об истоках кризиса, нужно обозначить два типа мировоззренческой установки в отношении природы. В соответствии с первым, восходящим .к религиозному сознанию, природа считается божьим творением, что предполагает развитие благоговейного отношения к ней. Этим определяются границы вмешательства человека в природу, ибо никто не вправе посягать на “промысел божий”, устроивший Небо и Землю.

Что касается другого типа, то выступает гигантским её естественным механизмом, который необходимо приспособить к человеку для решения его жизненных проблем. Природа при этом не имеет этического статуса, она “не храм, а мастерская, а человек в ней работник”. Такой подход служит теоретическим обоснованием для всевозможных проектов “покорения” природы, поворотов русла рек, возведению гигантских плотин и т. д. 

Разумеется, в данном случае предусматриваются природоохранные мероприятия, но только в целях сохранения ресурсов. Учение о природе принимает строго научную форму и эти проблемы призваны решать специалисты. Формирование экологической культуры мыслится как феномен рациональности, когда миллионы людей, осознав опасность, изменяют свое поведение.

Разрыв этих двух способов восприятия мира достиг остроты еще в конце XIX - начале XX вв., когда оппозиция “человек-машина” начинает звучать в поэзии и музыке. Победа “стальной конницы” (С. Есенин) над живыми конями означает утрату чего-то необычно ценного, не сводимого к рамкам полезности. Машинная цивилизация наступала н? природу и тем самым изменяла весь строй мысли людей, уклад их жизни и духовные ценности. Возникла ситуация прочного круга: стремление к удобствам, комфорту и удовольствиям порождало все новые н новые достижения научно-технической мысли, а с другой стороны, все более активно заявлял о себе складывающийся военно-промышленный комплекс. Это порождало массу проблем экологического характера, которые могли быть решены опять-таки только техническими средствами. Реши эти проблемы, цивилизация порождает новые, гораздо более масштабные, что приводит к ситуации “дурной бесконечности” (Гегель). Так господствующая система ценностей, направленная на удовлетворение потребности “иметь” как можно больше, пошла в глубочайший конфликт с другой, гораздо более фундаментальной потребностью человека – “быть”, т. е. жить и развиваться вне жесткой зависимости от того, что он имеет. Последнее обеспечивается системой моральных религиозных и эстетических ценностей, которые в определенный момент как бы выходят на поверхность н начинают превалировать над сугубо материальными интересами.

Следовательно, суть экологического кризиса лежит в фундаментальном слое личности человека и его потребностей, что объясняет в определенной степени психологическую неготовность миллионов людей осознать эту опасность. Ситуация напоминает известный эксперимент с лягушками. Если кастрюлю с холодной водой, где находится лягушка, медленно нагревать, то лягушка расслабится, а когда вода станет горячей, у нее не будет сил, чтобы выпрыгнуть. Но если такую же лягушку сразу бросить в кастрюлю с горячей водой, она, разом напрягшись, сможет выпрыгнуть. Человечество находится в положении первой лягушки, постепенно привыкая к опасным загрязнениям окружающей среды и убаюкивая себя относительным комфортом, который несет с собой техногенная цивилизация.

Выход видится только с выработке общечеловеческого экологического императива деятельности на основе концепции коэсолюцпп (т. е. совместной, согласованной эволюции) природы и человечества. Суть экологического императива состоит в международном признании “запретной черты” для технологических экспериментов, переступать которую человечество не имеет права ни при каких обстоятельствах. Пример такой черты уже есть – запрет ядерной войны, да и вообще исключение насилия как способа решения 

международных конфликтов. Нарушители этого императива независимо от того, какие цели они преследуют, должны рассматриваться как совершившие преступление перед человечеством.

Целью внедрения экологического императива в сознание человечества является достижение коэволюцни Природы и Разума человека. Это поистине историческая задача, ибо только ее решение способно обеспечить выживание человека как биологического вида и переход в состояние ноосферы. Человек станет ответственным за развитие биосферы и общества, научится направлять это развитие. Для этого необходимо коренное изменение характера и типа мышления сотен миллионов людей на всей планете, отказ от идеи примитивного антропоцентризма, когда человеческие потребности могли удовлетворяться за счет бесконечного расширения масштабов использования природы. Темпы развития технико-технологической грани цивилизации оказались гораздо выше, чем естественная эволюция биосферы н самосознание человека. Образно говоря, руки человечества опередили его мозг н природу. Гармонизация этих отношений на основе международных программ – задача номер один.

В свое время Ф. М. Достоевский рассматривал историю человечества как путь от неосознанного “быть”, через осознанное “иметь” к осознанному “быть”. Разумеется, здесь нет, да и не может быть никаких гарантий, ибо хитрость Разума и ирония Истории всегда будут спутниками человечества. Наивно было бы в очередной раз уповать на грядущий золотой век. Среди людей всегда будут “правильные” и “неправильные”, идущие в стаде и своим, особым путем. Речь не может идти о выведении особой породы “нового человека”, который разом преодолеет все несовершенства мира, решит все глобальные проблемы н т. д. Размышляя над современностью н будущим, приходится все чаще вспоминать слова Фауста, сказавшего перед смертью, что жизнь и свободу заслуживает лишь тог, кто “вседневно н ежегодно” живет “трудясь, борясь, опасностью шутя”. В этом бесконечном движении рождаются мудрость и радость – вечные спутники философствования.
ДУША, УМ И КОСМОС

1. Душа и ум.

а) Античные философы поразительно часто говорят о душе и уме. Так как материя и идея трактовались пассивно, а действительность находилась в непрерывном движении, то для нее мало было только одной материи и только одной идеи. А так как, кроме действительности, ничего не может быть, то ясно, что действительность должна двигать сама себя. Но то, что движет само себя, античные философы называли жизнью, или душой; а то, что движение это совершалось целесообразно, заставляло признавать еще и сознательную запроектированность этого движения, которую античные 

мыслители называли умом. И для античной специфики этих двух категорий тоже важно учитывать два обстоятельства.

б) Во-первых, и душа, и ум трактовались в первую очередь не как субъективно-человеческие, но как объективно-космические. Ведь поскольку шла речь о самой действительности, то в античности не было никаких оснований трактовать ее движущие принципы как только субъективно-человеческие. Субъективно-человеческие душа и ум трактовались только в виде отражения их объективных аналогов, и притом отражения весьма слабого. Во-вторых же, поскольку исходная интуиция говорила не о личности, но о вещественной телесности, постольку и душа, и ум трактовались в античности тоже внеличностно. Душа была принципом самодвижения и движения, но это не значит, что она была личностью. И космический ум был целесообразно направляемой идеей космоса, но вовсе не такой личностью, которая бы действовала сознательно и намеренно, то есть по своей воле и по своему произвольному желанию и потребности. Такая душа и такой ум не по своей преднамеренной воле, но уже по своей вечной природе действуют именно так, а не иначе.

2. Чувственно-материальный космос. Перед нами возникает одна из самых первичных категорий античного мышления – "космос". Здесь тоже не нужно забывать об исходной, вещественно-телесной интуиции в античности. Раз вещь и тело есть принцип, то и все, что основано на этом принципе, тоже должно быть вещью и телом. А основан на этой вещи и на этом теле не более и не менее как сам космос, который в пределе и есть не что иное, как максимально обобщенная вещь, как сумма всех возможных вещей. Но если так, то и весь космос есть не что иное, как чувственно-материальный космос, то есть космос видимый и слышимый, с землею посредине, с небесным сводом и звездным небом наверху, обязательно видимым и слышимым, и подземным миром внизу. В этом тоже удивительная специфика античной космологии, которая бесконечно отлична и от духовного понимания неба в средние века, и от бесконечно пространственного понимания его в Новое время. Чувственно-материальный космос является для античности самым настоящим абсолютом, так как ничего другого, кроме космоса, не существует и ничем другим этот космос не управляется, как только самим же собою. Его никто и никогда не создавал, так как иначе пришлось бы признавать какое-то бытие еще до космоса, и притом бытие деятельное, творческое. Но поскольку, кроме чувственно-материального космоса, вообще нет ничего, он зависит только от самого себя, имеет свою причину только в самом же себе и его движение определяется только им же самим. Чувственно-материальный космос для античности есть ее последний абсолют. Душа и ум, о которых мы говорили выше, являются душой именно этого, то есть чувственно-материального, космоса и умом именно этого же космоса. Но если так, то для философии возникает здесь еще одна проблема.
ПЕРВОЕДИНСТВО

Вещь, как ясно само собой, есть не только нечто неподвижное, но и нечто становящееся. Но поскольку становление всегда есть та или иная степень становящегося, а также и любая комбинация этих степеней, то это значит, что вещи действуют не только целесообразно, но и хаотически. Поэтому и душа, и ум, хотя бы и понимать их объективно-космически, устрояют космос целесообразно, но допускают также и любую нецелесообразность, включая любое хаотическое расслоение. Тогда ясно, что одной целесообразности мало для космической души и для космического ума.

1. Единство разумного и неразумного. Другими словами, возникает необходимость признавать еще и такое начало, которое совмещало бы в себе и все целесообразное, и все нецелесообразное. Это не значит, что нужно выходить за пределы космической души и космического ума. Но это значит, что в самом же космосе необходимо было признавать особого рода начало, которое объединяло бы собою и все целесообразное, что творится душой и умом, и все нецелесообразное, что не творится душой и умом и тем не менее обязательно существует в том же самом космосе. Отсюда возникает поразительная склонность античного мышления признавать еще и такое начало, которое выше самого мышления и которое вмещает в себя также и все внемыслительное. Это начало в античности называлось "единым" или "одним". Оно трактовалось выше души и ума, а в конце античности даже и выше самого космоса. Но оно только и существовало в самом же космосе.

2. Судьба, а) Это единое интересно для истории философии еще и в том смысле, что это было не чем иным, как философской концепцией судьбы. Выше мы уже видели, что если признается только одна вещественность, то как бы мы ни трактовали ее в ее последнем пределе, она обязательно требует для себя своего объяснения. Поскольку, однако, кроме вещественно-телесного раба, кроме вещественно-телесного рабовладельца и кроме вещественно-телесного их объединения, ничего другого не существует, то вся эта стихия вещественности в конце концов остается все же необъясненной. На стадии космоса эта вещественность дошла и до души, и до ума. Но душа и ум, взятые в чистом виде, являются принципами вещественной целесообразности. А как объяснять всю нецелесообразность, также царящую в реальной вещественной действительности? Она-то и остается необъясненной. А так как, повторяем, кроме вещественно-телесной области, ничего не признается, то это значит, что последовательное рабовладельческое мышление необходимым образом приходит здесь к 

понятию судьбы. Космос имеет душу и ум. Но он ни за что не отвечает, поскольку таковым он существует вечность. Признавать что-нибудь отвечающим за все зло – это не значит признавать за ним только душу и ум. Это значило бы признавать за ним еще и личность. Но никакой личности античный космос не знает; его единое, о котором мы сейчас говорим, тоже не личность, а скорее какая-то стихия. Следовательно, в античности приходилось отказываться от конечного объяснения зла, то есть признавать для его объяснения судьбу.

б) Итак, чувственно-материальный космос, если он трактуется как абсолют, требует признания для себя такого своего первоединства, которое является принципом и всего в нем целесообразного, и всего в нем нецелесообразного. Судьба и есть внеличностный принцип объяснения всего целесообразного и всего нецелесообразного, возникающего в чувственно-материальном космосе в условиях признания его в качестве последнего абсолюта. Такое совпадение всего целесообразного и нецелесообразного, всего умственного и душевного, а также всего умственно-душевного и телесного античные философы называли единым, все превосходящим первоединством и решительно все охватывающим и везде наличным первоединством.
3. Философские школы и выдающиеся философы античности (элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон)
Элейской школой называется древнегреческая философская школа, учения которой развивались, начиная с конца VI в. вплоть до начала второй половины V в. до н.э. с темя крупными философами – Парменидом, Зеноном и Мелиссом. Два первых – Парменид и Зенон – жили в небольшом италийском городе Элея, а третий – Мелисс – был уроженец далекого от Элеи Самоса. Но так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской¹. И если пифагорейцы рассматривали мировой порядок исключительно с его количественной стороны, то в противоположность им в VI веке выступают направления, которые подобно древним ионийским мыслителям, понимают идею мирового единства качественно, однако, видят при этом мировое единство не в едином мировом веществе, а в едином правящем мировом принципе, в едином понятии, господствующем над сменой всех явлений. Для элеатов таким понятием служит бытие, которое остается постоянным при всяком изменении вещей.

Появление школы софистов явилось ответом на потребность демократии в образовании и науках. Странствующие учителя за деньги 

могли обучить любого искусству речи. Их главной целью было подготовить молодежь к активной политической жизни. Деятельность софистов, релятивизировавшая всякую истину, положила начало поискам новых форм достоверности знания – таких, которые могли бы устоять перед судом критической рефлексии. Эти поиски продолжил великий афинский философ Сократ (ок. 470 – 399 годы до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик. Различие Сократа от софистов в том, что мерилом при оценке поступков для него служит соображение, какими мотивами определяется решение, что полезно и что вредно. Мысли Сократа послужили основой для развития большинства последующих философских школ, которые основывали его ученики, в том числе и Академия Платона. Суть собственной философии он объяснял одной фразой: «Я знаю только одно, что я ничего не знаю». В своих беседах Сократ не отвечает на вопросы, он ставит их, искусстно побуждая собеседника к самостоятельному поиску истины. А когда тот, казалось бы, близок к ней, находит новые аргументы и доводы, чтобы показать тщетность этих попыток. Основной философский интерес Сократа сосредотачивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. «Познай самого себя» – любимое изречение Сократа.

Платон объединил в своем учении ценности двух своих великих предшественников: Пифагора и Сократа. У пифагорийцев он воспринял искусство математики и идею создания философской школы, которую он воплотил в своей Академии в Афинах. Учениками Платона были преимущественно «холеные молодые джентльмены» из аристократических родов (можно вспомнить хотя бы самого известного его ученика – Аристотеля). Для занятий была построена Академия в живописном уголке на северо-западной окраине города. Знаменитая философская школа просуществовала до самого конца античности, до 529 года, когда византийский император Юстиниан закрыл ее. Хотя Платон, подобно Сократу, и считал, что взимание платы за мудрость ничем не лучше взимания платы за любовь, и так же, как и он, называл софистов «проститутами от философии» за то, что они требовали деньги с учеников, это не мешало Платону принимать богатые подарки и всяческую помощь от сильных мира сего. У Сократа Платон научился и сомнению, и иронии, и искусству беседы. Диалоги Платона пробуждают интерес и учат размышлению над весьма серьезными проблемами жизни, которые не сильно изменились за две с половиной тысячи лет. Наиболее значимыми в философии Платона являются представления об Идеях, Справедливости и Государстве. Он пытался сочетать философское и политическое. Он готовил в своей школе правителей-философов, способных править справедливо, исходя из принципов общего блага.

В 335 г. до н.э. Аристотель, ученик Платона, основал собственную школу – Ликей, или Перипат, отличавшуюся исключительно философской направленностью. Однако стройную систему Аристотеля тяжело синтезировать по его работам, представляющими из себя зачастую сборники 

лекций и курсов. Одним из самых важных результатов деятельности Аристотеля в политике было воспитание Александра Македонского. На развалинах Великой Империи возникли Эллинистические государства и новые философы.

Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенствования индивида в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего – от политически-социальной сферы. Такова в значительной мере установка школы стоиков. Эта школа, основанная Зеноном в конце IV в. до н.э., существовала еще во времена Римской империи. Философия для стоиков – не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской Империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают главным достоинством мудреца; сила его в том, что он не есть раб собственных страстей. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Главной идеей стоицизма является покорность судьбе и фатальность всего сущего. Зенон так говорил о стоике: «Жить последовательно, то есть согласно с единым и гармоническим жизненным правилом, ибо те, кто живет непоследовательно, несчастливы». Природа для стоика – это рок или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему – вот одна из заповедей Сенеки.

Полный отказ от социального активизма в этике встречается у знаменитого материалиста Эпикура (341 – 270 годы до н.э.). Наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар (ок. 99 – 55 годы н.э.). Отдельный человек, а не общественное целое – вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид – первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. В 306 г. до н.э. в Афинах он основал школу. В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична: целью человеческой жизни Эпикур считал счастье, понимаемое как удовольствие. Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческих мудрецов, он был привержен идеалу меры. Высшим удовольствием считалось, как и у стоиков, невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научиться умерять свои страсти и плотские 

влечения, подчиняя их разуму. Особенно много внимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией².

Необходимо отметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философски,- теоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующего становления философского познания. По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее время претерпела существенное изменение: философия - это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании. Разумеется сохраняют свое значение и элементы практической философии, развивающие идеи античной практической философии: идеи этики, политики, риторики, теории государства и права. Но все же теория (философская) наиболее адекватно отражает потребности уходящего XX века. Таким образом, именно теорию можно считать тем философским открытием античности, которое определило не только мышление современного человека, но и его жизнь.
Заключение

Совокупную проблематику античной философии можно тематически определить следующим образом: космология (натурфилософы), в ее контексте тотальность реального виделась как "физис" (природа) и как космос (порядок), основной вопрос, при этом: "Как возник космос?"; мораль (софисты) была определяющей темой в познании человека и его специфических способностей; метафизика (Платон) декларирует существование интеллигибельной реальности, утверждает, что реальность и бытие неоднородны, причем, мир идей выше чувственного; методология (Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы познания, при этом, метод рационального поиска понимается как выражение правил адекватного мышления.

Необходимо отметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философски теоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующего становления философского познания. По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее время претерпела существенное изменение: философия - это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании.


Список литературы
1.Асмус, В.Ф. Античная философия / В.Ф. Асмус. М., 1999.
2. Фролов И.Т. Введение в философию / И.Т. Фролов М., 1989.
3. Лосев, А.Ф. История античной философии в конспективном изложении / А.Ф. Лосев. М., 1989.
4. Чанышев А.Н.Курс лекций по древней философии /А.Н. Чанышев М., 1981.

5. 
   Спиркин А.Г. Философия / А.Г. Спиркин М., 2001.
   



Вариант XII

1. 
   А
   
2. 
   Г
   
3. 
   А
   
4. 
   Б
   
5. 
   В
   
6. 
   Б
   
7. 
   В
   
8. 
   А
   
9. 
   Б
   
10. 
    Б
    
11. 
    Г
    
12. 
    Б
    
13. 
    А
    
14. 
    Б
    
15. 
    А
    
16. 
    Б, В
    



Вариант XVII

1. 
   А
   
2. 
   А
   
3. 
   А
   
4. 
   Г
   
5. 
   Б
   
6. 
   А
   
7. 
   Б
   
8. 
   Б
   
9. 
   Б
   
10. 
    В
    
11. 
    Б
    
12. 
    Б
    
13. 
    А
    
14. 
    Г
    
15. 
    В
    
16. 
    Б