Содержание
Введение
1. Ислам: образ жизни и стиль мышления. Этика ислама
1.1 Истоки возникновения ислама и влияние религии на образ жизнь и стиль мышления человека
1.2 Исламская этика
2. Архитектура ислама
3. Суфийская поэзия XI–XIV в.в.
Заключение
Библиографический список

Введение
Каждая религия и вероучение имеют свою неповторимую историю возникновения и развития. Ислам не стал исключением. Зародившись в VII столетии на благодатной земле Аравийского полуострова, ислам – как религия, распространился по миру и на данный момент исчисляется почти 1,5 миллиардами приверженцев.
Прежде чем стать одной из мировых религий, ислам прошел долгий путь к признанию и почитанию. История ислама начинается с момента рождения Мухаммеда, который впоследствии стал великим пророком, вещавшим религиозные истины, ниспосланные Аллахом. О самом Мухаммеде сохранились скупые данные: известно, что он родился в Мекке, что его родители рано умерли и что мальчик долгое время жил с торговцами. Жизнь Мухаммеда практически не отличалась от жизни других жителей Аравии. Однако все изменилось в один миг, когда сорокалетний мужчина во время молитвы услышал голос, призывавший его нести в народ знания, какие проповедовала новая религия – ислам.
Первыми слушателями проповедей Мухаммеда стали его родственники, со временем же круг почитателей нового учения стал расширяться. И ислам, уже религия, начал распространяться по территории всего Аравийского полуострова и за его границами. Стоит отметить, что через Аравию в те далекие века пролегали многочисленные торговые дороги, соединявшие Восток и Средиземноморье. А с караванами приходили разные люди, имевшие свои религиозные предубеждения. Именно поэтому возникновение ислама происходило в условиях политеизма. Возникновение ислама проходило довольно интересно – ислам испытал на себе влияние и язычества, и христианства, и буддизма. Однако нельзя однозначно сказать, что религия ислам подражает другим вероучениям, образовавшимся значительно раньше мусульманства. Ислам в первую очередь самостоятельная и самобытная религия, объединившая в себе знания, накопленные другими верованиями, но в тоже время создавшая свои уникальные законы, следование которым стало смыслом жизни для всех праведных мусульман.
Существует пять непреложных истин, их соблюдение свято чтит ислам. Основополагающим считается исповедание. Признав Аллаха единым Богом, а Мухаммеда его пророком, можно стать правоверным, которому предписаны молитвы, пост, подача милостыни и обязательный хадж к святым местам.
Культура ислама многогранна, но в тоже время она, определенно, базируется на вере и религии. Религия ислам диктует правила одежды и поведения в обществе, является советчиком в разрешении любых семейных и правовых споров. Практически все законы ислама высказаны в священной книге мусульман – Коране. Кроме того, культура ислама породила и своеобразную архитектуру. Архитектура ислама нашла свое выражение в уникальных сооружениях – мечетях, призванных стать священным местом для любого мусульманина, произведения искусства – в самом знаменитых трактатах писателей востока, в том числе Омара Хаяма.
Актуальность темы работы состоит в том, что порой бывает сложно постигнуть что же такое ислам, ведь наряду с понятностью и кажущейся простотой, ислам остается закрытой религией, в которой есть свои тайны и загадки.
Целью написания контрольной работы является рассмотрение культурного мира ислама.
Объект изучения в работе – религия ислам и влияние ее на мысли, стиль жизни, творчество и поэзию людей Востока, предмет – священные писания, Коран, традиции, по средством которых сформировалась данная культура.
Задачи, которые необходимо решить в процессе написания работы представляют собой рассмотрение:
1)     образа и стиля жизни в исламе;
2)     архитектуры ислама;
3)     поэзии XI–XIV в.в. в исламе;
4)     этики и морали ислама.
Методы, применяемые в работе при изучении культуры Востока в исламе – исторические.
Литература, используемая в работе – писания об исламе, труды историков и культурологов, Энциклопедия мирового искусства.
Практическая и теоретическая значимость работы состоит в том, что в ней рассмотрены основные аспекты идеологии ислама и отражены главные моменты, способные повлиять на культуру и творчество, а также мышление людей Востока.

1. Ислам: образ жизни и стиль мышления. Этика ислама
1.1 Истоки возникновения ислама и влияние религии на образ жизнь и стиль мышления человека
«Ислам, мусульманство (арам.) – одна из мировых религий (наряду с христианством и буддизмом), возникшая в VII в. в Аравии.
Вероучение изложено в Коране. Основателем ислама считается Мухаммед, которого, по преданию, Аллах избрал своим «посланником», пророком. Основу исламского учения составляет строгий монотеизм (единобожие – вера в Аллаха. Аллах един, всемогущ, он создатель вселенной), признание Корана вечной, несотворенной священной книгой, вера в воскресение мертвых и в конец света, соблюдение молитвы, поста и других обрядов». [1]
Ислам как система духовных ценностей родился на Ближнем Востоке от одного корня с иудаизмом и христианством. Пророк Мухаммед – основатель ислама и первой общины мусульман, был хорошо знаком с обеими религиями. Благодаря этой связи в исламе, в отличие от старых восточных религий – индуизма, буддизма – достаточно ярко выражена идея развития. Ислам в буквальном смысле значит путь к спасению.
Возникновение ислама как монотеистической религии, провозглашенной пророком Мухаммедом и изложенной в Коране, самым непосредственным образом связано с необычайно сложным периодом истории, который переживали народы, населяющие Аравию. Осуществлялся переход от безгосударственного к государственному строю, появлялись новые формы общественных и хозяйственных отношений, рушились традиционные связи между людьми, в борьбе, сомнениях и противоречиях складывались новые. Прежние верования в многочисленных племенных богов постепенно сменялись верой в единого бога – Аллаха. Культ Аллаха в конечном счете трансформировался в идею предопределенности человеческой судьбы, покорности воле бога. Ислам – религия мусульман (от араб, «муслим» – предавший себя Аллаху).
Основатель новой религии Мухаммад сын Абдаллаха, которого мусульмане считают пророком, особо отмеченным божественной благодатью, человеком, получившим божественное откровение, родился в городе Мекке (центр провинции Хиджаз) около 570‑го года.
Будучи уже зрелым мужем, Мухаммад обратился к своим землякам (они были язычниками) с проповедью о том, что мир создан единым Богом – Аллахом (слово Аллах по-арабски означает «бог»). О том, что в конце времен Аллах подвергнет человечество страшному суду, накажет нечестивцев и наградит праведников.[2]
С научной, религиоведческой точки зрения, невозможно отрицать преемственность религиозной проповеднической деятельности, которая с первой половины первого тысячелетия нашей эры и до эпохи пророка Мухаммада развивалась среди народов семитских, родственных арабам и евреям.
Можно говорить о ряде причин, породивших ислам. Прежде всего, это причины социального, общественного характера: патриархальное аравийское общество, в котором жил Мухаммад, переживало период серьезных изменений, совершался переход к классовым отношениям. И этому новому нарождающемуся обществу была нужна новая идеологическая система – ею и стал ислам.
Причины другого рода, вызвавшие появление мусульманской религии, носят культурно-исторический характер. Ближний Восток – родина не только ислама, но и двух других крупнейших религий – христианства, которое возникло за шесть с лишним веков до ислама, и иудаизма, его корни уходят в еще более отдаленные века.
Ислам воспринял иудейско-христианскую космогоническую мифологию, а также учение о конце света. Подобно иудеям и христианам, мусульмане верят в то, что мир был создан Богом (Аллахом), что первыми людьми были Адам и Ева, обитавшие в раю, а затем изгнанные на землю. Что от них и пошел род людской. Правда, в отличие от христиан, мусульмане не считают, что Адам и Ева были изгнаны из рая за грехопадение и что природа человеческая несовершенна.
Мусульманские богословы полагают, что взгляд ислама на земное бытие человечества более оптимистичный, нежели в христианстве. Согласно мусульманскому вероучению мир, в котором живут люди, конечен в своем существовании. В некий момент, известный только Аллаху, он уничтожит Небеса и Землю. Люди, как живые на то время, так и мертвые, восставшие из могил, предстанут пред Страшным Судом. И тогда грешники окажутся в аду, где будут вечно гореть в огне, а праведники – в раю.
Согласно исламу человек после смерти сразу же, в зависимости от своих земных деяний, обретает определенное место в загробном мире. Однако на Страшном Суде Аллах примет окончательное решение о том, кто из грешников останется в аду навечно, а кого он помилует.
«Для мусульманина ценность будущей загробной жизни неизмеримо выше ценности земного существования. Критерием нравственного поведения для него является богоугодность, а отсюда стремление освятить любой свой поступок именем Аллаха. В исламе, как ни в одной другой религии, существует детальная регламентация жизни человека, особый свод предписаний, касающихся не только отправления религиозных культов (молитва, пост, паломничество и др.), но и повседневных дел, обязанностей, семейных и общественных отношений».
Ислам, распространившийся уже в средние века в результате завоеваний и миссионерской деятельности на огромные территории, впитал в себя многие исконные обычаи и установления народов, которые его приняли. И это органично вошло в постепенно сложившуюся и основанную главным образом на Коране и Сунне систему мусульманских правовых и бытовых установлений.
Она получила название шариат (дословно – «надлежащий путь»).[3] Шариат охватывает практически все стороны жизни мусульманина – от колыбели до могилы. Здесь и принцип построения семьи и устроения государственной власти. Помимо официального права – шариата мусульманские законоведы признают также и многие народные обычаи, традиции, которые, с их точки зрения, не противоречат исламу, – это так называемый адат. Он, например, способствует сохранению таких обычаев, как кровная месть, умыкание невесты.
«Особый интерес представляет анализ ценностей мусульманской культуры, необычайно противоречивой в отношении восприятия человека и оценки его достоинств. С одной стороны, человек рассматривается как самое замечательное воплощение божественного замысла, с другой – как слабое существо, зачастую неспособное устоять перед соблазном земных радостей и наслаждений. Богобоязненность и покорность самым причудливым образом переплетаются в его характере со своеволием, гордыней, тщеславием. Вера в Аллаха, неуклонное следование заповедям и принципам Корана – залог спасения, уготованного каждому правоверному мусульманину. Мораль исламской культуры – коллективистская, ориентированная на единение людей в мусульманской общине. Шариат – как свод религиозно-нравственных предписаний ислама, – являясь своеобразным аналогом мусульманского права, регламентирует, по существу, все стороны жизни, как каждого отдельного человека, так и общины в целом».
Появление в ХI‑ХII веках таких правовых институтов, как шариат и адат, и их дальнейшее развитие сделали мусульманскую религию не просто мировоззрением, но основой повседневной культуры, образа жизни исповедующих ее народов.
Как и всякая мировая религия, ислам породил несколько направлений. Главнейшие из них – суннизм и шиизм.[4] Сунниты считают, что после смерти пророка Мухаммада посредничество между Аллахом и людьми стало невозможным. Поэтому верующие должны руководствоваться исключительно Кораном и мусульманским Священным Преданием – сунной, хранителями которой они считают себя.
Последователи же другого главнейшего направления в исламе – шииты считают, что дар посредничества между Богом и людьми сохранился в роду потомков двоюродного брата и зятя пророка Мухаммада-Али ибн Абу Талиба. Потомки Мухаммада, с точки зрения шиитов, обладают исключительными правами на управление мусульманской общиной.
Таковы основные черты ислама – религии, которая, как считают ее приверженцы, имеет значительные перспективы в ХХI веке.
«Религиоведение относит мусульман наряду с иудеями и христианами к последователям авраамических религий. Фактически это означает то, что в каждой из них присутствует основополагающая история (миф, представляющий идеальный образец веры) о праотце Аврааме, жившем в ХIХ веке до н. э., заключившем завет с Богом, в котором Бог за послушание пообещал ему, что он будет отцом множества народов».
То есть, практически речь идет о концептуальной и генетической близости великих религий, рожденных одна за другой в передней Азии. Действительно, их фундаментальные постулаты – взгляд на Бога как на личностное творческое начало, четкое противопоставление Добра и Зла, понятие об их непримиримой борьбе – идентичны.

1.2 Исламская этика
«Слово «ислам» означает «покорность». Отношение правоверного мусульманина к богу есть отношение преданного, нерассуждающего слуги, слепо выполняющего его предначертания».
Коран является основным источником исламских канонов и учения. Его основные принципы касаются нравственных проблем. Также стороны жизни мусульман получили оценку в Сунне (собрании преданий о высказываниях и поступках Мухаммеда) и шариате (систематизированном своде мусульманских законов). Коран провозглашает о том, что Божественная Милость вездесуща и охватывает абсолютно все. «Наш Господь тот, кто сотворил все сущее, а потом указал ему прямой путь».[5]
Исламская мораль берет свое начало в единобожии и завершается в нем. Вера в Единого Создателя, не имеющего себе ни равных, ни подобных, заключена в формуле «Ля иляха иллалах» – «Нет Бога, кроме Аллаха». Аллах не похож ни на одного из своих созданий, ни в ком и ни в чем не нуждается, никого не рождал и не был кем-либо рожден. Аллах неповторим в своей сущности, качествах и действиях. Это Всемогущий Творец и Правитель судеб всего Мироздания. Строгий монотеизм предрасполагает к тому, чтобы у людей активизировалась потребность к изучению и осмыслению безграничного мира не только в масштабах Вселенной, но и своего внутреннего, духовного мира.
Моральные нормы Корана предостерегают от дурных поступков для собственного блага человека, от его деградации и саморазрушения. В этом заключена высшая мудрость.
Предписанием Корана, высшей нравственной целью является стремление заслужить любовь и благорасположение Бога. Поступки во имя Аллаха возвращаются благом для всех.
В исламе человек всеми узами связан с единым Вечным Творцом, дающим жизнь и смерть. Речь идет об ответственности человека перед Богом, ответственности каждого из людей за свои поступки. Истинный мусульманин постоянно помнит это не только перед Аллахом, но и перед своей совестью и обществом в целом.
Осуществление молитвы – дело совести каждого человека, определяемая степенью его веры и искренности перед Господом. Аллах запретил многие вещи, подрывающие братство между людьми.[6]
Идеология ислама, его нравственные и правовые нормы, зафиксированные в Коране (а позднее и в сборниках хасидов), направлены на объединение разных народов на основе осмысления единой религии, Единого Создателя, ее обрядов и жизненных предписаний. Коран ниспослан для человечества как руководство всем народом планеты. Для мусульманина, признающего Одного Творца, все представители человечества равны между собой, будучи Его творениями. Ибо в Коране сказано: «Из Его знамений – творение небес и земли, различие ваших языков и цветов. Поистине, в этом знамение для знающих».
Религиозная этика отводит известным правилам специфические функции в общей схеме жизни, характеризуя их сферы и величину воздействия. Это вносит разнообразия в условия личной и общественной жизни людей, их гражданского поведения, активности во всех областях жизни.
Этика ислама охватывает все проблемы. Жизненные проблемы процеживаются через нравственную нормативную сетку, что спасает человека от господства над ним эгоистических страстей и желаний. Таким образом, исламская этика способствует созданию личностей, обладающих высокими морально-волевыми качествами. Ислам ставит человека в условие добра, создавая общественный порядок без участия негативных сил. Он не утверждает лишь благовоспитанность и человеческие добродетели, но и рекомендует способы уничтожения плохих навыков. Восторжествование совести и человеческих добродетелей не является лишь его основным требованием, он гарантирует их осуществление. Все те, кто имеет положительное отношение к этим требованиям, объединяются и называются мусульманами.

2. Архитектура ислама
Исламская (мусульманская) архитектура – зодчество стран Ближнего, Среднего Востока, Индии, а также Пиренейского полуострова, принципы которого сформировались после 7 в. под влиянием ислама как господствующей религии в регионе.
Из всех видов искусств, относящихся к мусульманской культуре, самым заметным, оригинальным и впечатляющим является архитектура. Строительство мечетей, мусульманских культовых зданий, первоначально базировалось на региональных традициях, однако со временем сложился новый стиль, который, сохраняя локальную специфику религиозных построек, был подчинен потребностями нового культа.
Традиционно выделяют пять архитектурных школ: сирийско-египетскую, персидскую, индийскую, магрибинскую и османскую (более мелкие, например, иракская, среднеазиатская, считаются производными).[7]
Первая мечеть была построена в Медине сразу после хиджры пророка. Тогда это был обширный двор, обнесенный стеной. С северной стороны (обращенной к Иерусалиму) на пальмовых стволах была укреплена кровля для защиты верующих от солнца. Но это сооружение еще не было святилищем, ибо в этот же двор выходили двери жилища Мухаммада и его жен. В первое время здесь собирались военные советы, а после битв сюда сносили раненых, то есть, это скорее был штаб будущей мусульманской общины.[8] Но уже в этом примитивном сооружении просматривались контуры будущих мусульманских храмов. Действительно, уже первые мечети, которые были построены в крупных городах завоеванных территорий, имели кровлю, которая опиралась на колонны. Иногда это были стволы деревьев, иногда для этой цели брали колонны из разрушенных сооружений греко-римско-византийского периода. После того, как Мекка также покорилась исламу, в каждой мечети ставилась ниша – михраб, которая указывала киблу – направление на Мекку.
Облик мечетей во многом зависел от строительных материалов, находившихся в распоряжении строителей. Например, в Сирии из-за обилия базальтовых пород часто можно встретить сооружения, где в облицовке стен чередуется черный и белый камень (впоследствии этот тип кладки стали использовать и в других странах). В ряде стран (Иран, Ирак, Марокко, а также в Андалусии) мечети строили из кирпича, в других местах – из тесаного камня.
Первые мечети были построены с оглядкой на традиции, сложившиеся к тому времени в церковной архитектуре Византии. После превращения церкви Иоанна Крестителя в Дамаске в мечеть, на завоеванных землях стали строить мечети, повторяющие план этого сооружения. Некоторых из них сохранялся крестообразный план, характерный для византийских церквей. По такому плану построена мечеть султана Хасана в Каире. Однако впоследствии подобные мечети обрастали вспомогательными службами: библиотеками, школами, бесплатными столовыми и т.д., искажая таким образом первоначальный план.
Наряду с колонными мечетями сооружались четырехайванные здания (айван – колонный зал) с центральным куполом. Купол на тромпах (конусных «парусах» в углах сходящихся стен) нашел широкое применение в Египте в 14–15 вв. Чаще всего его сооружали над мавзолеем. В период правления династии Фатимидов купол принимает заостренную форму.[9]
Важным элементом мечети является минарет. Минарет соборной пятничной мечети доминировал над каждым мусульманским городом, создавая особый запоминающийся силуэт застройки. Обычно один из минаретов выделялся своими размерами и красотой. В средневековой Андалусии – это башня Хиральда, в Марокко – минарет Кутубии, в Индии славится делийский Кутб-Минар, в Афганистане известен минарет Джама, а в Средней Азии – бухарский минарет Калян.
Как правило, каждая из архитектурных школ имеет свою, присущую ей, форму минарета. Например, магрибинские минареты выполняли две функции: они были башнями, с которых мусульман оповещали о начале молитвы и одновременно смотровыми площадками, откуда можно было следить за передвижениями неприятеля на большом удалении. Кроме того, они были оснащены оборонительными деталями, позволяющими в случае нападения защищаться. Зубчатые стены, узкие прорезные окна и машикули (навесные бойницы в верхних частях стен и башен) позволяли лучнику занять удобную позицию. Типичными «оборонительными» минаретами можно назвать минарет Кутубийа в Марракеше (Марокко – 1184) или минарет Хиральда в Севилье (совр. Испания, 1195).
Как правило, минареты Магриба и Андалусии строились на прямоугольном основании, иногда это увеличивающиеся кубы, стоящий один на другом. Иранский минарет 11–13 вв. представляет собой высокую и тонкую, круглую в сечении башню с балкончиком, помещенным в своеобразный фонарь, увенчивающий постройку. Минарет одной из самых старых мечетей Каира, Ибн Тулуна, напоминает минарет мечети Мутаваккиля «Мальвийа» («закрученный» – араб.) в города Самарра (Ирак), тулово которого представляет собой усеченный конус, вокруг которого идет спиралевидный пандус. Минареты, построенные в османское время на территории Турции и Балканского полуострова – более стройные, снабженные каннелюрами. Как правило, в своей верхней части они имеют ажурные балкончики шюрфэ, с которых муэдзин призывал верующих на намаз.
На территории Средней Азии минареты обычно стоят отдельно от здания мечети, они представляют собой мощную башню, облицованную кирпичом, внешнее ребро которого покрыто цветной глазурью или полихромной плиткой.
Архитекторы Сирии, Египта и Турции использовали в качестве кровли объемные купола на барабане, которые «накрывали» молельные залы. До сих пор поражает своим великолепием ребристый купол мавзолея Тимура «Гур-Эмир» (1404). Но были мечети с плоской и покатой кровлей. Все эти культовые сооружения должны были быть ориентированы на Мекку, направление на которую указывала кибла в обрамлении михрабной ниши. Ниша михраба обычно оформлялась из цветного камня и представляла собой арку. Иногда михрабная ниша исполнен в виде одной или нескольких расположенных одна в другой стрельчатых арок, опирающихся на полуколонны. Такой же прием использован для оформления окон фасада маристана (госпиталя) султана Калауна (1284–1285) в Каире.
С развитием фикха в ряде мечетей стали сооружать до 4‑х михрабов (по числу мазхабов – юридических школ, принятых в исламе). Как правило, стены, в которых находится михраб, всегда более нарядны, так как именно к кибле устремлены взоры верующего. Подобные лицевые стены обычно сплошь украшены лепниной, резьбой или керамической мозаикой, напоминающей ковровые изделия Востока.
Арки различных видов – подковообразные, «сломанные», с использованием колонн и «сталактитов» в качестве капители – излюбленный прием декорирования культовых зданий ислама. Арки используются для оформления сводов между колоннами молитвенного зала, для декорирования окон (в том числе и ложных). Сталактитовая капитель обычно собиралась из разных элементов (от семи), создавая карниз колонны. Таковы сталактитовые карнизы в Львином дворике дворца Аль-Гамбра (Гранада). Там же, в зале Двух сестер, можно увидеть сталактитовый узор в верхней части стены над михрабом и расположенными выше него окнами. Иногда сталактиты украшают свод над главным входом в мечеть, как это сделано в мечети султана Хасана в Каире (1536).[10]
Для оформления мечетей характерны также массивные резные двери, иногда украшенные металлическими заклепками в виде многоконечных звезд или «одетые» в чеканный покров из меди, рисунок которого представляет собой пересекающиеся геометрические фигуры. Такова дверь главного портала мечети аль-Муайада в Каире.
Как для архитектуры исламских стран крайнего запада, так и для Средней Азии характерна изысканная резьба по стуку – разновидности алебастра. Мастер наносит тонким резцом рисунок по слою алебастра, а затем начинает «выбирать» излишний материал, создавая причудливый объемный рисунок, куда в общий фон переплетений можно внести картуши с цитатами из Корана или с затейливым цветочным узором. До сих пор поражает декоративная резьба по стуку, сохранившаяся на развалинах дворца Мутасима в Самарре, которая в 836–883 была столицей государства Аббасидов. Стуком декорированы мечети 14 в. в Исфахане, Бестаме, Абаркухе.
В Иране часто применяют звездообразные и крестообразные по форме изразцы, из которых выкладывали настенные панели. Иногда это геометрический узор или многофигурные композиции.
В Средней Азии и Индии культовые здания, как правило, снабжены мощными (высотой в 2–3 этажа) порталами (пиштак – перс.). Обычно их поверхность полностью покрыта мозаикой из разноцветной керамики. Таков знаменитый портал медресе «Шир-дор» (1619) в Самарканде. Эта конструкция свидетельствует о том, что на Востоке мусульманского мира придерживались иного плана построения мечети. Молитвенный зал под куполом представлял собой прямоугольник, а дополнительные службы обрамляли его по периметру, оставляя свободным пространство перед входом в мечеть. Иногда боковые помещения окаймляли дворик, в котором находились фонтан или бассейн, а также помещения для омовений. Типичным примером может служить погребальная мечеть султана Хумайуна (1565, Дели).
Для мусульманской архитектуры характерно использование в качестве элемента декора отрывков из текста Корана, выполненных художественными средствами с применением разноцветной керамики, резьбы по дереву или стуку. Иногда подобный орнамент исполняет роль фриза, идущего по периметру внутреннего помещения. В Иране мастера изготовляли специальную полихромную керамическую плитку в технике «corde seka». В соответствии с фразой, которая должна была быть изображена на стене, на каждой плитке размещались буква, слог или часть слова. Затем плитку подвергали нескольким обжигам (по числу наносимых красок). Таким образом, составлялись целые фрагменты Корана, которыми украшались внутренние помещения и вход в мечеть.
Важную роль в зодчестве мусульманского Востока играл орнамент. В известной степени орнамент компенсировал исламский запрет на изображение живого существа, но в то же время он являлся важным средством выражения художественного содержания. Первоначально в арабском орнаменте преобладали растительные элементы, что является заимствованием из классической античности. Впоследствии распространение получил линейно-геометрический орнамент, построенный на сложном сочетании многоугольников и многоконечных звезд. Таким образом, появился новый тип орнаментальной композиции – арабеска, позволившая украшать как культовые, так и светские постройки. Зодчие Ближнего Востока в разработке арабески достигли высочайшего мастерства. Бесчисленное множество композиций, которое можно обнаружить как на внешних стенах, так и внутри мусульманских построек свидетельствует о том, что при создании очередного арабескового орнамента мастер руководствовался логически-строгим и математически выверенным узором и полетом своей фантазии, которые в рамках дозволенного исламом отнюдь не кажутся ограниченными.
Второй тип орнамента – эпиграфический, связан с арабской каллиграфией, приоритетным видом искусства в исламе. Эпиграфические надписи или целые фризы, вводимые зодчими в убранство своих построек, несли смысловую нагрузку, которую можно сравнить с иконописью в христианских храмах. В 14–15 вв. в Магрибе уже практически каждая культовая постройка, словно сеткой, покрывалась тончайшим арабесковым узором. Орнамент, надписи, сталактитовые карнизы образуют изящные динамические композиции, свидетельствующие об утонченной роскоши. Практически каждый дециметр поверхности украшен резьбой, узором стилизованных растительных или геометрических мотивов.
Набор декоративных форм и особое значение орнамента придавали мусульманским культовым зданиям нарядный и праздничный вид. Иногда орнамент красочным ковром покрывал порталы, стены или своды арок. Широкое применение в исламском зодчестве получили сталактиты, которыми обычно заполняли своды или ниши. Их появление связано с конструктивным приемом, который архитекторы использовали, когда необходимо было перейти от прямых углов к кругу (например, поставить купол на прямоугольное основание). Византийские зодчие разработали этот переход через применение «паруса», исламские архитекторы стали в основном использовать сталактиты.

3. Суфийская поэзия XI–XIV в.в.
Суфизм (также суфийский ислам или тасаввуф (араб. تصوف‎‎), предположительно от арабского «суф» (араб. صوف‎‎) – шерсть)[11] – религиозно-мистическое течение в исламе. Под этим термином объединяются все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических основ и практических способов, обеспечивающих возможность непосредственного общения человека с Богом. Суфии называют это познанием истины. В суфийской терминологии «Суфий – это влюбленный в Истину, тот, кто посредством Любви и Преданности движется к Истине и Совершенству». Движение к Истине с помощью Любви и Преданности к Богу суфии называют тарикатом или Путем к Богу.
Суфизм – это путь очищения души (нафс) от скверных качеств и привития похвальных качеств духу (рух). Этот путь мюрид («ищущий», «жаждущий») проходит под руководством муршида («духовного наставника»), уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество.
Такой муршид (суфийский шейх, устар.) является частью цепочки шейхов, которая восходит к Пророку. Тот, у которого нет иджаза от своего шейха на наставление мюридов, не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату).
Всё противоречащее Шариату не является суфизмом, об этом писал выдающийся суфийский шейх Имам Раббани (Ахмад Сирхинди, Ахмад Фарук) в «Мактубат» («Письмена»).
Существующие со средних веков суфийские братства – ордена различались выбором своего пути мистического познания, пути движения к истине. В этих суфийских братствах новичок, ученик (мюрид), должен был пройти весь путь к истине под руководством наставника (мюршида). Как пишет Дж.С. Тримингем: «Наставники утверждают, что в каждом человеке заложены возможности освобождения от своего «Я» и соединение с богом, но находятся они в скрытом, дремлющем состоянии и не могут быть высвобождены без наставлений учителя, за исключением случаев, когда бог дарует способность особого одарения».
Отличительными особенностями в суфизме являются:
1)     Проповедь бедности – факр.
2)     Утверждение призрачности (аш-шабах) окружающего мира.
3)     Отказ от мирского, отшельничество – зухд.
4)     Безмолвная молитва – таффакур.
5)     Полагание на волю Аллаха – таввакуль.
6)     Аллегорическое толкование Корана – та’виль.
Суфийская литература – это совокупность разноязычных прозаических и стихотворных произведений, выражающих и проповедующих идеи мусульманского мистицизма – суфизма.[12]
Суфийская литература включает в себя разнообразные и относительно устойчивые жанровые формы: комментарии мистические содержания к Корану; религиозно-философские и этические трактаты: «Воскрешение знаний о вере» крупнейшего теоретика суфизма аль-Газали (умер в 1111); словари суфийских символич. терминов; агиографических производных двоякого типа: свод жизнеописаний суфийских шейхов за несколько веков, как например «Украшение святых» Абу Нуайма аль-Исфахани, «Разряды суфиев» Абу Абдуррахмана ас-Сулами (941–1021) – на арабском языке, сочинения того же названия Абдаллаха Ансари (1006–1089), «Памятка святых» Фарид-ад-дина Аттара (1119‑год смерти неизвестен), «Дуновения дружбы из чертогов святости» Абдуррахмана Джами (1414–1092).[13]
Всем суфийским произведения свойственна насыщенность художественными элементами, прежде всего новеллическими, однако наибольшую художественную ценность представляет суфийская поэзия; увлечению суфизмом отдали дань крупнейшие поэты, и значение их творчества гораздо шире суфизма как такового; основным связующим звеном между агиографической литературой и собственно поэзией является суфийская терминология.
Суфизм разработал тончайшую градацию любовной страсти (amor dei) к Абсолюту-божеству (Истине), отражавшую всю гамму чувств реальной земной любви в целой системе сублимированных категорий между двумя полюсами – «разлукой» и «свиданием» («отречение», «надежда», «обожание», «неуверенность», «любование», «отчаяние», «самоуничижение», «соитие», «экстаз» и т.д.).
Вдохновенное поэтическое выражение суфийских метафор, символов и мотивов в образах живых человеческих переживаний придавало произведениям наиболее выдающихся суфийских поэтов особое обаяние суггестивности, психологической глубины и гуманистической идеализации порывов и потенций человеческой личности, что и определило высокое идейно-художественное значение лучших поэтических образцов суфийской литературы, в которой разработана целая система символичной поэтики. В ней нередко происходило по законам поэтической метафоричности двойное переосмысление: сначала натуралистичные образы осмысливались как метафоры абстрактных суфийских понятий, но затем эти метафоры вновь могли восприниматься читателем уже как высокое поэтичное выражение отнюдь не мистических, а идеализированных, высокогуманных понятий возвышенной любви или дружбы, свободы человеческого духа и, наконец, обожествления совершенной личности. Ярким образцом подобной, намеренной, «двойной метафоры» может служить символичный образ самосожжения мотылька, влюбленного в свечу. Использование этого образа передает не мистическую идею физического уничтожения в процессе растворения в божестве («фана»), а служит в памяти потомства выражением идеи 277 бессмертия человека, идущего на героическую гибель во имя своего идеала. Весьма непосредственный и типический пример двупланности суфийской поэзии – первое, согласно легенде, суфийское рубаи на фарси, приписываемое Абу Язиду (Баязиду) Бистами и выражающее 4 ступени познания гностиком (ариф) божества:
О, любовь к Тебе сразила и познавшего (арифа) и невежду,
Страсть к Тебе лишила доброго имени,
Влечение к красным устам твоим вывело прочь
Из кельи Баязида Бистамийского.[14]
Первый крупный представитель суфийской литературы на арабском языке – Омар ибн аль-Фарид (1182–1235), в творчестве которого преобладали пантеистические мотивы. Разработка законченной пантеистической системы принадлежит Ибн аль-Араби (1165–1240) («Геммы мудрости» – «Фусус аль-хикам»), писавшему стихи и сыгравшему огромную роль в развитии суфийской литературы во всех странах ислама. Суфийская поэзия восходит к исполнявшимся на собраниях суфиев в Хорасане народным любовным песням в сопровождении музыки и танцевальных ритмичных движений.
На этой основе создавались мистические иносказательные любовные четверостишия-рубаи, приписываемые выдающимся суфийским наставникам – шейхам Абу Язиду Бистами, Абу Саиду ибн Аби-ль-Хайру Мейхенскому (умер в 1049), Ибн Бакуйе (Баба Кухи, 11 в.), Баба Тахеру Орьяну (11 в.). К начальному периоду суфийской поэзии относится также творчество Абдаллаха Ансари из Герата, обогатившего суфийскую поэзию рифмованной прозой и ранней формой газели. Классические образцы поэзии созданы (в эпических и лирических жанрах) великими суфийскими поэтами 12–13 вв. Санаи (умер в 1141), Аттаром и Джалалиддином Руми (1207–1273). С 13 в. почти все поэты отдают дань суфийским мотивам в своих стихах, причем у многих это выражается лишь во внешнем суфийствовании, за которым кроется выражение самых различных идей – от религиозной ортодоксии до подлинного свободомыслия и даже неверия. Наиболее видные представители суфийской литературы 13–14 вв.: Абу Хамид Аухададдин Кермани (умер в 1298); азербайджанцы – Аухади Марагаи Исфахани (умер в 1338) и Махмуд Шабустари (умер в 1320), автор стихотворений катехизиса по суфийской символике «Розарий тайны»; хамаданец Фахраддин Ибрахим Ираки (умер в 1289), автор экстатической поэмы «Книга влюбленных» и газелей; Афзаладдин Мухаммед Каши (Баба Афзал), автор прозаических трактатов и четверостиший; поэт Мухаммед Ширин Магриби (умер в 1406), бесконечно варьировавший в своих касыдах пантеистич. идеи Ибн аль-Араби.

Заключение
Ислам – удивительно рациональная религия, обращенная к человеческому разуму, исключительно для пользы его совершенствования и устранения противоречий между духовной и физической природой человека. Это вероучение не является неопределенной, аморфной религией, довольствующейся лишь отчужденными от реальной жизни рекомендациями быть добрыми, хорошими и морально устойчивыми. В своем содержании эта религия утверждает логику здравого смысла, предписывая справедливость во всех сферах жизни в форме высшего закона всем людям Земли, о чем прямо указано в Коране: «Ныне ваша религия обрела законный вид. Я завершил свое благо для вас. Ислам будет вашей религией» (Св. Коран, 5:3).
Ислам оказал и оказывает значительное влияние на общественное и политическую жизнь разных стран и народов, проявляясь в различных сферах человеческой жизни, определяя моральные и духовные ценности. Эти нравственные ценности оказывают значительное влияние, так как этика ислама, воздействуя на образ жизни народов, исповедующих ислам, всесторонне отражается на их психологии, менталитете и жизненных представлениях.
Трагедия человека в странах с современными режимами состоит в том, что во многих странах разнообразные области жизни не объединяются в единое целое. В них атеистическое, религиозное, научное, психологическое, материальное и духовное сознание противоборствуют друг с другом. Исламу удалось внести в концепцию о человеческой жизни ясность, целостность и гармонию. В 58-ми мусульманских странах земного шара население живет в рамках традиционных, пронесенных через столетия общественных структур. Честность, верность, стыдливость, справедливость – вечные моральные ценности, являющиеся незыблемыми устоями жизни этих народов Коран явился тем сводом морально-нравственных уложений, который породил, сформировал и дал необозримо долгую жизнь государственному формированию, не имевшему претендентов в истории.
Философ Бертран Рассел писал: «Превосходство Востока было не только военным. Наука, философия, поэзия и все виды искусства процветали в мире Мухаммеда, тогда как Европа была погружена в варварство. Европейцы с их непростительной узостью взглядов называют этот период «темным веком», но только в Европе он был «темным», фактически только в христианской Европе, так как Испания, которая была исламской, имела блестящую культуру».[15]
Таким образом, ислам сочетает в себе основные человеческие добродетели, почитаемые и уважаемые каждым народом. Он создал эффективную систему законов этики, дозволенного и запретного. Нормативы благополучной жизни личности и общества считаются морально положительными – добром, а приносящие обществу вред поступки причисляются к аморальным – ко злу. В своем стремлении уклониться от формализма, ислам связывает этические ценности с любовью к Аллаху и к людям.

Библиографический список
1.      Ахмед А. Перекрестки ислама // Родина. – 2009. – №10. – С. 18–21.
2.      Валиев Р. Что такое мир ислама? // Вокруг света. – 2005. – №11. – С. 136–150.
3.      Гуревич П.С. Культурология. – 4‑е изд., перераб. И доп. – М.: Гардарики, 2006. – 280 с.
4.      Бертельс Е.Э., Избранные труды, т. 3, Суфизм и суфийская литература. – М.: Просвещение, 2005. – С. 164
5.      Григорян С.Н., Средневековая философия народов Ближнего и Среднего Востока, М., 1966;
6.      Иванов В.Г. История этики средних веков. – СПб.: Питер, 2002. – 302 с.
7.      Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. – 2‑е изд., доп. – М.: ЮНИТИ, 2006. – 286 с.
8.      Кононенко Б.И. Большой толковый словарь по культурологи. – СПб.: Питер, 2003. – 512 с.
9.      Ланда Р.Г. Исламский фундаментализм // Вопросы истории. – 2007. – №1. – С. 32–41.
10. Массэ А. Ислам: Очерк истории / Пер.с франц. Н. Луцкой, Н. Кобриной. – 3‑е изд. – М.: ЮНИТИ, 2007. – 191 с.
11. Мирзахмедов А. Феномен ислама // Социс. – 2008. – №3. – С. 93–95.
12. Петрушевский И.П., Ислам в Иране в VII–XV вв. – М.: Нигма, 2007. – 265 с.
13. Пиотровский М.Б. Коранические сказания. – М.: Наука, 2006. – 219 с., ил.
14. Толпыкина Т.В., Толпыкин В.Е. Культурология. – М.: Гардарики, 2005. – 380 с.
15. Википедия. – http://ru.wikipedia.org/wiki
16. Фундаментальная электронная библиотека. Литература и фольклор. – http://feb-web.ru

---