Многообразие религиозных организаций

Вступление

Говорить о взаимоотношении политики и религии — это значит, по существу, обсуждать особую, притом важную область многообразных отношений личности и общества. С одной стороны, тут неизменно встают сугубо интимные для каждого человека вопросы, касающиеся его личных убеждений, взглядов, совести. С другой же стороны — неизбежно раскрываются качественные характеристики данного общества, государственного строя, его способность обеспечить демократические права своих граждан, исключить всякое — правовое и практическое — насилие над их убеждениями, ущемление интересов личности, народных масс, любое использование личных убеждений и взглядов в ущерб их носителям, в ущерб социальному прогрессу. Уже сказанное позволяет понять, что тут речь идёт о важнейшем показателе демократичности и гуманности общества.

Упомянутые вопросы тем более требуют внимательного рассмотрения, что каждое общество, государство (точнее, правящие круги) по-своему понимают, по-разному толкуют и, главное, осуществляют практические действия в сфере взаимоотношения религии и политики. Именно поэтому лишь тщательное и объективное изучение позволяет понять, чем вызваны эти различные трактовки и действия, насколько они на деле демократичны и гуманны, наконец, в чьих интересах они осуществляются. Например, без учёта религиозного фактора трудно понять подоплёку ряда политических действий, наблюдаемых сегодня в тех или иных странах, регионах и, даже в мировой политике. Известно, например, что в разных районах планеты периодически возникают острые социально-политические катаклизмы (например, в Латинской Америке, Северной Ирландии, Индии), вплоть до военных действий (Иран – Ирак), где в качестве ведущей причины (на поверхности событий) фигурируют религиозные мотивы.

Разумеется, более широко подобные явления наблюдались в прошлом. Достаточно вспомнить антикатолическое движение в Европе в XVI веке — Реформацию, которая была важным этапом борьбы буржуазии ряда европейских стран против феодализма. Все участвующие в движении Реформации силы (бюргерство, часть дворянства, стремящиеся ограничить власть церкви и присвоить её земельные владения, крестьянство) поднимали религиозное знамя, выступая при этом с определёнными политическими требованиями. Для европейской истории Реформация была одной из наиболее характерных революций в религиозной одежде.

У каждого человека, следящего за современной мировой политикой и наблюдающего активную роль в ней религиозного фактора, могут возникнуть вопросы: насколько прочно сегодня сплетаются религия и политика, каковы объективные и субъективные основания этого симбиоза и сколь продолжительным будет это сосуществование?

Очевидно, ответы на эти вопросы будут тем содержательнее, чем глубже будут раскрыты как общие причины переплетения религии и политики, так и исторические особенности, те конкретные условия, в рамках которых наблюдается их взаимодействие.

Религия и политика на протяжении долгих веков, так или иначе, соприкасались и соприкасаются друг с другом. При этом степень и характер воздействия религиозного фактора на политику различны, но его присутствие в политических действиях и движениях далеко не случайное явление. И это объясняется сущностными характеристиками религии и политики.

Религия неизменно опирается на довольно большие массы своих последователей. Это — форма общественного сознания. В определённые исторические периоды, в тех или иных регионах планеты это — форма сознания, наиболее распространённая в массах, а иногда она довлеет над всеми другими формами общественного сознания. Поэтому во всех случаях, когда речь о религии, вопрос касается более или менее значительных людских масс.

Будучи связана с классовыми интересами, с проблемой власти, политика, в свою очередь, начинается тогда, когда речь идёт об определённых социальных группах, классах, нациях. Политика, таким образом, тоже неизбежно связана с огромными массами населения.

Следовательно, нетрудно отсюда заключить, что если объекты и носители у них по сути одни и те же, то религия и политика неизбежно должны перекрещиваться. Как история, так и современность убедительно показывают, что так оно и было, так оно и есть. Следовательно, долго ещё будут перекрещиваться судьбы двух рассматриваемых явлений общественной жизни, а ещё точнее — пока они будут существовать. Поэтому важно трезво и реалистично подходить к этой проблеме, избегать, встречаясь в сфере политики с религией, какой бы то ни было торопливости, необоснованного стремления быстрее избавится от “досадного” сочетания, равно как и любой недооценки этого явления.

Более того, саму сущность ряда социально-политических движений в некоторых регионах планеты невозможно понять без учёта особенностей их идеологических религиозных обрамлений. Практика развёртывающихся сегодня социально-политических движений, связанных с религией, вновь подтверждает давнишнею противоречивую традицию. Социальный эффект и политические последствия их деятельности не одинаковы, порою даже противоположны. Здесь и связь с господствующими классами, освящение классового неравенства, социального гнёта и развитие освободительных движений, в специфической форме выражающих те или иные устремления народных масс. Разумеется, это объясняется тем, что религия имеет широкую межклассовую основу; как правило, её приверженцы принадлежат к противостоящим друг другу социальным группам, классовым силам.

Следует отметить, что демократические освободительные движения нередко руководствуются ненаучными иллюзорными программами. Обращение радикальных, обладающих определённым революционно-демократическим потенциалом, слоёв населения к религии усугубляет остроту проблемы взаимоотношения религии и политики, делает необходимым её углубленное и всестороннее рассмотрение. Поэтому всё дело в том, чтобы объективно выявить действительную функцию религии в политических движениях, реальный политический и идеологический смысл современной повышенной активности различных кругов и направлений в религиозных организациях.

1. Религиозные организации. Типы религиозных организаций

Первичным звеном института религии является религиозная группа. Она возникает на основе совместного отправления религиозных обрядов, то есть символических действий, в которых воплощаются те или иные религиозные представления.

Историки свидетельствуют, что в первобытном обществе культовые действия были вплетены в процесс материального производства и общественной жизни и не выделялись в самостоятельный вид деятельности. Круг участников культовых действий совпадал с кругом участников трудовых и иных социальных действий. Поэтому религиозная группа по своему объёму совпадала с другими социальными группами — племенами, родом, соседской общиной и т. п. Одним из существенных признаков, отделявших один род или племя от другого, было совместное отправление членами данного рода или племени религиозных обрядов.

Первоначально в культовых действиях участвовали на равных основаниях все члены первобытной общины. Дифференциация их функций при отправлении обрядов происходит лишь по полу и возрасту. В зависимости от уровня развития данных общностей ведущую роль в культовой деятельности играют либо женщины, либо мужчины. Однако по мере усложнения общественной жизни выделяются специальные люди, которые играют всё более важную роль в обрядах. Постепенно в религиозных группах вычленяются специалисты по проведению культовых действий: колдуны, шаманы. Они образуют своеобразную профессиональную группу, занятую таким видом деятельности, как организация и проведение обрядов.

Вначале эти профессионалы, по-видимому, избирались общиной и не имели никаких привилегий. Однако позднее, по мере монополизации культовой деятельности, этот профессиональный слой превращается в особую социальную группу и становится частью родовой верхушки. Развитие процесса институциализации религии приводит к формированию такой системы отношений, при которой руководители общин, старейшины племён и другие деятели, осуществляющие в них функции управления, одновременно играли ведущую роль в религиозной жизни общины. Как отмечает немецкий историк И. Г. Бахофен, в Древней Греции на стадии разложения родового строя военный руководитель являлся одновременно и верховным жрецом. Это связано с тем обстоятельством, что вся общественная жизнь на данном этапе была сакрализована. Все наиболее важные события внутриобщинной жизни и межобщинных отношений сопровождались совершением культовых действий, но здесь ещё имеет место совпадение религиозной и социальной общности.

Становление раннеклассового общества приводит к существенному усложнению общественной жизни, в том числе и религиозных представлений, а также к изменению социальных функций религии. На передний план выходит задача по регулирования помыслами и поведением людей в интересах правящих кругов, доказательству сверхъестественного происхождения власти правителей. И тогда начинают формироваться относительно самостоятельные системы культовых действий — богослужение и вместе с ним организация служителей культа — жреческие корпорации. Жреческая корпорация — это не просто профессиональная организация людей, занятых однотипным трудом, а социальная прослойка, или точнее, сословие. В разных странах и регионах формирование этого сословия происходит не одинаково. В одних странах жреческое сословие формируется как особое сословие внутри знати, из которой выделяется группа семей, специализирующихся в данной области, и передающая своё знание и социальное положение по наследству. В других странах это сословие образует замкнутую касту, занимающую господствующее положение в общественной жизни (например, брахманы в Индии).

Но и на данном этапе вряд ли следует говорить об образовании религиозной организации как самостоятельного социального института. Здесь ещё осуществляется тесное переплетение хозяйственно-экономической деятельности, государственно-правового регулирования и культовой практика. В раннеклассовых обществах храмы были собственностью государства и в них накапливались огромные богатства. Жреческое сословие в определённой степени является составной частью государственного аппарата. Но экономическая мощь храмов и роль жречества как обладателя и распределителя этого богатства создаёт основу для его автономии в рамках государства, превращает жречество в своеобразное “государство в государстве”.

В исторической, социологической и философской литературе довольно развёрнуто показана определяющая роль жрецов в становлении государственной правовой системе общества. Однако, эта роль, главным образом, связывается с тем, что жрецы были самым образованным слоем раннеклассового общества. М. Вебер и Э. Дюркгейм убедительно показывали, что ведущая роль жрецов определялась не только тем, что они были самым образованными людьми своего времени, а той ролью, которую в общественной жизни раннеклассового общества играл сакральный элемент. Государственно-правовая регламентация в этих обществах являлась составной частью культовой системы. Идеологическое регулирование носило синкретическую форму, включающую в себя, наряду с моральными, и характер религиозного, и государственно-правового регулирования.

По мере усложнения общественных отношений и представлений преобразуется и усложняется вся общественная система, в том числе и религиозная надстройка. Усложнение общественного сознания и социальных институтов, связанное также с усложнением религиозного сознания и культовой деятельности, привело к тому, что последние уже не могут функционировать в рамках прежних синтетических отношений и институтов. Постепенно вместе с самоопределением других надстроечных систем происходит самоопределение религиозной системы. Этот процесс связан с конституированием религиозных отношений.

Важнейшей целью религиозных организаций является нормативное воздействие на их членов, формирование у них определённых целей, ценностей, идеалов. Осуществление этих целей достигается посредством выполнения ряда функций:

• выработка систематизированного вероучения;

• разработка систем его защиты и оправдания;

• руководство и осуществление культовой деятельности;

• контроль и осуществление санкций за исполнением религиозных норм;

• поддержка связей со светскими организациями, государственным аппаратом.

Появление религиозных организаций объективно обусловлено развитием процесса институционализации, одним из следствий которого является усиление системных качеств религии, появление собственной формы опредмечивания религиозной деятельности и отношений. Решающую роль в этом процессе сыграло выделение устойчивого социального слоя, противостоящего основой массе верующих — служителей культа, которые становятся во главе религиозных институтов и которые сосредотачивают в своих руках всю деятельность по производству, трансляции религиозного сознания и регуляции поведения массы верующих.

В развитой форме религиозные организации представляют собой сложный социальный институт. Внутренняя структура такого института представляет собой организационно оформленное взаимодействие различных систем, функционирование каждой из которых связано с формированием социальных организаций, также имеющих статус социальных институтов. В частности, на уровне церкви уже чётко разделяются управляющая и управляемая подсистемы. Первая подсистема включает в себя группу людей, занимающихся выработкой и переработкой религиозной информации, координацией собственно религиозной деятельности и отношений, контролем за поведением, включающим в себя разработку и применение санкций. Управляемая подсистема включает в себя массу верующих. Между этими подсистемами существует система нормативно оформленных, иерархически выдержанных отношений, позволяющих осуществлять управление религиозной деятельностью.

Регулирование этих отношений осуществляется при помощи так называемых организационно-институциональных норм. Эти нормы содержатся в различного рода уставах и положениях о конфессиональных организациях. Они определяют структуру этих организаций, характер отношения между верующими, священнослужителями и руководящими органами религиозных объединений, между священнослужителями различных рангов, между руководящими органами организаций и структурными подразделениями, регламентируют их деятельность, права и обязанности.

Исследователи религии выделяют четыре основных типа религиозных организаций: церковь, секту, харизматический культ и деноминацию. Церковь — это тип религиозной организации со сложной строго централизованной и иерархизированной системой взаимодействия между священнослужителями и верующими, осуществляющей функции выработки, сохранения и передачи религиозной деятельности и контроля за поведением людей. Церковь, как правило, имеет большое количество последователей. Принадлежность к церкви определяется не свободным выбором индивида, а традицией. Фактом своего рождения в той или иной религиозной среде, на основе определённого обряда индивид автоматически включается в данную религиозную общность. В церкви отсутствует постоянное и строго контролируемое членство.

Секта же возникает в результате отделения от церкви части верующих и священнослужителей на основе изменения вероучения и культа. Характерными чертами секты являются: сравнительно небольшое количество последователей, добровольное, постоянно контролируемое членство, стремление отгородиться от других религиозных объединений и изолироваться от мирской жизни, претензия на исключительность установок и ценностей, убеждение в “избранничестве Божьем”, проявление оппозиционности и непримиримости к инакомыслящим, отсутствие деления на священнослужителей и мирян, провозглашение равенства всех членов организации.

Харизматический культ можно рассматривать в качестве одной из разновидностей секты. Он имеет те же основные характеристики. Особенность же харизматического культа связана с процессом его формирования. Данная религиозная организация создаётся на основе объединения приверженцев какой-то конкретной личности, которая признаёт себя сама и признаётся другими в качестве носителя особых божественных качеств (харизмы). Основатель и руководитель такой религиозной организации объявляется либо самим Богом или представителем Бога или какой-либо сверхъестественной силы (например, Сатаны). Харизматический культ, как правило, малочислен, в нём в более яркой степени выражены претензии на исключительность, изоляционизм, фанатизм, мистицизм.

Деноминация — это промежуточный тип религиозной организации, в зависимости от характера образования и тенденции эволюции, соединяющей в себе черты церкви и секты. От церкви она заимствует относительно высокую систему централизации и иерархический принцип управления, отказ от политики изоляционизма, признание возможности духовного возрождения, а, следовательно, и спасения души для всех верующих. С сектой же её сближает принцип добровольности, постоянства и строгой контролируемости членства, претензия на исключительность установок и ценностей, идея богоизбранничества. Необходимо иметь в виду, что приведённая классификация религиозных организаций в какой-то мере является условной. Реально в обществе постоянно продолжают идти церковно-образовательные и сектообразовательные процессы. Возникающие харизматические культы, секты в процессе своей эволюции могут превратиться в церкви. Так, например, возникли и христианство, и ислам. В свою очередь от церквей постоянно отделяются какие-то группы и образуют секты.

Из всего выше сказанного, можно сделать вывод, что развитые религии представляют собой довольно сложное структурированное образование, включающее в себя три основных элемента — религиозное сознание, культовую деятельность и религиозные организации. Эти элементы, тесным образом связанные и взаимодействующие друг с другом, образуют целостную религиозную систему.

2. Свобода совести российское законодательство о религиозных организациях

2.1 История формирования представлений о свободе совести

В настоящее время в России происходит формирование гражданского общества, закладываются основы демократических общественных отношений. В связи с этим большое значение для будущего России приобретает характер складывающихся взаимоотношений между людьми, придерживающийся различных мировоззренческих ориентаций, в том числе между верующими и неверующими, между различными религиозными вероисповеданиями друг с другом и их отношений с государством в лице законодательной и исполнительной власти, между государством и неверующими. Нельзя сказать, что в наше время эти проблемы обострены до предела. Однако в общественной жизни страны в постсоветский период отчётливо проявляются тенденции к конфронтации, претензии одних на исключительное положение в государстве на правах “религии большинства”, “господствующей в данном регионе религии”, попытка создания политических объединений по вероисповедальному признаку для отстаивания интересов тех или иных религиозных организаций. Имеет место также стремление использовать властные структуры государства для борьбы с ведущими активную миссионерскую деятельность нетрадиционными для России религиозными организациями: католицизмом, кришнаизмом, мунизмом и т. д.

Определённые проблемы возникают между религиозными организациями и неверующими. Можно даже сказать, что на место “воинствующего атеизма” приходят элементы “воинствующего клерикализма”, которые проявляются в стремлении некоторых кругов религиозных организаций насильственно навязать неверующим религиозные взгляды и нормы поведения. Подобные рецидивы встречаются в деятельности Русской православной церкви, но особенно широкое распространение получили в регионах традиционного распространения ислама, ламаизма. Так в частности предпринимаются попытки поставить под вопрос светский характер школьного образования через введение цикла учебных дисциплин, таких как “Закон Божий”, “Основы религии”, изучение которых предполагает функции катехизации, то есть привлечение к религии на основе разъяснения основ вероучения. При этом игнорируется тот факт, что в данной школе, в данном классе обучаются дети, родители которых придерживаются различных мировоззренческих ориентаций, неверующие, представители различных вероисповеданий — ислам, иудаизма, православия и т. д.

Правовой основой разрешения всех этих проблем в современном Российском обществе может служить соблюдение принципа свободы совести. Совесть — это категория этики, характеризующая способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков. В самом общем виде принцип свободы совести означает признание права человека на самостоятельный выбор своих убеждений и возможность их проявления в действиях и поступках, не в ущерб другим людям и обществу в целом. Таким образом, постановка вопроса о свободе совести означает постановку вопроса о духовной свободе человека, о возможности существования для индивида такой области духовной жизни, куда не в праве вторгаться никакая власть, никакие общественные или иные организации. Реализация принципа свободы совести означает признание необходимости установления в социальном взаимодействии в межличностных взаимоотношениях и в отношениях с властью принципа толерантности (терпимости).

В условиях сакрализованных обществ духовная жизнь человека целиком формировалась на основе той или иной религии. И проблема совести была исключительно религиозной проблемой. Поэтому исторически вопрос о свободе совести сформировался как вопрос о праве человека на выбор того или иного вероисповедания, на основе которого он мог формировать свои нравственные принципы. Таким образом, первоначально свобода совести означала свободу вероисповедания. Борьбу за эту свободу в течение длительного времени вынуждены были вести люди, оказавшиеся по тем или иным причинам под властью людей, государственных структур, навязывающих им иное, чуждое им вероисповедание. Такую борьбу, например, вели евреи, когда их территория была покорена римлянами. Христианство в Римской империи на первых порах было запрещено. И христиане, если они не отрекались от своей веры, подвергались гонениям. Раннехристианские мыслители — апологеты — отстаивали право для своих сторонников исповедовать христианство наравне с другими религиями.

Ситуация изменилась после того, как христианство стало господствующей религией Римской империи, а, затем, и других государствах Европы. В средневековой Европе католическая церковь была нетерпима ко всякому иноверию и жестоко преследовала его, не останавливаясь перед физическим уничтожением так называемых “еретиков”. В России в течение длительного времени существовала аналогичная ситуация. В “Уложении” от 29 января 1649 года царя Алексея Михайловича в главе 1 о богохульниках и церковных мятежниках говорится: “Будет кто иноверцем, какие ни буди веры или и русский человек, возложит хулу на Господа Бога и спася нашего Иисуса Христа или на рождённую его пречистую Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, или на святых Его угодников и про то сыскивати всякими накрепко. Да будет сыщется на то допрямо, и того богохульника, обличив, казнить, сжечь”. И это “Уложение” и другие законодательные акты в полной мере применялись в отношении старообрядцев, отказавшихся принять нововведения Русской православной церкви. Таким образом, в Средневековой Европе отклонение от господствующей веры рассматривалось как опасное государственное преступление.

Идеология эпохи Возрождения в качестве одного из своих важных принципов содержала принцип веротерпимости. Практическое же отношение этих принципов началось в эпоху Реформации. В знаменитых 95 тезисах М. Лютера уже содержится по существу принцип свободы совести как свободы выбора вероисповедания, беспрепятственного распространения Священного писания, вольной проповеди, свободы религиозных союзов. Принцип свободы совести получил своё теоретическое обоснование и развитие в работах философов Нового времени. Английский философ Джон Локк в своих письмах о веротерпимости выдвинул требование отделения церкви от государства. По его мнению, государство должно предоставить людям право религиозного самоопределения, оно не должно лишать своих подданных гражданских и политических прав в зависимости от определённой принадлежности к религии. Французский мыслитель Ф. Вольтер в 1763 году провозгласил, что свобода совести есть право, которое человек получил от природы, и никто не может принуждать его в вопросах веры. Каждому нужно разрешить молиться на свой лад, каждый вправе исповедовать ту или иную веру в согласии лишь со своей совестью. Эти идеи получили законодательное закрепление во французской “Декларации прав человека и гражданина” (1794), положенные в основу законодательства французского государства эпохи буржуазных революций, а также в Конституции США (1787) и американском Билле о правах (1794).

Россия позже других стран Европы пошла на признание принципа свободы совести вероисповедания. В “Своде законов Российской империи”, изданных в 1875 году, все религии на территории страны делились на три группы: государственная (православное исповедание), терпимые (католическая, протестантская, армяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимые (“секты” — духоборы, молокане, иудействующие, скопцы, иконоборцы).

В “Уложении о наказаниях” особым видом государственного преступления объявлялось отвлечение и совращение из православия в другую веру, воспрепятствование воспитанию детей в православной или христианской вере, распространение ересей и расколов. К виновным в этих преступлениях применялась целая система карательных мер, вплоть до каторги и ссылки в Сибирь. Внеисповедное состояние государством вообще не признавалось. В 1894 году к числу запрещённых религий причислены и так называемые “штундисты” — русское наименование баптистов и евангельских христиан. Их вероисповедание было объявлено вредным, а их молитвенные собрания запрещены.

После Февральской революции постановлением от 20 марта 1917 года “Об отмене вероисповедных и национальных ограничений” и постановлением от 17 июля 1917 года “О свободе совести” были отменены все ограничения, связанные с вероисповеданием: на жительство, передвижение, приобретение права собственности, занятия ремёслами, торговлей, промышленностью, поступлением на государственную службу, на учёбу, участие в выборах и т. д. Под свободой совести по-прежнему понимались свобода выбора вероисповеданий. При этом постановление Временного правительства оставляли неизменным господствующее положение Русской православной церкви по отношению к другим религиозным организациям на том основании, что православие является религией большинства населения России. Внеисповедное состояние по-прежнему не признавалось.

После Октябрьского переворота и установления Советской власти был принят Декрет от 23 января 1918 года “Об отделении церкви от государства и школы от церкви”. В этом Декрете впервые провозглашалось, что все религии должны быть в равном положении, что каждый гражданин имеет право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Таким образом, в этом документе впервые принцип свободы совести получил современную форму — он означал не только свободу выбора вероисповедания, но и свободу не исповедовать никакой религии.

Декларация о свободе совести в СССР в значительной мере оставалась декларацией. Её провозглашали все конституции Советского государства, а принимавшиеся в дополнении к конституциям правовые акты в значительной мере ограничивали реальные возможности религиозных организаций, содержали многочисленные запреты. Вопреки конституционным гарантиям, государство вмешивалось во внутренние дела религиозных организаций, стремилось оттеснить верующих граждан на периферию общественной жизни. В реальной практике существовали большие ограничения на различные формы деятельности для верующих людей, религиозных активистов. Для них практически была закрыта возможность карьеры в организациях управления, в армии, в системе образования, здравоохранения т. д. Как отмечают историки-исследователи советского периода Российского общества, в идеологии и практике Советского государства был реализован так называемый “государственный атеизм”. Однако, давая отрицательную оценку практике реализации свободы совести в СССР, следует признать положительное значение той новой трактовке принципа свободы совести, которая декларировалась в официальных документах. Эта трактовка в последующем получила своё закрепление в ряде международных документов и стала основой для признания принципа свободы совести в таком виде всем мировым сообществом.

Документы ООН: “Всеобщая декларация прав человека” (10 декабря 1949 г.); “Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии и убеждений” (25 ноября 1981 г.); “Итоговый документ Венской встречи представителей государств-участников совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе” (15 января 1989 г.); “Парижская хартия для Новой Европы” (21 ноября 1980 г.) утверждают право каждого человека “на свободу мысли, совести, религии и убеждений”.

2.2 Законодательное обеспечение свободы совести в современной России

Международные акты по вопросам свободы совести послужили импульсом для изменения государственно-церковных отношений в нашей стране. Уже в 70-е годы появился ряд законодательных актов, расширяющих возможности религиозных организаций в удовлетворении религиозных потребностей верующих, отчасти освобождавших их от мелочной регламентации и опёки. В 80-х и 90-х годах этот процесс приобрёл качественно новые характеристики. Постановлением Верховного Совета СССР от 1 октября 1990 г. был принят закон “О свободе совести и религиозных организациях”, который привёл советское законодательство в соответствии с международными нормами права и гарантировал право граждан на определение и выражение своего отношения к религии, устранил многочисленные ограничения и противоречия, препятствующие практическому осуществлению свободы совести.

25 октября 1990 г. Верховный Совет РСФСР принял Закон “О свободе вероисповеданий”, который гарантировал осуществление свободы совести в нашей республике. 26 сентября 1997 года принят федеральный закон РФ “О свободе совести и о религиозных объединениях”. Данный закон состоит из трёх разделов: общие положения, религиозные объединения, права и условия деятельности религиозных организаций. В первом разделе освещаются наиболее важные принципы осуществления свободы совести:

• равноправие граждан независимо от их отношения к религии;

• равенство религиозных организаций перед законом;

• наличие специальных законодательных актов, обеспечивающих реализацию свободы вероисповедания и устанавливающих ответственность за их нарушения;

• светский характер системы государственного образования.

Статья 3 данного закона сформулировала принцип свободы вероисповеданий как право каждого гражданина свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и атеистические убеждения, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, действовать в соответствии со своими убеждениями при единственном условии — соблюдении законов государства. В последующих статьях закона уточняется, что равноправие граждан не допускает ограничения каких-либо прав или установления преимуществ в зависимости от отношения к религии, возбуждение в связи с этим вражды и ненависти, либо оскорбления граждан.

Принцип отделения религиозных объединений от государства предусматривает невмешательство государства, его органов и должностных лиц в вопросы, определяющие отношение граждан к религии, во внутреннюю деятельность религиозных объединений, если эта деятельность не нарушает требований законов страны. Государство не должно финансировать деятельность религиозных организаций, равно как и деятельность по пропаганде иных убеждений. В свою очередь, религиозные объединения не могут вмешиваться в дела государства, не участвуют в выборах его органов власти и управления, в деятельность политических партий. Но служители этих организаций имеют право на участие в политической деятельности наравне со всеми гражданами.

В законе чётко сформулирован светский характер государственного образования. На основе этого закона доступ к образованию предоставляется всем одинаково: верующим и неверующим. Государственное образование не преследует цели формирования определённого отношения к религии. Это означает, что в государственных учебных заведениях не допускается религиозная проповедь, обучение Закону Божьему, катехизация (разъяснение основ вероучения), хотя не исключается изложение истории религии, её функции в жизни общества и человека. В равной мере недопустима и атеистическая пропаганда, сознательное и целенаправленное формирование атеистических убеждений. Обучение религиозному вероучению и получение религиозного образования возможно только на негосударственной основе. С этой целью региональные организации имеют возможность создавать свои специализированные учебные заведения, группы для взрослых и детей и т. д. Аналогичные права подразумеваются и для атеистических организаций, хотя они не прописаны в законе. В общеобразовательных программах должно быть выражено отношение взаимной терпимости и уважения между гражданами, исповедующими религию и не исповедующими её, между последователями различных религий.

Все религии и религиозные объединения равны перед законом, ни одна из них не пользуется какими-либо преимуществами или ограничениями. Государство нейтрально в вопросах веры и убеждений.

Второй раздел закона регулирует право на религиозные убеждения и религиозную деятельность. Статья 7 закона предусматривает право выбирать, иметь и менять религиозные убеждения, высказывать и распространять их в устной, печатной и любой другой форме, исповедовать любую религию, беспристрастно совершать религиозные обряды, добровольно вступить в религиозные объединения и выходить из них. Статья 8 определяет религиозные объединения как добровольные объединения совершеннолетних граждан, образованные в целях совместного осуществления права граждан на свободу вероисповедания. Они имеют право образовывать региональные или централизованные структуры со своими органами управления и подразделениями. В статье 11 указывается, что религиозные объединения наделяются правами юридического лица с момента регистрации их устава (положения) в Министерстве Юстиции или его органах на местах. Статья 14 определяет, что деятельность религиозного объединения может быть прекращена либо по решению общего собрания его учредителей или съезда, его образовавшего, либо в случае его самоликвидации (распада), либо по решению суда.

Религиозные объединения могут осуществлять миссионерскую деятельность, милосердие и благотворительность, религиозное обучение и воспитание, подвижничество в монастырях, скитах и т. д., паломничество и другие виды деятельности, которые соответствуют определённым вероучениям и предусмотрены уставом (положением) данного объединения. Раздел третий этого закона регулирует имущественные и финансовые правоотношения религиозных объединений.

В новом законе “О свободе совести и о религиозных организациях” есть, на мой взгляд, и отрицательная сторона. По этому закону религиозной организацией признаётся религиозная организация, у которой имеется подтверждение её существования на данной территории на протяжении не менее пятнадцати лет, выданное местными органами местного самоуправления, или подтверждение о вхождении в структуру централизованной религиозной организации того же вероисповедания, выданное указанной организацией. На сегодняшний день не все религиозные организации могут доказать своё существование на протяжении последних пятнадцати лет. Здесь необходимо также учитывать и то, что примерно до 1991 года у нас в стране велась атеистическая политика и, следовательно, многие религиозные организации появились совсем недавно. Всё это наводит на размышления о том, что на отдельных местах могут быть созданы трудности для регистрации религиозной организации, то есть в очередной раз проявление бюрократизма. Можно даже сделать вывод, что в этом законе лоббируется православие, так как оно многие годы было единственной разрешённой религией. Может сложиться ситуация при которой органы местной администрации, не признавая другие религиозные направления, могут их попросту запрещать, ссылаясь на существующий в законе пункт. Складывается монопольная влияние православной церкви на общество, что ограничивает свободу вероисповедания и является по сути отступлением от провозглашённой в Конституции права каждого человека на защиту своих прав и свобод.

Принципы свободы совести, сформулированные в законе “О свободе совести и о религиозных объединениях”, нашли своё конституционное закрепление в основном законе страны — Конституции Российской Федерации, принятой всенародным голосованием 12 декабря 1993 года. В статье 2 главы 1 утверждается, что человек, его права и свободы являются высшей ценностью. Признание, соблюдение и защита прав и свобод человека и гражданина — обязанность государства.

Согласно статье 17 (1) в Российской Федерации признаются и гарантируются права и свободы человека согласно общественным принципам и нормам международного права и в соответствии с настоящей конституцией. Статья 14 (1) провозглашает Российское государство светским государством, причём никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Статья 28 (2) гласит: “Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними” (Статья 29 (2)). Не допускаются пропаганда или агитация, возбуждающая социальную, расовую, национальную или религиозную направленность и вражду. Запрещается пропаганда социального, расового, религиозного или языкового превосходства.

Статья 19 (2). Государство закрепляет равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от пола расы, национальности, языка, происхождения, имущественного и должностного положения, места жительства, отношения к религии, убеждений, принадлежности к общественным объединениям. Конституция запрещает любые формы ограничения прав граждан о социальной, расовой, национальной, языковой или религиозной принадлежности.

Статья 59 (2) устанавливает, что гражданин Российской Федерации несёт военную службу в соответствии с Федеральным законом. Пункт 3 этой статьи устанавливает правовую норму, согласно которой гражданин Российской Федерации в случае, если его убеждениям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, а также в иных установленных Федеральным законом случаях имеет право на замену её альтернативной гражданской службой. Пока не принят Федеральный закон об альтернативной гражданской службе, эта норма Основного закона не действует.

Таким образом, остаётся ещё много вопросов, связанных с принятием данного закона, но принятие его — это уже существенный шаг в становлении правового государства.

3. Диалог и сотрудничество верующих — основа формирования светского характера Российского государства

3.1 Понятие “диалог”, субъекты и цели диалога по религиозному вопросу

Российская конституция и законодательные акты о свободе совести создают необходимые правовые основы для формирования в нашей стране такого типа общественного устройства, при котором каждый человек имел бы возможность реализовать свои права на свободу мыслить, иметь свои убеждения и реализовать эти убеждения в практической жизнедеятельности. Однако законодательство создаёт лишь правовые предпосылки для реализации этих прав, осуществление принципа свободы совести, формирования России как светского государства. Практическое осуществление этих возможностей возможно лишь в ходе мирного диалога между представителями различных мировоззренческих ориентаций, религиозных организаций и государства.

Термин “диалог”, прежде всего, предполагает обмен мнениями между различными сторонами. Очевидно, что в зависимости от его участников, целей и задач содержание понятия “диалог” изменяется. Диалог может происходить в форме конкретных формальных мероприятий: встреч, переговоров, собеседований, дискуссий, консультаций, конференций и т. д. Конкретные формальные мероприятия имеют важное значение для решения насущных практических проблем. Однако в общественной жизни, вследствие существования множества культур, идеологий, мировоззренческих и иных ценностных установок, постоянно идёт более широкий диалог, который осуществляется на основе циркуляции в общественном сознании различных идей, вырабатываемых интеллектуалами, и распространяемых через специальную литературу, средствами массовой информации и коммуникации, деятельностью различных организаций и т. д. В ходе этого диалога происходит филиация идей, их столкновение, взаимопроникновение, взаимовлияние.

Чтобы диалог приносил полезные результаты независимо от формы протекания диалога, его участники должны руководствоваться определёнными принципами. Во-первых, это признание равноправия сторон. Каждая из сторон диалога должна обладать той мерой свободы, которая исключает возможность диктата, отношений господства и подчинения. Диалог требует от каждой из сторон признания права на существование и равноценность иной мировоззренческой системы, иного типа мышления, иных ценностных установок, взаимное уважение взглядов и позиций друг друга, отказ от силового давления и иных форм воздействия. Одно из обязательных условий диалога — каждый его участник отстаивает свои взгляды, а это предполагает признание того, что он не обязан отказываться от них. Вместе с тем диалог — это форма общественного взаимодействия, которая требует отношения взаимопонимания, то есть усилий понять позиции другого и, поняв, постараться, по возможности, их принять. Следовательно, в диалоге важна психологическая установка на взаимность, то есть взаимопонимание и взаимоуступчивость. Диалог направлен как на сближение, так и на взаимное обогащение позиций и представляющих их людей — субъектов диалога. Таким образом, можно дать такую обобщающую характеристику диалога: диалог — это специфическая форма социального взаимодействия, основанного на равенстве и свободе участвующих в нём сторон, направленное на прояснение, сближение и взаимное обогащение позиций.

Исходя из концепции “общественного диалога”, можно сказать, что участниками диалога по религиозному вопросу является всё российское общество. И это правильно, ибо в этот диалог практически вовлечено всё население страны. Но в более узком и точном смысле сторонами диалога выступают следующие субъекты. Во-первых, субъектами диалога являются представители различных религиозных вероисповеданий, организаций, конфессий. Между этими представителями осуществляется в различных формах социальное взаимодействие, в том числе и по вопросу об их месте и роли в Российском государстве. Во-вторых, субъектами диалога являются, с одной стороны, различные религиозные организации, а с другой — государство в лице его законодательных и властных структур. В-третьих, субъектами диалога являются государство в лице его законодательных и властных структур и неверующие граждане. И, наконец, в-четвертых, субъектами диалога являются верующие в лице религиозных организаций и их сторонников и неверующих.

Целью общественного диалога по религиозному вопросу является объединение усилий всех людей для возрождения России, создания в России гражданского общества, основанного на идеалах демократии и справедливости, создание общественного климата уважения, терпимости к различным мировоззренческим позициям, к реализации прав человека на свои собственные духовно-нравственные ориентации.

Но эта общая цель может быть реализована лишь через достижение конкретных целей диалога между различными сторонами. Сторонами диалога в нашей стране являются представители различных религиозных организаций — православные, мусульмане, католики, протестанты, буддисты и т. д. Они могут вести диалог по многим, в том числе и по вероисповедальным вопросам, в духе тенденций экуменизма, направленных на богословско-теологическое сближение конфессий. Такое направление диалога может быть полезным. Но с точки зрения рассматриваемой проблемы главное значение придаём диалогу, направленному на реализацию принципов свободы совести и светского характера Российского государства. С этих позиций целью диалога является попытка преодолеть идеологическую зашоренность конфессий. Это значит, что каждая из религиозных организаций должна преодолеть претензии на монопольное положение в государстве или регионе, отказаться от идеи своей исключительности, превосходства данной конфессии над другими конфессиями, найти общую ценностную основу, стремиться решать конкретные практические проблемы их сосуществования и взаимодействия на основе принципов равенства, уважения друг к другу, избегая силового давления и нацеливаясь на компромисс.

Диалог религиозных организаций с государством в лице его законодательных и властных структур имеет целью законодательное и практическое обеспечение равенства всех религиозных организаций и вероисповеданий. Потом создание условий для возможности отправления ими религиозных обрядов, обучения основам своего вероучения и т. д.

При этом следует иметь в виду, что светский характер государства обеспечивается тогда, когда властные структуры государства не стремятся использовать в своих частных целях те или иные религиозные организации и, в свою очередь, те или иные религиозные организации не должны стремиться использовать в своих частных целях властные структуры государства.

Не менее важно и то, что государство принимает такие законодательные акты, благодаря которым верующие получают широкие возможности реализовать на практике свои мировоззренческие и нравственные установки. Это, с одной стороны, позволяет им действовать как свободным полноправным гражданам, реализовать свои права человека. А с другой стороны, вносить свой существенный вклад в духовное возрождение России.

Следует признать, что религиозные организации располагают многовековым опытом, огромным идейным багажом, соответствующими кадрами и навыками, которые могут быть и уже практически направлены на духовное оздоровление общества. Одним из основных путей в этом направлении является внедрение в общественное сознание определенных идей, ценностей, идеалов, базирующихся на концепции трансцендентного. Благодаря этому в обществе может быть создана атмосфера потребности в духовном. Религиозные организации и верующие могут способствовать переориентации общества и личности в плане перестановки приоритетов с материальных потребностей на духовные, разоблачать идеологию потребительства, стимулировать стремление людей к духовному росту, возвышению духовных потребностей личности. В этом состоит главное предназначение религии. В обществе нет другой силы, способной обеспечить решение этой проблемы.

Религиозные организации, духовенство и верующие способны внести позитивный вклад и в культурный процесс. Религия является закономерным результатом развития культуры, её необходимой составной частью на всех этапах человечества. Религии аккумулировали в себя достижения мировой культуры и в значительной мере являются хранителями культурного наследия народов и государств. Возможности сохранения и приумножения культурного наследия народов России — одно из ведущих направлений диалога и сотрудничества государства и религиозных организаций.

Важным направлением участия религиозных организаций в общественной жизни является благотворительная деятельность. Эта деятельность имеет практическое значение в плане оказания конкретной помощи в борьбе за мир, восстановление памятников культуры, поддержки бедных, оказания помощи больным и престарелым. Но она улучшает и духовно-нравственный климат, способствует гуманизации общественных отношений, так как люди видят, как можно осуществлять на практике гуманистические принципы сострадания, любви к людям.

Диалог неверующих с государством в лице его законодательных и властных структур также должен быть направлен, прежде всего, на обеспечение конституционного права неверующих придерживаться своих мировоззренческих позиций. Государство через законодательство и властные структуры должно создавать условия для реализации неверующими своих нравственных установок, обучения и воспитания их детей без давления различных организаций. В свою очередь неверующие не должны стремиться использовать властные структуры для борьбы с религией, как это было в период “государственного атеизма”. Вместе с тем, в ходе диалога должен быть задействован тот богатый духовно-нравственный потенциал секулярного сознания, носителями которого являются неверующие.

Наиболее крупными сторонами диалога являются верующие, входящие или не входящие в религиозные организации, и неверующие. Их усилия должны быть направлены на изменение укоренившихся в сознании оценок противоположных мировоззренческих ориентаций. Со стороны неверующих необходимо преодолеть имеющую широкое распространение, оскорбительную для верующих одностороннюю антиисторическую оценку религии, как неадекватную истинному бытию человека форму его самореализации, “продукт и форму отчуждения”, “опиум для народа”, “вид духовной сивухи”, которая носит временный характер и должна быть преодолена на более высоком этапе его развития.

Со стороны верующих должна быть пересмотрена оценка атеизма. Верующие должны проводить различие между атеизмом как идеологией и атеизмом как мировоззренческой позицией, не включающей в свою систему взглядов влияние сверхъестественных сил, а строящей картину мира на научных основах. Особое значение в диалоге верующих и неверующих занимает оценка нравственных основ сознания и поведения неверующих. Верующие должны отказаться от предубеждений, что без веры в Бога невозможна человеческая нравственность, признать возможность иных нерелигиозных оснований нравственности: общественный договор, исторические условия, общественное благо и т. д. Практика показывает, что неверующие люди в своём большинстве не отвергают духовные ценности и не ставят над ними приоритет материальных благ. Всё зависит от характера образования и воспитания индивида. Хорошо воспитанный, высокообразованный человек независимо от своей мировоззренческой ориентации, как правило, отдает приоритет духовным ценностям. Различие между верующими и неверующими состоит не в том, признать или не признать важную роль в жизни человека духовных ценностей, а в том, какую интерпретацию дают они этим ценностям. Поэтому для поиска точек соприкосновения между верующими и неверующими необходимо найти какие-то базисные основы ценностных ориентаций, например, такой базисной основой могут быть ценности гуманизма.

3.2 Гуманизм как ценностная основа диалога верующих и не верующих

В философской и религиозной литературе существует различные интерпретации понятия “гуманизм”. Исторически под гуманизмом чаще всего понимали систему ценностных установок, направленных на удовлетворение потребностей человека. В этом смысле понятие “гуманизм” совпадало по своему назначению с понятием “человечности”, “человеколюбия”.

Гуманизм, как определённая система ценностной ориентации и установок, доведённый до логического конца, получает значение общественного идеала. В этом смысле гуманизм рассматривается как высшая цель общественного развития и заключается в призыве создания необходимых условий для полной реализации всех потенций, возможностей человека и общества, достижения гармонии и социально-экономической и духовной жизни, наивысшего расцвета конкретной человеческой личности. Другими словами, высшая цель человечества заключается, очевидно, в достижении полного осуществления принципов гуманизма как торжества человеческого начала.

Гуманизм в этом смысле не следует понимать односторонне, как только полную реализацию человеческого начала в духовной сфере, морально-нравственных отношениях. Гуманистическое начало неразрывно связано со всеми сферами жизни людей, в том числе и с общественным производством, и с системой производственных отношений, поскольку без удовлетворения материальных потребностей общества и человека, ни о каком духовно-нравственном гуманизме не может быть и речи.

Наряду с этим в современной философии и религиозной литературе чаще всего подчёркивается, что реализация принципов гуманизма означает проявление общечеловеческого начала. Такая трактовка представляется для целей диалога наиболее перспективной. Понятие гуманизма чаще всего противопоставляют классовому, национальному, узкогрупповому, индивидуальному и т. д.

Общечеловеческое здесь выступает как нечто значимое не для какого-то ограниченного круга людей: класса, социальной группы, партии, государства или отдельной личности, а как то, что имеет значение для всего человечества. Это могут быть те или иные конкретные ценности и материальные объекты, от достаточного наличия которых зависит существование человечества. К таким ценностям и объектам следует отнести тот круг проблем, решение которых обеспечивает выживание человечества. Этот круг проблем получил название “глобальных проблем современности”. Глобальные проблемы: осознание трагических перспектив человечества перед лицом ядерной угрозы, угрозы голодной смерти и экологической катастрофы вынуждают человечество преодолевать узкий горизонт локальных, партикулярных, относительных ценностей и обратится к поискам ценностей общечеловеческих. К этому побуждает человечество не только стремление к выживанию, инстинкт самосохранения, но и глубинная потребность человека в органической связи с другими, которая стала ныне более осознанной и более настоятельной, что выражается в таком ещё очень мало исследованном явлении как рост планетарного сознания. На неизмеримо более высоком уровне при сохранении богатства индивидуального самовыражения, человечество как бы обращается к времени, когда в индивиде видели не только представителя рода, племени, общины.

Данный круг общечеловеческих ценностей является следствием исторической необходимости, он носит приземленный характер и способствует лишь внешнему объединению людей в борьбе за выживание. Однако наряду с данным значением термин “общечеловеческие ценности” имеет более широкий характер. Общечеловеческие ценности рассматриваются как трансцендентные ценности.

Трансцендентные ценности понимаются как предельные, исторически не локализуемые. Они в той или иной мере присущи всем народам, но не у всех выражены одинаковым образом. Это зависит от степени метафоричности менталитета народов, его устремленности к чему-то абсолютному, трансцендентному, включающему в себя непрояснимый элемент и требующий особого почтения, пиетета. Эти ценности обусловлены особенностями культурно-исторического развития той или иной страны, его религиозными традициями, типом цивилизации. Например, коренящаяся в сознании россиян метафизичность находила своё выражение во вселенском чувстве, мессианской идее, призванной соединить распавшиеся ветви общечеловеческого прогресса. Отсюда и притягательность идеи коммунизма, всколыхнувшей российское сознание, и, по сути дела, перевернувшей всю общественную жизнь России.

Трансцендентные ценности имеют глубокий эзотерический смысл, который, как правило, не улавливается, ибо его постижение предполагает восхождение к самим истокам фундаментальной традиции, сохраняющей своё духовное содержание. Тогда ценности предстают не просто в качестве внешних моральных правил, а как объекты прямого внутреннего опыта, то есть в их основе оказывается, в конечном счёте, идея Бога как добра, любви, красоты, истины и всемогущества. Это масштаб, посредством которого оцениваются дела человечества. Устремлённость человека к некой иной, высшей деятельности есть важная и неистребимая психологическая потребность, дающая импульс активности, развития творчества, без которой невозможны никакие великие свершения.

Общечеловеческие ценности — это идеал, символ, образец, регулятивные идеи. И в таком качестве они имеют право занимать соответствующее место в нашем сознании, в мировоззрении. В этом смысле общечеловеческие ценности не являются просто выдумкой, пустой мечтой, за ними стоит глубоко пережитый исторический опыт человечества, его потенции и устремления. Однако попытка апеллировать к трансцендентным, то есть предельным, абсолютным ценностям, употребляемым часто под видом общечеловеческих, приводит порой к неразрешимым проблемам.

То же самое относится к такой ценности как свобода. В понимании того, что есть свобода и как возможно её осуществление, сразу же проявляются расхождения. “Быть может самые глубокие противоречия между людьми, — полагал немецкий философ К. Ясперс, — обусловлены их пониманием свободы. То, что одному представляется путём к свободе, другой считает прямо противоположным этому. Почти все, к чему стремятся люди, совершается во имя свободы”. И далее он продолжает: “Абсолютная истина, а тем самым и полная свобода никогда не достигается. Истина вместе со свободой находится в пути”. [Ясперс К. Истоки истории и её цель.// Ясперс. Смысл и назначение истории. — М., 1994. — С. 166]. Свобода как предмет научного познания не существует. Поэтому свободу нельзя определить твёрдо установленным понятием.

Таким образом, требование определить общечеловеческие ценности в соответствии с установленными в логике нормами сопряжено с большими трудностями. Современная эпоха не только высветила роль общечеловеческих ценностей, но и показала их противоречие и динамику, причём в разных взаимосвязанных планах. Речь идёт о противоречиях в самой природе общечеловеческих ценностей, о противоречиях между ними и конкретными историческими явлениями и о разнородности в системе этих ценностей.

Понятию общечеловеческих ценностей как регулятивной идее, идеалу, образцу противостоит представление о том, эти ценности как таковые противоречивы по своей природе и не могут быть иными, поскольку одно и тоже - всечеловеческое. Один и тот же масштаб применяется к различным, в том числе взаимоисключающим явлениям. Ведь даже самые высокие побуждения добра, блага могут обернуться злом для многих людей и всего общества, когда они равным образом распространяются и на тех, кто способен воспринимать добро и на тех, кто просто глух к нему, а использует призыв к добру в эгоистических целях, для нанесения ущерба конкретным людям и обществу.

И всё же противоречивость общечеловеческих ценностей не привела в истории к отказу от представления их в качестве цельного, непротиворечивого идеала, то есть к признанию их относительного характера, релятивизации. Во многом этого не произошло потому, что релятивизации ценностей всегда сопротивлялись различные религии. В религиозной интерпретации общечеловеческие ценности осмысливались как ценности, имеющие божественную природу. Это очищало их от внутренних противоречий, хотя в определённой мере акцентировало внимание на существовании противоречий между ними и земной социальной реальностью.

Основываясь на подобной трактовке гуманизма представители различных религиозных организаций верующие и неверующие могут вести плодотворный диалог о предназначении человека, нравственных опорах его индивидуальной и общественной жизнедеятельности.

Примечание

Реформация (от лат. reformatio — преобразование) — общественное движение в Западной и Центральной Европе в 16 веке, направленное против католической церкви. Началу Реформации положило выступление в 1517 году в Германии М. Лютера. Идеологи Реформации выдвинули тезисы, которыми фактически отрицалась необходимость католической церкви с ее иерархией и духовенства вообще, отвергалось католическое Священное Предание, отрицались права церкви на земельные богатства и др.

Основные направления Реформации: бюргерское (Лютер, Ж. Кальвин, У. Цвингли); народное, соединявшее требование упразднения католической церкви с борьбой за установление равенства (Т. Мюнцер, анабаптисты); королевско-княжеское, отражавшее интересы светской власти, стремившейся укрепить власть, захватить земельные владения церкви.

Под идейным знаменем Реформации проходили Крестная война 1524 – 1525 гг. в Германии, Нидерландская и Английская революции. Реформация положила начало протестантизму (в узком смысле Реформация — проведение религиозных преобразований в его духе).

Бахофен (Bachofen) Иоганн Якоб (1815 – 1887), швейцарский историк права. Положил начало изучению истории семьи и проблем матриархата.

Вебер (Weber) Макс (1864 – 1920) — немецкий социолог, разрабатывавший вопросы методологии социального познания, культорологии, экономики. Большое влияние на буржуазное общество оказали его исследования по социологии религии и исторической роли протестантизма. В концепции Вебера религия обрела характер автономного и решающего фактора исторического развития. Основные сочинения: "Аграрная история древнего мира", "Протестантская этика и дух капитализма", "Хозяйство и общество".

Дюркгейм (Durkheim) Эмиль (1858 – 1817), французский социолог, основатель французской социологической школы. Выступил против индивидуально-психологического и биологического направлений, рассматривал общество как реальность, несводимую к совокупности индивидов. В то же время отводил определяющую роль в обществе "коллективному сознанию”. Разделение труда считал основой общественной солидарности и трактовал социальные конфликты как патологическое явление. Основные сочинения: "О разделении общественного труда" (1893), "Самоубийство" (1897), "Элементарные формы религиозной жизни" (1912).

“Соборное уложение” 1649, свод законов Русского государства был принят Земским собором в 1648 – 1649 гг. Впервые выделены государственные преступления, окончательно оформлено крепостное право. Основной закон в России до первой половины 19 века.

Лютер (Luther) Мартин (1483 – 1546) — теолог и общественный деятель эпохи Реформации, основатель немецкого протестантизма. В 1517, протестуя против продажи индульгенций в Германии, обнародовал в Виттенберге 95 тезисов, которые отвергали основные догматы католицизма. Основатель лютеранства. Перевел на немецкий язык Библию, утвердив нормы общением литературного языка.

Локк (Locke) Джон (1632 – 1704), английский философ, основатель либерализма. В "Опыте о человеческом разуме" (1690) разработал эмпирическую теорию познания. Отвергая существование врожденных идей, утверждал: все человеческое знание проистекает из опыта. Развил учение о первичных и вторичных качествах и теорию образования общих идей (абстракций). Социально-политическая концепция Локка опирается на естественное право и теорию общественного договора. В педагогике исходил из решающего влияния среды на воспитание. Основоположник ассоциативной психологии.

Вольтер (Voltaire) (настоящее имя Мари Франсуаза Аруэ, Arouet) (1694 – 1778), французский писатель и философ-просветитель, деист, ин. почетный член Петербургской АН (1746). Лирика молодого Вольтера проникнута эпикурейскими мотивами, содержит выпады против абсолютизма. Зрелая проза разнообразна по темам и жанрам: философские повести "Макромегас" (1752), "Кандид, или Оптимизм" (1759), "Простодушный" (1767), трагедии в стиле классицизма "Брут" (1731), "Танкред" (изд. 1761), сатирические поэмы ("Орлеанская девственница", 1735, изд. 1755), публицистика, исторические сочинения. Деятельность Вольтера связана с борьбой против религиозной нетерпимости и мракобесия, критикой феодально-абсолютистской системы: "Философские письма" (1733), "Философский словарь" (1764 – 1769). Сыграл значительную роль в развитии мировой, в том числе русской, философской мысли, в идейной подготовке Французской революции конца 18 века. С именем Вольтера связано распространение в России так называемый вольтерьянства (дух свободомыслия, пафос ниспровержения авторитетов, ирония).

"Билль о правах" в США, первые 10 поправок к конституции 1787; приняты в 1789; вступил в силу в 1791. Провозглашал свободу слова, печати, собраний, религиозного исповедания, отделение церкви от государства, неприкосновенность личности и др.

Ясперс (Jaspers) Карл (1883 – 1969), нем. философ, представитель религиозного экзистенциализма, психиатр. Ясперс обосновывал мысль о внутреннем родстве философии и религии. Считал, что познавательная способность разума ограничивается внешней объективностью, чуждой сфере человеческого существования. Религия всегда мифологична, ибо догматически абсолютизирует свою священную историю. Основные труды: "Философия" (т. 1 – 3,1931), "Истоки и цель истории" (1949), "Великие философы" (т. 1 – 2,1957).

Библиографический список

1. Законодательство о религиозных организациях. — М., 1997.

2. Конституция Российской Федерации. — М., 1997.

3. Ковальский Н.А. Империализм. Религия. Церковь. — М., 1986.

4. Мчедлов М.П. Политика и религия. — М., 1987.

5. Ожегов С.И. Словарь русского языка. — М., 1988.

6. Полосин В. Российская религия или введение в новую социологию.// Общественно-политический и научный журнал “Россия”, 1994, № 1 – 2. — С. 54 – 61.

7. Попов А. Народная церковь Латинской Америки: уроки для России?// Общественно-политический и научный журнал “Россия”, 1994, № 9 – 10. — С. 28 – 43.

8. Радугин А.А. Введение в религиоведение. — М., 1996.

9. Религии мира.// Под ред. чл.-корр. РАН Щапова Я. Н. — М., 1941.

10. Христианство. Словарь.// Под ред. Л. Н. Митрохина. — М., 1994.