Введение

Сегодня нам становится очевидно, что необходимо в корне изменить отношение к позитивному духовному наследию предшествующих поколений. Заложенный в традиционных обычаях и обрядах огромный гуманистический потенциал может стать фундаментом нравственного и духовного воспитания молодежи, привития ей устойчивых моделей поведения и общения, культурных норм и ценностей. Одним из способов достижения этих целей может быть включение традиционных обрядовых действий в современные празднества, что будет способствовать пробуждению интереса и внимания к ним подрастающего поколения.

Для того, чтобы претворить все это в жизнь, необходимы соответствующие научные изыскания, связанные с различными аспектами обрядовой культуры, рассматривающие взаимодействие ее компонентов, механизмы передачи духовных ценностей от одного поколения к другому.

Подобные исследования актуальны потому, что в современных условиях сфера бытования традиционной обрядовой культуры постоянно сужается. Многие ее элементы исчезают или находятся на грани исчезновения, сократилось число носителей обрядности. Хранителями ее традиционных форм преимущественно являются люди старшего поколения, с их уходом может навсегда исчезнуть уникальная часть народной культуры. Поэтому необходимо зафиксировать и оставить в памяти последующих поколений сохранившиеся, а также уже вытесненные из быта так называемой массовой культурой традиционные обычаи и обряды, проследить их истоки и рассмотреть структуру. Такое комплексное исследование обрядности мордвы позволит наметить пути сохранения и развития этнических ценностей, что представляется особенно важным в современных условиях, когда именно духовная культура (в том числе и ее обрядовая сфера) стала одним из важнейших символов этноса, его интегратором и стабилизатором.

Все это имеет особую актуальность для мордвы, в среде которой в условиях дисперсного расселения, активных урбанизационных и интеграционных процессов происходит девальвация ее этнического своеобразия и национального самосознания. Данное обстоятельство вызывает необходимость не только системного фиксирования традиционных слоев обрядовой культуры, но и научного анализа ее роли в торможении негативных процессов.

Нам необходимо знание духовного капитала предков. Это кладовая общечеловеческих ценностей. И не изучать ее, не наследовать-способствовать распаду связи времен, поколений. Восстановление духовного богатства прошлого - есть нравственное деяние [1, с. 66].

Традиционная обрядность является важной составной частью культуры мордовского народа. Ведущее место в его культуре занимали обряды земледельческого цикла, так как основным занятием мордвы издревле являлось земледелие.

Изучением обрядовой культуры мордовского народа, в том числе и календарных земледельческих обрядовых праздников, занимались русские этнографы П.И. Мельников, В.Н. Майков, А.А. Шахматов, профессор Казанского университета И.Н. Смирнов, мордовские историки и этнографы М.Е. Евсевьев, В.Л. Имайкина, Г.А. Корнишина, В.А. Балашов и другие. Их труды явились итогом больших научных изысканий и стали базой для данного исследования.

Основная цель данной работы состоит в том, чтобы на основе анализа основных структурных элементов и составных компонентов календарных земледельческих обрядовых праздников мордвы рассмотреть их как исторически сформировавшийся сложный комплекс, как одну из важнейших составных частей традиционной обрядовой культуры мордовского народа.

В соответствии с намеченной целью в работе ставились следующие задачи:

— проследить истоки обрядности как неотъемлемой части народной культуры мордвы;

— определить классификацию обрядов;

— охарактеризовать календарные земледельческие обряды и праздники мордвы.

Объектом данного исследования является земледельческая обрядность мордвы, занимающая ведущее место в ее культуре.

Структура работы построена в соответствии с поставленными исследовательскими задачами. Она состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованных источников.

1 Обрядность - неотъемлемая часть народной культуры мордвы

1.1 Исторические корни традиционной обрядности

Обычаи и обряды составляют неотъемлемую часть народной культуры мордвы. Они во многом зависят от социально-экономических условий жизни общества [15,с. 48]. Но в силу традиции, обрядность хранит в себе черты, присущие этапам общественного развития. Прослеживая изменения и инновации, происходящие в ней в различные исторические периоды, в разных социальных средах и в зависимости от общественно-экономического развития, можно получить наиболее правильное и глубокое представление о культуре и этнической истории мордовского народа.

Многие из существующих теперь обычаев и обрядов ведут свое происхождение с первобытных времен. Уже тогда у охотников и собирателей, целиком зависящих от природы, существовали обряды, связанные с подготовкой к охоте, началом сбора плодов, погребением умерших и т.д.

По мере того, как человек накапливал исторический опыт, он замечал, что в определенное время года животных и плодов становится больше и это совпадает с тем или иным расположением звезд, долготой дня и т.п. Особенно развилось внимание к закономерностям годового цикла у земледельческих народов. При этом высокий урожай у древних земледельцев не был гарантирован. Поэтому, чтобы год был таким же удачным, как и предыдущий, люди повторяли те же действия без каких либо изменений. Эти регулярно повторяемые символические действия и стали обрядами. Они стали совершаться в определенные дни, соответственно космическому ритму.

В. Ауновский отмечал: «Суеверные праздники, т.е. различные приметы, поверья, обычаи и обряды как результаты своеобразного понимания людьми внешней и внутренней природы, служат неотъемлемым достоянием всего рода человеческого... Без сомнения, у простонародья (равно и мордвы), тесно связанного с внешнею природою и с пеленок вскормленного причудливыми рассказами о предметах и явлениях последней, поверья и приметы многочисленнее и грубее» [3, 66-72].

Постепенно, наряду с обрядами, связанными с хозяйственной деятельностью, появлялись ритуалы, отмечающие возрастные и социальные изменения в жизни отдельных людей: рождение, брак, достижение совершеннолетия и другие. Разрастаясь и усложняясь, обряды стали иногда занимать несколько дней и даже недель. Например, в большинстве эрзя-мордовских селений Пензенской, Самарской, Саратовской, Симбирской, Нижегородской губерний наблюдалось празднование «Тейтерень пия кудо», «Пия кудо» («Дом девичьего пива», «Дом пива»

[6, с. 168]. Праздник был одним из наиболее значительных событий в эстетической жизни мордвы. О значимости его говорит тот факт, что непосредственная подготовка к празднику начиналась еще задолго до осени, а отмечался он после уборки урожая.

Со временем одной из основных черт большинства обрядов и праздников становится как раз их противоположность рабочим будням, как по содержанию - на праздники не работают, так и по эмоциональному фону - повышенное веселье или скорбь.

В традиционной обрядности мордвы, как и других народов, сохраняются остатки былых социальных и религиозных воззрений. Так, до последнего времени практически во время всех обрядов имело место обращение к языческим божествам — покровителям дома, двора, кладбища и т.п. Они облекались в форму молитв, причитаний, песен. В ряде обрядов ясно виден культ предков, который является самым крупным переживанием родового быта. Род, воля которого оказывается нужной в эти моменты, не ограничивается живыми представителями его. И.Н. Смирнов писал: Согласие и благословение на то или другое предприятие испрашивается не у живых только родичей, но и у тех, которые перешли в иную жизнь, — у них даже в большей степени, чем у живых. Деды, прадеды, самые отдаленные предки, которых помнит данная семья или данный род, призываются в важные минуты жизни так же обязательно, как обязательно младший член семьи обращается за советом или разрешением к старшему [25, с. 157].

Позднее в обрядовые ритуалы вошли церковные церемонии и предметы православного культа.

Существенное место в обрядовой культуре мордвы занимали магические действия, которые можно разбить на несколько групп: защитные, магия по сходству и подобию, контактная магия, посвятительная, очистительная и другие.

Некоторые моменты ритуальных циклов связаны с древнейшими тотемическими представлениями мордвы, т.е. верой в тесную связь между определенными группами людей и видами животных, растений. К реликтам тотемизма можно отнести обычай ряжения в маски зверей, воспроизводство лошадиного ржания и езды на конях при переносе родовой свечи — штатола в период братчин и т.д. Такие братчины описывал М.Е. Евсевьев. Особенностью этого моления было то, что в нем участвовали одни только женщины и при перенесении штатолов из одного дома в другой употреблялись так называемые «алашат» («лошади») или «люлямат» («улюлюкалки»). К шее «алаша» был привешен мешочек, наполненный просом и украшенный бантиками. Этот мешочек должен был представлять, по-видимому, туловище лошади. К мешку одного из коней снизу пришивали два шарика из красной материи. Этот «алаша» представлял собою жеребца [8,с. 360]. М.Е. Евсевьев предполагал, что обычай этот совершался для того, чтобы показать штатолам, что их не просто несут, а везут на лошадях, что, конечно, более почетно для штатолов. Запись им была сделана со слов старушки Ротькиной из деревни Мордовское Вечкенино Наровчатского уезда.

Прослеживается у мордвы культ растений, которые служили символами здоровья, благополучия и плодородия, нередко они выполняли роль оберегов. С развитием земледелия роль животных и растений в обрядах мордвы уменьшается, зато возрастает обрядовое значение хлеба и каши, которые являлись обязательными практически во всех ритуалах.

Магические функции несли на себе бытовые предметы, применявшиеся в обрядах. Одни из них служили оберегами: иголки, ножницы, топоры; другие - символами благополучия, согласия, соединения: солонки, полотенца, монеты; третьи - выступали как определители роли того или иного персонажа: сабля, коса в руках уредева, крест на особом ожерелье у свахи, мужские шапки, нагайки у предводительниц девичьей группы. Бытовые предметы утилитарного значения, включенные в обрядовое действо, приобретали символическое значение, например горсть зерен, которую перед началом сева хозяин дома сначала освящал на домашнем молении, а затем зарывал на загоне вместе с лепешкой, мясом и яйцами, чтобы обеспечить богатый урожай [14, с. 99].

В обрядах мордвы прослеживаются и следы прежнего деления общества на половозрастные группы, которые сохранились еще с первобытного времени. Так, даже сейчас, при размещении участников обрядовых трапез за столом и выполнении какой-либо ритуальной церемонии соблюдается четкое разграничение по полу и возрасту. Длительные по времени обряды дробились на ряд дней, в которых ведущая роль принадлежала какому-то возрастному подразделению: дни молодежи, дни стариков, дни женщин и т.п. Кроме того, имелись церемонии, участниками которых являлись те или иные возрастные группы: «бабань каша» («каша старух»), «атянь озкс» («моление стариков»), «тейтерень пиянь кудо» («дом девичьего пива»), «авань поза» («женская братчина») и т.п. Со временем роль различных половозрастных групп в обрядовой культуре менялась. Так, вероятнее всего на ранних этапах развития этносов хранителем и основным носителем обрядов были старики. Их ведущая роль сохранялась и позже в общесельских (общеобщинных) обрядах, напоминающих о единстве коллектива, а также в обрядах, связанных с культом предков (похороны и поминки, различные моления умершим предкам), роль же общинного «актива» перешла к взрослым женатым общинникам, особенно в обрядах, имеющих функции плодородия (в том числе и рождение новых членов общины). Это было связано с тем, что именно эта группа являлась основой трудовой деятельности и от нее зависело воспроизводство самой общины. Постепенно, по мере разложения общины и снижения социальной роли обрядовых действий, они теряли свою серьезность и все более становились молодежными играми [15, с. 7]. В них главными действующими лицами становились молодежь и дети. В настоящее время на первый план в обрядовой жизни вновь выдвинулось старшее поколение, которое сохраняет память о традиционной обрядовой культуре и выполняет практически все обрядовые функции.

Итак, обрядность мордовского народа представляет тот слой культуры, который в современных условиях несет основную этническую нагрузку. Ее стержневой основой является устойчивость и традиционность форм. Прослеживая изменения и инновации, происходящие с ней в различные периоды, в разных социальных средах, реконструируя ее древние пласты, можно получить наиболее полное и глубокое представление об этнической истории мордовского народа, эволюции его мировоззрения.

Обычаи и обряды являются своего рода хранителями достижений прошлого. С их помощью народ воспроизводит себя, свою культуры и характер из поколения в поколение. Именно поэтому многие столетия преемственность обычаям и традициям своих предков рассматривалась людьми как один законов жизни. Следование этим обычаям, которое предполагало, в частности, участие в различных ритуальных действиях, позволяло человеку ощущать себя не только индивидуальной личностью, но и членом определенного этнического, социального, возрастного сообщества. Это укрепляло его связь со своим народом и являлось важным фактором сохранения и развития этнического самосознания [16, с. 388].

Таким образом, традиционная обрядность мордвы представляет самобытное явление; ее корни восходят к глубокой древности.

1.2 Классификация обрядов

Традиционной обрядностью занимаются ученые, работающие в различных областях: археологи, этнографы, фольклористы, историки культуры. Многие из них имеют свою точку зрения о критериях классификации обрядности.

В. Ауновский выделял следующие обряды и праздники у мордвы:

• свадебные обряды;

• обряды, соблюдаемые за рождением детей;

• похороны;

• обряды при поминовении умерших;

• народные праздники. 1. Озим-пуря(моленье за уборку хлебов) 15
  сентября 2. Через неделю за Озим-пуря молян Кереметь 3. Около Казанской
  справляют Калдаз-Озкс 4. Велима-бива (мирское пиво);

• поверья и приметы

[3, с. 69-71]

И.Н. Смирнов описывал культ предков, воззрения на смерть и погребальные обряды, религиозные верования и культ.

Большинство исследователей до недавнего времени разделяли обряды на две большие группы: календарные — связанные с трудовой деятельностью, и семейные — свадебные, родильные, похоронные и поминальные.

В последние годы некоторые ученые стали подвергать сомнению подобную классификацию. Они мотивировали это тем, что термины «семейные», и «календарные» являются понятиями разного порядка и во многом перекрещиваются. Они предлагают разделить обрядность на «календарную» или «сезонную» и обрядность жизненного цикла. Причем, и в самих этих категориях существует своя градация.

Так, сезонные праздники обычно делят на имеющие определенную дату (дни солнцеворота, церковные праздники) и обряды окказиональные с нефиксированной датой. Среди последних выделяются две разновидности: 1) повторяющиеся из года в год в определенную пору (начало и конец пахоты, жатвы, пастбищного содержания скота), 2) необязательные, совершаемые по необходимости (во время засухи, эпидемий, падежа скота). Календарные обряды нередко разделяют и по временам года (Имайкина В.Л. «Обрядовый календарь зимнего сезона у мордвы», 1968, Корнишина Г.А. «Весенний цикл обрядов и праздников мордвы», 2000; «Сезонные обряды мордвы», 1999). При этом, как правило, год разбивается, не на четыре, а на три периода. Исследователи рассматривают отдельно наиболее насыщенные ритуальными действиями зимние и весенние циклы, а летние и осенние праздники описываются в различных сочетаниях. Обряды начала лета, знаменующие окончание сева, являются как бы продолжением весенних, а в конце лета начинается жатва, то есть они смыкаются с осенними ритуалами. То же самое иногда наблюдается и в отношении осеннего цикла: осенние праздники, отмечающиеся по окончании жатвы, некоторыми исследователями рассматриваются вместе с летними обрядами, а октябрьско-ноябрьские - вместе с зимними.

Такое же разночтение наблюдается и в отношении обрядов жизненного цикла. Иногда здесь рассматриваются лишь родильные, свадебные, похоронные и поминальные ритуалы. А в последнее время многие ученые стали включать в этот перечень так называемые обряды совершеннолетия, которые отмечали изменения в социовозрастном статусе молодых людей. Многие из них ведут начало от так называемых инициации, которые у всех народов означали посвящение юношей и девушек в полноправные члены рода, переход их в группу взрослых. Об этом пишет Г.А. Корнишина: «Особенно важным событием было достижение юношей или девушкой совершеннолетия: появлялся новый взрослый член трудового коллектива и продолжатель рода. Поэтому община строго следила за соблюдением необходимых изменений, сопровождавших это событие» [13,с.68]. Существовал и ряд других посвятительных обрядов, сохранявшихся у мордвы вплоть до начала XX века.

Некоторые исследователи предлагают классифицировать обряды в зависимости от состава их участников: общественные (общесельские, межсельские), семейно-родовые и индивидуальные (обряды от порчи, болезней, приворожение). При этом в первую группу вводятся обряды, связанные преимущественно с хозяйственной деятельностью людей; во вторую — наряду с ритуалами, непосредственно касающимися быта семьи и рода, включаются домашние моления, знаменующие начало или окончание каких-либо работ в земледелии, скотоводстве, постройке и заселении нового дома и т.п.

Все из вышеперечисленных классификаций имеют свои положительные стороны и недостатки. Изучение фактического материала показывает, что между отдельными видами обрядов нет резких границ. Многие семейные и посвятительные обряды включают в себя моменты, направленные на обеспечение удачи в хозяйственных делах. И наоборот, во время молений и праздников в честь божеств покровителей земледелия, скотоводства и т.п. всегда просили их о благополучии в семье. То же можно сказать и о субъекте или носителе того или иного обряда. То есть о том, какой человеческий коллектив является его участником. Очень часто в одном и том же обряде вначале участвуют вся община или какая-либо ее часть (все виды общественных и церковных молений, различные братчины),а затем люди расходились по домам, неся с собой освященную пищу и следующий этап обряда проходил в кругу семьи. М.Е. Евсевьев пишет о молениях — частных, семейных - которые совершались ежегодно, в каждой семье отдельно: «Моления эти - юрт оскс и калдаз оскс. Юрт оскс совершается богине дома - юрт-аве. Моление это совершается в избе; в молитвах просят юрт-аву сохранить семью от болезней и разных напастей. На это моление приглашаются и замужние дочери. Праздник в честь юрт-авы

продолжается дня два или три. После моления, совершаемого у себя дома, ходят в гости и по другим домам» [8, с. 353]. Во время многих праздников: рождество, пасха, различные престолы, одновременно совершались общественные и семейные обряды, когда группы молодежи обходили дома, где хозяева веселились в кругу семьи.

Таким образом, в настоящее время существует много способов классификации традиционных обрядов.

Задача данного исследования - охарактеризовать календарные земледельческие обряды и праздники мордвы.

2 Земледельческая обрядность мордвы

2.1. Зимние праздники и обряды

Основным занятием мордвы издревле являлось земледелие, поэтому обряды земледельческого цикла занимали ведущее место в ее культуре. Основной их целью было достижение плодородия в самом широком понимании этого слова. Культ плодородия зародился в глубокой древности и прошел длительный и сложный путь развития. Различным историческим периодам соответствовали свои проявления этого культа от простейших магических заклинаний и действий до почитания божеств плодородия (Норов авы, Пакся авы, Мастер авы), которых постепенно сменили христианские святые. В земледельческой обрядности нашли различные формы обожествления плодородия: гадания, почитание стихий (воды, земли, солнца, огня, ветра, дождя), поклонение духам предков выступавших как податели плодородия. Все это прослеживается в обрядах годового цикла, остатки которого сохранились и до настоящего времени.

Зимние календарные праздники приурочивались к декабрьскому солнцестоянию и следующим за ним дням. Кульминационные его точки - 25 декабря, 1 и 6 января определяются христианскими праздниками и гражданским календарем. Основной темой этих обрядов было предугадывание и обеспечение нового урожая. В этих целях практиковались различные способы колдовства, игры, гадания об урожае, о предстоящей судьбе людей на будущий год. Гадания переплетались с обрядами, имевшими значение почина, так называемая магия первого дня. В первый день Нового года совершали то, что должно было иметь воздействие на весь последующий период: сытная еда с набором ритуальных блюд (каша, хлеб, пироги, свиная голова). Вера в магию первого дня проявлялась и в представлениях о том, что первый посетитель или первое встреченное в этот день лицо приносит счастье или несчастье.

Задолго до крещения мордвы, до появления понятия рождества Христова появился веселый молодежный праздник - роштовань кудо (рождественский дом), который потом стал связываться с ним по времени и названию. Для проведения этого праздника молодежь собирала деньги и нанимала дом, девушки приносили продукты. Когда все было готово, вечером шли девушки по улице и кричали: «Адядо роштовань кудос!» (Идемте в рождественский дом!).

Песни и игры этого праздника отличались сильным эротическим характером. В период возрождения солнца человек старался всеми силами повлиять на природу, чтобы она лучше была подготовлена для рождения нового урожая. У людей имелось представление, что человеческая плодовитость и то, что с ней связано, стимулирует силы земли и заставляет их давать богатый урожай [10, с. 73].

Сходен с функциями первого встречного ритуал колядования. Он проводился накануне рождества. Этот день у мордвы так и назывался: «калядань чи» (день каляды). Он олицетворял рождение солнца, сулил изобилие в предстоящем году. Днем дети, а вечером молодежь ходили по домам и исполняли песни, в которых желали хозяевам благополучия и хорошего урожая. Для этого пекли специальные пирожки - калядань прякат (э.) пярякат (м.) с различной начинкой: картошкой, горохом, капустой, калиной, свеклой и т.п. Благополучие семьи представлялось зависимым от обилия розданных даров.

С вхождением в мордовскую обрядовую культуру христианства обход дворов детьми стал проводиться и во время Рождества. Здесь уже пелись по-русски рождественские песни, в которых славили рождение Христа.

Участники предрождественского и рождественского обхода домов совершали так называемый обряд посевания, т.п. обсыпание хозяев и скотины зерном или рассыпание его по дому. Этим имитировались действия, совершаемые во время сева, что должно было вызвать плодовитость людей и животных, довольство в доме. Часто в качестве

колядников выступали пастухи. Возможно, что пастух был как бы «представителем» домашних животных, которых раньше носили с собой колядники и первыми пускали в дом. Обычно это были петух или курица. Хозяева этих животных обязательно кормили, чтобы их посещение было добрым [16, с. 392].

Следы культа плодородия усматриваются и в приемах ряжения молодежи во время рождественских праздников в маски зверей. Особенно часто у мордвы встречались лошадиные и медвежьи маски. Образы этих животных с давних пор считались носителями доброго начала, они также символизировали активную жизненную энергию и плодоносящую силу. Делались и устрашающие маски: из луба или бумаги делали рога, большой нос, лица мазали сажей или делали из бумаги крашенной в черный цвет личины - чамакс (э.), шамафкс (м.). Иногда на голову одевали выдолбленную внутри тыкву с прорезями для глаз и рта. Такую тыкву с зажженной внутри свечой могли нести и в руках. Подобные маски, по мнению многих исследователей, были персонификацией духов умерших. От их благосклонности, по народным воззрениям, зависело благополучие людей в новом году. Некоторые ученые полагают, что устрашающие маски как бы сближали одетых в них людей с потусторонними силами, которые именно накануне Нового года были наиболее сильны. «Сливаясь» с ними, человек старался таким образом оградить себя от их дурного влияния.

Большое место в рождественском цикле отводилось соломе злаковых растений. Ею застилали пол в избах. В Рождественском доме молодежь, оставшаяся там ночевать, спала на соломе. После окончания праздника ее разбрасывали по полям, вешали на ветки плодовых деревьев, относили в хлев, стелили в гнезда домашней птице.

Ходили на гумно к одонью и зубами дергали соломинку. Если колос был полный, то в семье будет достаток, а если колос пустой, то они будут жить бедно. Снопы различных культур: ржи, пшеницы, гречихи и других оставляли на ночь на улице. Утром смотрели: на котором снопе было

больше инея, значит эта культура уродится в новом году [14, с. 100].

Солому использовали и во время игр молодежи. Так, во время игры в «поросят» мужчина, изображавший свиноматку, подкладывал солому себе под кафтан. Юноши и девушки хлестали друг друга пучками соломы. Из соломы делали куклу или чучело лошади, которые молодежь носила по селу. Солома широко применялась и ряжеными. Они обвязывались соломенными поясами, набивали ее под одежду, делали соломенные накидки. Эти элементы костюма ряженых, а также и куклы из соломы, сжигались в конце Святок. В этих обычаях проявляется культ плодородия: солома - синоним зерна, хлеба. А церемонии сожжения соломенных чучел символизировали смерть старого года, на смену которому приходил новый.

Много обрядов проходило и накануне Нового года. Мордва проводила в это время домашний молян, на котором хозяйка просила Пакся аву (божество поля) уродить хлеб. Затем она брала в руки чашку со специально приготовленными из теста орешками и молила Вирь аву (божество леса) об урожае орехов. В некоторых местах это моление совершалось около водного источника. На берегу раскладывали ритуальную еду и просили верховного бога Вере паза (э.), Вярдень шкая (м.) и богиню урожая Норов аву (э.), Пакся аву (м.), а также покойных предков о хорошем урожае и добром здоровье.

Существовало множество способов «предсказания» урожая. Один из них состоял в том, что крестьяне под предводительством знахаря или ворожеи, без крестов и с распущенными волосами отправлялись на перекресток трех дорог за село. Здесь все ложились на землю, кроме знахаря, который, сделав помелом круг вокруг крестьян, оставался стоять. Лежащие будто бы слышали в это время какие-то слова и чьи-то действия, по которым судили о благополучии наступающего года. Иногда будто бы слышат скрип тяжело навьюченных телег и чьи-то голоса, постоянно понукающие лошадей. Это, говорят, год будет плодородный. Иногда слышат веселую и скорую

скачку лошадей с порожними телегами, - это, говорят, голодный будет год [21, с. 119-120].

Перед Новым годом проводились также всевозможные гадания, во время которых люди старались узнать о своей судьбе на предстоящий год. Девушки обычно гадали о суженых, сроках замужества. Для этого они клали под блюдо различные предметы: рожь, кнут, военную фуражку. Затем девушки по очереди доставали их, угадывая таким образом занятия будущего мужа. О цвете волос суженого судили, выдергивая у овец клок шерсти. Бросали через ворота обувь: в какую сторону она упадет носом, в ту и замуж выходить [19, с. 24].

О множестве мордовских праздников, совершаемых в честь мордовской богини Анге-патяй (высшего божества после верховного творца Чама-паза), пишет П.И. Мельников (Андрей Печерский): «Она есть источник жизни, покровительница чадородия женщин, размножения домашнего скота и хлебных посевов. В ее небесном доме находится неиссякаемый источник жизни: души еще не родившихся людей, зародыши домашних животных, семена растений. Из животных и растений в особенности покровительствуются богиней Анге-патяй отличающиеся плодородием: свиньи, овцы, куры, пчелы, березы, просо, лен» [20, с. 105].

Перед Крещением проходили своеобразные проводы Шайтана, который, по народным поверьям, все Святки находился среди людей. Для его «изгнания» люди устраивали большой шум, ударяя в сковородки, тазы, пилы и т.п. Хозяева с пучками горящей соломы обходили жилые и хозяйственные помещения, изгоняя нечистую силу. Затем все жители с криком и шумом шли за околицу, откуда поспешно расходились по домам, уверенные в действенности своего средства.

Большое место в крещенских увеселениях занимали катания на лошадях.

Продолжением рождественских обрядов и их заключительным актом является масленица - последний зимний праздник в сельскохозяйственном календаре.

Отличительная черта этого праздника - необузданное веселье, обильная еда и питье. Еда на масленицу, подобно еде на Новый год, имеет обрядовое значение. Традиционным масленичным блюдом были блины, которые многие исследователи считают символом возрожденного солнца.

Символом солнца на масленицу представляется и особый вид катания на санках. В Теньгушевском районе Мордовской АССР прибивали на гору большой кол и на него надевали колесо, к которому лучеобразно прикрепляли жерди, к ним привязывали салазки. Несколько человек кружили своеобразную карусель, остальные катались [10, с. 84].

Масленичная гора называлась масла панда (м.), мастя пандо (э.). Молодые женщины, вышедшие замуж за последний год-одирьват (э.), одрьват (м.) приносили сюда ячменные и пшенные блины, которыми угощали молодых парней. За это последние катали их на салазках. Молодожены на Масленицу обязательно ходили или ездили в гости к родственникам. То есть этот праздник был своеобразным этапом приобщения вновь созданной семьи к родственному коллективу.

Языческая религия с культом земледелия была закономерным отражением основного занятия мордвы. Приняв христианство, она не оставила свои прежние суеверные обычаи и обряды, а во всех обстоятельствах жизни прибегала к прежним своим обрядам, часто перемешивая их с христианской верой.

Таким образом, можно сделать вывод о том, что почти все зимние обряды и праздники мордвы связаны с земледелием.

2.2. Весенне-летний цикл

Весенне-летний цикл праздников не менее богат обычаями, чем зимний период. Это объясняется тем, что первооснова всех календарных обрядов - труд земледельца, а весна и лето - самый важный период для сельских жителей. Именно в это время совершаются главные работы земледельца - вспашка поля, посев, высадка рассады, от которой зависело благополучие всей жизни общины в течение года. Крестьяне прибегали к целому ряду религиозно-хозяйственных обрядов, направленных на умилостивление ветра, дождя и грома. В весенних праздниках особенно отчетливо прослеживаются два пласта: дохристианский и православный. Языческие моления мордвы, сохранявшиеся вплоть до начала XX века, постепенно сгруппировались вокруг крупных христианских праздников. Весенний цикл начинался с призыва тепла, солнца, теплого ветра. Для этого выпекались из теста жаворонки или ласточки, с которыми дети поднимались на крыши домов и пели веснянки:

Жаворонок, птичка,

Весенний легкий ветерок,

Лети ты на широкое наше поле,

Принеси хорошую погоду,

Чтобы хлеб наш уродился,

Чтоб хватило зерна для еды.

Чтоб над нашим наделом

Солнце высоко ходило,

Чтоб над нашей землей

Туча низко проходила.

Принеси с собой песни,

Пусть хлеба высокие будут,

Пусть хозяйка поля пожалеет нас,

От засухи сбережет,

Даст влагу земле, Накормит нас

[26, с. 74].

Пелись также песни-веснянки о сороках- ласточках.

Следующий цикл обрядов начинался с Вербного воскресенья. Молодежь ходила по домам, ударяя спящих людей веточками вербы. Это делалось с целью передачи силы растения человеку:

Вай, спите, спите,

Не бойтесь, что проснетесь!

Вербой мы вас побьем

Для хорошего урожая,

Для доброго здоровья

[24, с. 75].

Большая группа обрядов сосредотачивалась вокруг Пасхи - одного из главных христианских праздников. В этот праздник мордва устраивала поминовение предков. У них просили содействия в получении хорошего урожая, размножении скота, молили беречь людей от болезней и всякого зла. В субботу перед Пасхой в одном из родственных домов готовили «атянь пуре» (пиво предков). Молодушки из каждого родственного дома повязывали в дар покойным белые платочки на штатол. После окончания поминовения, перед закатом солнца выходили за околицу «провожать» предков [13,с. 212].

До утверждения христианских традиций мордва в первый день Пасхи молилась и приносила жертву верховному Богу. Главной жертвой был жеребенок. Совершали в этот день и семейное моление.

Есть сведения о том, что мордва устраивала «встречи» и «проводы» Пасхи [16, с. 395]. В ее роли выступала нарядно одетая девушка, которая появлялась с восточного края деревни. Девушки встречали ее сведром пуре, кланялись, называли посланницей Нишке паза. Вместе с ней они всю пасхальную неделю обходили дома, совершая обряд, напоминающий колядование. Девушки желали хозяевам здоровья, благополучия, большого урожая. «Провожали» Пасху всем селом на запад, выполняя обряды, связанные с огнем. Так, мокшане Саратовской губернии сбрасывали в реку копны горящего сена, в Самарской губернии молодежь бегала в этот день вокруг села с зажженными факелами в руках или спускала с гор горящие колеса. Многие исследователи связывают эти ритуальные огни с солярным культом. Они являлись олицетворением света, тепла, как и солнца.

Огню приписывалась и продуцирующая сила, влияющая, в частности, на урожай. С культом огня как символа плодородия было связано моление в честь «хозяйки» овина Авын авы (на пасхальной неделе или в следующую за ней). Ей молились о хорошем урожае, просили беречь хлеб от грозы и огня.

И сейчас в мордовских селениях продолжают праздновать Пасху. Обязательно красят яйца. Ходят семьями на кладбище поминать умерших.

Насыщены обрядами были дни перед началом сева, когда устраивали кереть озкс — моление плуга — первое весеннее моление. В некоторых селениях на общественные деньги покупали быка, резали его и варили мясо для общей трапезы. В мокшанском селе Урюм Татреспублики резали селезня, из которого тут же варили суп, из каждого дома выносили по караваю хлеба. Назначенные для моления старики становились возле скатерти лицом к востоку и один из них произносил молитву: «Шкай - паз кормилец, тряй — паз кормилец, тебе мы молимся с печеным хлебом, с яичницей из белых яиц, с мясом живой души и с коровьим и с овечьим. Молимся, вниз поклоны делаем, ты прими наши поклоны, услышь твоим слышащим ухом, взгляни видящим оком твоим, открой широкую твою дверь, взгляни в светлое окно свое, дай нам урожай хлеба, что посеют в землю, какое зерно бросят - дай им широкий корешок, толстую соломушку, длинный колосок, полное зернышко. Дай, шкай кормилец, сверху дождичка,

теплую росицу» [8, с. 397]. После моления все приступали к угощению, а потом назначали день сева и выбирали человека, который должен был выехать первым.

Наряду с общественным молением началу сева посвящались семейные и родовые озксы. Вечером все члены семьи запирались в избе, хозяин зажигал свечу и клал под образами горсть зерен из предназначенных для сева. Затем он усердно молился об успешном севе и богатом урожае, для себя, на долю нищих и безродных.

Перед севом в жертву божествам приносили хлеб, пироги, блины, гуся или курицу, яйца. Так, в Саранском уезде после окончания сева на поле оставляли корзину с яйцами. Во многих местах перед началом сева зарывали яйцо около межи, чтобы зерна были такой же величины. Яйца закапывали в землю и перед посадкой огородных культур, чтобы был обильный урожай. То есть яйцо воплощало собой идею плодородия [13, с. 214].

После окончания посевных работ мордовские крестьяне совершали ряд молений, которые должны были обеспечить благоприятную погоду, хороший урожай, здоровье людям и скоту, благополучие в хозяйстве. Проводились моления или всей общиной (велень озкс), или отдельными группами мужчин (атянь озкс) и женщин (бабань озкс или бабань каша).

Самым главным молением было обще сельское: велень озкс или велень пуре. Оно могло проводиться как на троицкой неделе, так и после нее - вплоть до Петрова дня. К нему тщательно готовились — подбирали жертвенных животных, готовили пищу, варили от 200 до 400 ведер пуре. Обычно моление длилось три дня. В первые два дня молились верховному богу и покровителям различных природных стихий, а на третий день устраивали солдат - озкс - просили здоровья и легкой службы для солдат [19, с. 32].

Кульминацией всей весенне-летней обрядности был сам праздник Троицы, который впитал прежние дохристианские обычаи, связанные с почитанием растительности, которая в это время распускалась и цвела.

Зеленью и цветами во время летних праздников украшали дома, улицы, церкви. Девушки всю троицкую неделю ходили в венках из листьев и цветов. Центральным предметом троицкого цикла была украшенная березка, вокруг которой развивались основные события; ее называли «кизень чи» (летний день) и как будто «приводили» в деревню. Перед этим ее несколько раз окунали в реку, прося Ведь аву «вымыть летний день», чтобы он стал белым и красивым. Затем березку проносили по всему селу.

В конце троицкой недели устраивался традиционный массовый карнавал Тундонь ильтямо — который и сейчас проводится во многих мордовских селах. Для него опять наряжали березку. Главным персонажем здесь выступала Весна - девушка с большим венком на голове. В некоторых селениях каждый конец выбирал свою Весну и наряжал свою березку. У мордвы Саратовского уезда Весну олицетворял большой крест из цветов, который одевали в женскую одежду [22, с. 136]. Ряженых угощали, а они пели и плясали, разыгрывали сценки, имитирующие трудовые процессы. При движении процессии ее участники обливали зрителей вином или пивом. Заканчивался обряд на ржаном поле или у речки. Здесь бросали березку и ритуальный венок Весны. На поле девушки разбрасывали и свои кольца. Таким образом они стремились передать земле свою молодую силу, что должно было способствовать хорошему произрастанию растений.

Мордовские девушки украшали себя зеленью и цветами и в Петров день. Накануне они топили баню, где мылись мочалками из растений и цветов, а затем раскидывали их на полу бани. В этот праздник молодые люди хлестали друг друга зелеными ветками. Все это должно было обеспечить им здоровье, красоту и плодовитость.

В начале лета проводились обряды, которые должны были обеспечить сохранность посевов. Мордва считала, что возделанная земля имеет специальных духов-покровителей. Во время цветения ржи она (богиня пашни, или урожая) в полночь дает знать о предстоящем урожае свистом, о неурожае воплем. Рассердить ее в это время очень опасно. В старину мордва всячески старалась не производить шума в это время - не выходила

на двор и сидела по избам с закрытыми окнами. Пакся-ава сама строго блюла тишину и старалась охранить нивы в том случае, когда начинался ветер, упрашивая Варм-аву поберечь хлеб. Подобно домовым, богиня полей тесно связывает свои интересы с интересами селения, которому принадлежат поля [25, с. 190-191].

Между Троицей и Петровым днем пожилые женщины совершали моление на меже - грань озкс. Оно проводилось с целью задобрить Мода аву и Модань паза (богиню и бога земли), которые обеспечивали плодородие, чтобы они не «ушли» на соседние поля. Для этого их «угощали» различными блюдами и медовым квасом. В засушливое время устраивали моления о дожде - пиземе озкс. С молитвой о дожде обращались к богине воды Ведь аве. При этом проводилось оно около ручья, реки, озера и т.п. Ходили молиться о ниспослании дождя и на кладбище. Для усиления молитвы нередко обливали водой друг друга, прохожих или могилы, причем наиболее старые из них.

В течении лета проводились также моления перед началом сенокоса -«лайме озкс», на котором резали двух овец и просили богов помочь вовремя скосить сено, сметать его в стога, и чтобы оно пошло на пользу скоту. Перед началом прополки полей молились богине поля Пакся аве, прося ее помочь в работе.

В весенне-летний период возрастала обрядовая роль девушек и женщин, которые являлись олицетворением плодоносящих сил. Причем, весной главенствующее место занимали девушки, подчеркивающие своей молодостью и красотой пробуждающиеся силы природы. А поздней весной и в начале лета основные обрядовые функции переходили к замужним женщинам. Именно в это время, от конца сева до колошения хлебов, проходили в мордовских деревнях женские братчины - «авань поза», «авань брага», «авань пия». Во время них обязательна была трапеза, на которой употреблялись мучные блюда и каша, а также напитки, приготовленные на основе ржаного солода: пива, брага.

Участницы молили богов об удачном урожае, благополучии своих семей. Они также принимали в свое сообщество молодушек, вышедших замуж в течение последнего года. Одна из старших женщин, ударяя молодушку по спине три раза кнутиком, приговаривала: «алыяк! алыяк!» (т.е. несись, несись) [8, с. 362], желая ей таким образом иметь побольше детей. После того женщины обрызгивали ритуальным напитком посевы, скот, людей, чтобы они лучше росли и плодились.

Таким образом, в весенне-летних праздниках применялись многие символы плодородия, использовавшиеся и в зимнем цикле: зерно, хлеб, изобилие мучных блюд (блинов, лепешек, пирогов, каш). Но весной и летом использовались и другие элементы: растительность, сельскохозяйственные орудия, яйца - как важный ритуальный символ плодородия.

2.3. Осенние праздники и обряды

В осеннем цикле самое важное место занимают обряды, посвященные началу и окончанию уборочных работ и сбора плодов. По народным поверьям боги не всегда охотно расставались с дарами земли. Поэтому перед началом сбора фруктов, овощей и злаков в их честь устраивались моления.

Первым осенним праздником был яблочный спас. В этот день каждый хозяин брал яблоки для осв щения в церковь, а потом в своем доме совершал моление в честь покровителя яблонь, чтобы тот сохранил зеленые яблоки от бури и ураганов, от мышей и зайцев, чтобы яблоки уродились сладкие и их было много. Затем все садились за стол и ели яблоки, отделяя кусочки для умерших предков.

Устраивались моления и в честь богинь земли - Мода авы, поля — Пакся авы, плодородия - Норов авы. Им молились перед началом жатвы, прося их благополучно провести ее, чтобы не порезать руки серпом, чтобы не получить солнечный удар. После окончания жатвы проводили «тарваз озкс» - моление серпа. Пакся ава, по верованиям мордовского крестьянства, жила во ржи. Оставив в стороне восхода солнца полоску несжатой ржи, связывали колосья вместе, под ними стелили белое полотенце с хлебом и солью на нем, серпы втыкали в землю у этого клочка, сами садились на последний сноп, и старшая из женщин благодарила хозяйку поля за урожай:

Милостивая мать поля,

Дала ты нам зерна,

Не обижая наши сердца,

Колосья ржи полны

Серебряным, золотым зерном

[11, с. 312].

После молитвы старшая из женщин навертывала колосья на серп и вырывала их с корнем. Зерна с этих колосьев скармливали курам, чтобы у них было много яиц.

Одним из самых торжественных, многолюдных и архаичных обрядов осеннего цикла был большой трехдневный праздник «велень озкс» - сельское моление. По-другому его называли «паронь пандома» - буквально: плата за добро. На нем выполнялось множество ритуальных действий: зажжение родовых свечей — «штатолов»,проведение обрядовой трапезы, пение молитвенных песен — «пазморот», приношение жертвы божествам и т.д., чтобы заручиться благоволением покровителей, добиться от них содействия в получении необходимых благ [24, с. 80].

Руководили этим молением выбранные старики — «озатя». Они благодарили богов за хороший урожай, за дождь и солнце, просили сохранить собранный хлеб от пожаров, от грызунов, от гниения. В благодарность они отламывали от каждого кушанья по кусочку и зарывали их в землю, бросали в воду или вешали в специальном туеске на дерево - для богов. После этого все приступали к общему обеду.

Примерно через неделю после велень озкса устраивали семейное моление, в котором принимали участие и замужние дочери. Оно посвящалось домовому Керень шочконь (м.) и покровительнице дома и двора Куд-Юрт аве (э.). Для них резали две овцы - черную и белую, варили пиво. Все кушанья ставили на стол и просили у покровителей дома здоровья и благополучия для хозяев, благодарили их за помощь. Затем всех присутствующих обносили пивом и едой, которую клали на горбушку хлеба. Часть еды отделяли под порог — домовому и в подпол — Куд—Юрт аве [16, с. 402-403].

Иногда в начале осени проводили озим озкс (моление озимых). Его обязательно делали, если озимые плохо всходили. Устраивали это моление прямо на поле. В жертву Пакся аве приносили корову или двух овец. Ее молили защитить хлеб от ветра, града, мороза и сильной жары.

В начале октября праздновался Покров. Этот праздник считался женским. Мордовки проводили обряд «покров баба». На каждой улице одна из женщин надевала вывернутую шубу, обувала худые лапти, на шею вешала пучок пеньки, из пеньки же делала бороду, садилась верхом на палку, брала в руки веник и так ходила из дома в дом. Войдя в дом, она плясала и пела, веником проводила по стенам и потолку комнаты, как бы выгоняя тараканов и сверчков:

О чем поет покров баба?

О чем пляшет покров баба?

Об овине, о двух,

О двух хвостах белок,

О блохе, прицепившейся к платью,

О клопе, прилипшем к стене

[11, с. 313-314].

Таким образом, одной из целей этого обряда было уничтожение насекомых, но она не единственная. Покров баба высказывала пожелание женить сына. В каждом доме женщине давали пирог, за который она благодарила: «Пусть уродится хлеб, чтоб на будущий год еще больше был пирог».

Так же, как и при проведении других мордовских обрядов, исполнение покров бабы разрешало несколько задач: семейно-бытовых и аграрных.

Начиная с Покрова в мордовских селениях проводился праздник, который был своеобразным ритуалом перехода девушек в старшую молодежную группу. Назывался он «Тейтерень пия кудо» - девичий дом пива. Название его отражало как основной состав участников-девушек, достигших брачного возраста, так и основное угощение - пиво, которое варилось из собранных продуктов в специально нанятом доме. В больших населенных пунктах нередко было несколько таких изб.

Проводился праздник в течение семи - десяти дней. Задолго готовились к празднику: варили брагу, вкусную еду, вышивали подарки к будущей свадьбе, учились причитывать, осваивали искусство многоголосного пения, составляли к предстоящим вечерам отдельные программы для стариков, молодых женщин, молодежи, изготавливали костюмы и реквизит для персонажей народных представлений (Покров Баба, Адямот, Казаки и т.д.) [5, с. 310].

«Девичий праздник» как бы завершал весенне-летний цикл молодежных гуляний, во время которых молодые и их родители присматривали будущих супругов. Для тех, кто не успел этого сделать, данное празднество было хорошим шансом наверстать упущенное перед зимним свадебным сезоном.

Тема брака присутствовала на всем протяжении праздника. Так, в один из дней девушки разыгрывали свадебный ритуал, причем в роли «невесты» выступала одна из девушек, первый раз пришедшая в «девичий дом».

С темой брака тесно переплеталась тема плодородия, которая присутствовала здесь, как и в других традиционных праздниках мордвы. Тем более, что основные участницы праздника - зрелые девушки, будущие матери, олицетворяли репродуктивные силы природы. Поэтому их обрядовые действия имели, по народным поверьям, особую силу. Так как праздник «Тейтерень пия кудо» проходил после окончания основных полевых работ, то его участницы часто исполняли песни и припевки, в которых отражена забота об урожае. Перед началом праздника руководительницы праздника — «Отоманки» или «Покшкеть» ездили на озимое поле, где благодарили богиню плодородия Норов аву за собранный урожай и просили не оставлять людей своими милостями в будущем.

Спасибо тебе за урожай хлебов, Спасибо за богатство ржаного поля.

Помоги уродиться хлебам и на будущий год, Подними поля наши и в следующее лето

[5, с. 313].

Девушки также ходили по утрам провожать за околицу стадо, желая скоту уберечься от хищников и принести своим хозяевам больше молока, шерсти и т.п.

Не последнюю роль играли в «девичьем празднике» и развлекательные моменты. Это было настоящим зрелищем с музыкой, песнями, танцами, играми, ряжением. Оно собирало множество зрителей, которые и сами принимали участие в веселье.

В конце октября проходило семейное моление в овине. Хозяин и его жена приносили в жертву Авын аве - держательнице овина, курицу или красного петуха за то, чтобы она помогла им благополучно обмолотить собранный хлеб, не сжечь его при сушке. По наступлении морозов хозяева молились Мороз ате - старику Морозу. Для него варили кисель из овса, ржи или гороха и выставляли его на окно. «Старика» просили принять угощение и не бить озимые посевы. На этом осенние земледельческие ритуалы заканчивались.

Итак, осенние земледельческие обряды и праздники мордвы также отличались большим разнообразием.

Заключение

На основании всего вышесказанного можно сделать следующие выводы:

-традиционная обрядность мордвы представляет собой самобытное явление, имеет корни, восходящие к глубокой древности, и является неотъемлемой частью народной культуры. Являясь отражением общественно-бытового уклада, трудовой деятельности, знаний о жизни и природе, эстетических, нравственных представлений народа, обряды являются важным фактором сохранения и развития этнического самосознания мордвы;

- в этнографической науке имеется множество точек зрения о критериях классификации традиционных обрядов; в данном исследовании
рассматриваются календарные – связанные с трудовой деятельностью (а именно - с земледелием) обряды и праздники мордвы;

- в основе всех общественных и семейных праздничных обрядов мордвы лежат хозяйственные занятия, и прежде всего земледельческая деятельность; земледелие издревле было основным занятием мордвы, поэтому обряды земледельческого цикла занимали ведущее место в ее культуре.

Во всех традиционных праздниках мордовского народа мы видим сочетание христианских элементов с языческими, и почти во всех языческое сочеталось в большом количестве. Следует отметить, что ни одно общественное или семейное мероприятие не обходилось без проведения моляна зимнего, весенне-летнего или осеннего сезона с определенным ритуалом, который включал в себя и религиозно-магические обряды, и словесно-заклинательные песнопения, и музыку.

Народные праздники мордвы были тесно связаны с ее жизненным укладом. Они привлекали людей не только своим магическо-утилитарным назначением, но и зрелищностью, интересом к определенному сюжету, желанием каждого человека повеселиться, показать свои способности в плясках, хороводах, песнях. Полный цикл земледельческих праздников

полностью отмечался примерно до начала XX века. Они являлись своеобразными вехами, которые делили трудовой год крестьянина на определенные периоды. Теперь они утратили эту функцию регулятора трудовых процессов, их число намного сократилось. Многие традиционные праздники сейчас преобразуются в праздники проводов зимы, встречи лета, Нового года, праздники урожая и т.п. То есть постепенно из сезонных обрядов выветривалось прежнее их содержание, некогда вполне серьезное и даже жизненно важное, и они превращались в чисто увеселительные действия или даже в детские развлечения. Старый магический смысл обрядов и лежащие в их составе хозяйственные мотивы забываются.

Традиционные обычаи и обряды несут в себе огромный гуманистический потенциал. Они являются могучим средством национального воспитания и сплочения народа, приобщения молодежи к культуре предков, богатой и самобытной, а через это и к общечеловеческим ценностям.

Выпадение обрядовых ценностей из культурного комплекса народа негативно отражается на целостности этноса. Поэтому культуру предков надо сохранять для будущих потомков.

В последнее время много пишут и говорят о сохранении духовного наследия мордовского народа, в том числе его лучших обычаев и традиций. Много делают в этом плане Институт национальной культуры, Поволжский центр культур финно-угорских народов и другие учреждения культуры Республики Мордовия. В программу всех учреждений образования включен национально-региональный компонент. Главным на сегодняшний день является решение вопросов сохранения и развития самобытности, традиций, языка, культуры, образования мордовского народа.