СОДЕРЖАНИЕ
  ВВЕДЕНИЕ
I. ИСТОРИЯ И ОБРАЗОВАНИЕ ЭТНОСА
1.1. От неолита к Золотой орде
1.2. Племена и рода. Шежире Младшего жуза
II. КУЛЬТУРА АСТРАХАНСКИХ КАЗАХОВ
2.1. Особенности казахской культуры
2.2. Современное развитие и проблемы сохранения казахской культуры 17
2.3. Перспективы развития казахской культуры
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 24
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 25
ПРИЛОЖЕНИЯ

ВВЕДЕНИЕ

Целью данной курсовой работы является систематизация, накопление и закрепление знаний о проблемах сохранения и развития казахской культуры в Астраханской области.
Актуальность выбранной мною темы работы бесспорна. В современных условиях необходимость изучения родной культуры становится все более насущной проблемой для этноса.
Для реализации вышеуказанной цели в курсовой работе необходимо рассмотреть следующие вопросы:
- рассмотреть историю и образование этноса;
- изучить особенности казахской культуры;
- проанализировать современное развитие казахской культуры, а также проблемы сохранения казахской культуры в современных условиях;
- изучить перспективы развития казахской культуры Астраханской области.
У казахского народа своя самобытная культура. На ее формирование влияла в разные годы материально-духовная жизнь, которую вели казахи. Обряды, обычаи, традиции астраханских казахов те же, что и жителей Западного Казахстана. Хотя совместное проживание людей многих национальностей привело к взаимопроникновению культурных традиций. Они отражают особенности жизни народа, культуры предшествующих поколений степных скотоводов. Хозяйственный уклад, пища, одежда были наиболее приспособлены к тем условиям, в которых они проживали.

 

I. ИСТОРИЯ И ОБРАЗОВАНИЕ ЭТНОСА

1.1. От неолита к Золотой орде

Казахи имеют длительную и сложную этническую историю. Древние корни материальной культуры и антропологического типа казахов прослеживаются у племен эпохи неолита. Следы стоянок найдены при археологических раскопках в долине реки Бухтармы на востоке Казахстана. (Приложение 1).
В это время уже появляются скотоводство и земледелие, люди изобретают лук и стрелы, намного облегчившие охоту на диких животных.
В эпоху бронзы население Казахстана занималось не только скотоводством, но и добычей руды и плавкой металла. В конце бронзового века в первом тысячелетии до н.э., древнейшее населения Казахстана уже переходит к кочевому скотоводству. Об этом свидетельствуют каменные фигурки животных – койтастар – найденные в различных областях республики. (Приложение 2).
В число предков казахов входили племена саков – массагетов, огузов, аланов, сарматов, кипчаков, обитавших на территории современного Казахстана и Средней Азии.
В III веке до н.э. – II веке н.э. на юге Казахстана возникло государственное образование Уйсун, на юго-западе жили племена, входившие в государство Канглы. В первых веках н.э. на запад от Аральского моря жили сарматы, также оказавшие влияние на этногенез казахов. В VI-VII веках племена, населявшие юго-восточную часть Казахстана находились под властью Тюркского каганата.
В это же время на территории Казахстана поселились племена, пришедшие с востока (тюргеши, теле, карлуки и др.). В дальнейшем в разных районах Казахстана появились кратковременные объединения раннефеодального типа, в которые входили местные кочевые, а отчасти и оседлые тюркоязычные племена.
Этническому сплочению местных племен способствовало возникновение государства Караханидов в X-XIII веках. В начале XII века территория Казахстана подверглась вторжению киданей (каракитаев). Они смешались впоследствии с коренным тюркоязычным населением. В начале XIII века с территории Монголии и Алтая проникли остатки тюркоязычных племен найманов и керей (кереитов), разгромленных полчищами Чингисхана[1].
Уже в те далекие времена по южной части Казахстана проходил важный караванный торговый путь, связавший Среднюю Азию и через нее Византию с Китаем. В истории он известен под названием «великого шелкового пути», так как здесь одним из главных предметов торговли были высшие сорта шелковой ткани. Не менее важное значение приобрели и другие дороги, на путях которых стали появляться торгово-ремесленные города, караван-сараи и другие поселения.
Магистраль «шелкового пути» пролегла через Хазарский каганат. Первое феодальное государство Юго-Восточной Европы, центром которого был город Итиль.
«Итиль был большим городом, в котором деревянные дома стояли рядом с войлочными юртами и глинобитными постройками.
В Хазарии мирно уживались разные религии. В Итиле мечеть с минаретом возвышались над царским дворцом, в городе были как мечети со школами для обучения Корану, так и христианские церкви, и еврейские синагоги. Судопроизводство в стране велось по языческому, христианскому, иудейскому и мусульманскому законам».[2]
Однако ни Хазарскому каганату, ни земледельческим районам Казахстана не суждено было долго расти и развиваться.
В сороковых годах XIII века в результате завоеваний монгольских полчищ, возглавляемых ханом Батыем, внуком Чингисхана, Казахстан, как и Средняя Азия был включен в состав огромной империи, известной в русской летописи под названием Золотой Орды, с центром в Нижнем Поволжье. Поволжье имело много преимуществ: здесь проходил «шелковый путь», отсюда было ближе к другим монгольским государствам, а самое главное, что здесь легко сочеталось оседлое и кочевое хозяйства.
Основным населением городов и степей оставались половцы (кипчаки). Половецкий язык звучал не только в быту, но и при дворе ханов. Несмотря на это монгольские ханы не допускали кинчаков-половцев к управлению государством, считая их покоренным зависимым населением.
На территории современного села Селитренное Харабалинского района, в ста километрах к северу от Астрахани остались следы столицы Золотой Орды – города Сарай Бату. (Приложение 3).
«Первое письменное упоминание о городе относится к 1254 году, когда его посетил посол французского короля Людовика IX Гильом Рубрук. В 1333 году в городе побывал арабский путешественник Ибн-Батута. Он застал огромных размеров город с широкими улицами, населенный разными народами: монголами, асами, кипчаками, черкесами, русскими и византийцами. Город считался крупным торговым и ремесленным центром. Дворцы и общественные здания строились из обожженного кирпича, дома рядовых жителей – из сырца и дерева»[3].
Тем не менее Золотая Орда было непрочным государством. Ее ослабляли междоусобицы феодалов и освободительная борьба покоренных народов. В результате она вскоре распалась на отдельные племенные союзы.
Важно отметить, что монгольское господство надолго, по крайней мере на два столетия, задержало экономическое и культурное развитие Казахстана, затормозив образование казахской народности.
Итак, после распада Золотой Орды в середине XV века возникли два феодальных владения. Наиболее крупными из них были Нагайская Орда, занявшая степи в междуречье Урала и Волги, и Узбекское ханство, земли которого простирались от низовьев Сырдарьи и до Иртыша. Население этих ханств было тюркоязычным.
Во второй половине XV века образовались первые казахские ханства, а в начале XVI века завершилось формирование казахской народности, начавшееся еще задолго до монгольского нашествия и длившееся много столетий.
В середине XVI века после распада Нагайской Орды в состав казахской народности влилась значительная часть ногайцев, прикочевавшая из-за Уралья. Кроме того, к казахам присоединились отдельные племена и роды из распавшегося Сибирского ханства Кучума и некоторые роды Восточного Семиречья, ранее подчиненные ханству под названием Моголистан.
Термин «казах» с 30-х годов XVI века стал применяться ко всему населению, входившему ранее в Узбекское ханство, расположенных к востоку от него районов. Казахи в XVI-XVIII веках были известны под именем «казахов кайсацкой орды». Позднее их ошибочно назвали «киргиз-кайсаками», «киргиз-казахами», «киргизами», перенося на них само название соседнего народа – собственно киргизов. Последнее наименование сохранялось в литературе и в документах до 1925 года[4].
Заметное влияние на формирование казахской народности оказала кипчакская культура. В XIV веке уже все золотоордынские ханские указы (ярлыки) пишутся на кипчакском языке. Кипчаки – одни из предков казахов.
Особенно усиливается влияние кипчаков после распада Золотой Орды. В это же время постепенно происходит ассимиляция народов, отдельных родов: киргизских (казахских), татарских, нагайских, карагашских, которые часто враждовали между собой. Потом «они смешались и породнились, и земля одержала верх над природными и расовым качествами их, и все они стали точно кипчаки, как будто они одного рода, оттого, что монголы поселились на земле кипчаков, вступали в брак с ними и оставались жить в земле их» - так писал в XIV веке Аль-Омар[5].

1.2. Племена и рода. Шежире Младшего жуза

Все древнейшие племена, составившие этническую основу казахской народности, по расовому признаку принадлежали к одному так называемому южно-сибирскому монголоидному типу, говорили на взаимопонятных диалектах тюркского языка и имели одинаковый тип хозяйства – кочевое скотоводство.
Однако все эти племена занимали обособившиеся друг от друга территории.
Племена, кочевавшие на юге и юго-востоке современного Казахстана, получили название Старшего жуза; те, которые населяли среднюю часть Казахстана – назывались Средним жузом; племена же, обитавшие в западной части Казахстана именовались Младшим жузом. Эти жузы представляли собой союзы родственных племен. Слово «жуз» переводится как «сотня», т.е. в каждом жузе примерно по сотне родов. Роды объединялись в родоплеменные объединения тайпа. Племена объединялись для того, чтобы легче было отражать нашествие общих врагов и для нападения на соседние владения. Племенные союз жузов были важной ступенью в формировании казахской народности.
Остановимся на истории крупных племен и родов, составляющих Младший жуз, к которому относятся казахи, проживающие в Астраханской области, также являющиеся выходцами Букеевской или Внутренней Орды.
По устному Шежире Младший жуз пошел от потомков человека по имени Бекарыс.
Шежире – это история о происхождении племен и родов казахского народа.
С начала и до середины XVIII века в Младшем жузе главенствовало племя Каракесек, а с конца XVIII века это племя ослабевает, теряет свое главенствующее положение, а вместо него выдвигается родовое объединение Алима. Этим и объясняется то, что главными бияши Младшего жуза выбирались только из рода Алима.
Более малочисленные роды постоянно терпели со стороны крупных родов притеснения и унижения, особенно роды, входящие в состав «Жетыру». Поэтому, по совету Тауке-хана (1680-1718) эти небольшие, не имеющие между собой никаких родственных связей роды, объединились в одно племя и называлось это родовое объединение, как было сказано, по числу родов «Жетыру» («Семь родов»).
Ученые считают, что семь родов, объединившиеся в одно племя, являются «осколками», т.е. частями крупных родов, по каким-то историческим обстоятельствам покинувшие свои родные места и влившиеся в состав Младшего жуза[6].
Это можно проследить на примере двух родов – Кердери и Жагалбайлы.
Кердери – прямые потомки юечжей, разбитых и изгнанных из обжитых ими мест гуннами во главе со своим ханом Модэ во II веке до н.э.
После того, как покинули родные места, они разделились на две части: одна небольшая часть осела недалеко от родных мест, а другая более крупная часть дошла до Бактрии и образовала здесь Кушанскую державу, охватившую юг Средней Азии, Афганистан, Северную Индию и ряд других районов.
Что касается рода Жагалбайлы, то существует такое предание. Когда распалась Золотая Орда, из нагайских земель два известных батыра Жагал и Байлы со своими подданными переселились на реку Жайык. И со временем их потомки называли себя именами двух предводителей – Жагал-Байлы.
Согласно этому преданию род Жагалбайлы пришел из Ногайской Орды. Полагают, что остальные пять родов пришли сюда из Среднего жуза.
Теперь остановимся на истории слова «бериш». Известный ученый С. Аманжалов писал, ссылаясь на труд арабского писателя аль-Айни, что египетские султаны Бейбарс (годы правления 1260-1279) и Калаун (годы правления 1279-1290) – выходцы «из кипчакского рода берж оглы»[7]. М. Танышпаев в своей книге рассказывает, что слово «берж» у тобольских татар означает «крепкий», «твердый»[8]. Одним словом, крупное казахское племя «бериш» относится к древнейшим казахским племенам. По устному Шежире «бериш» - не племя, а имя человека, от которого родилось 12 детей.
Рода и племена Младшего жуза, в основном, состоят из кипчаков, а остальные – из огузов и ногайцев. Это можно объяснить на примере племени адайцев.
О происхождении адайцев существует много версий, из них более правдоподобной считается следующая. Адайцы – потомки древнейшего племени Дай, обитавшего на побережье Каспийского моря. Сначала дайцы входили в состав кангюйского государства, просуществовавшего с III века до н.э. до I века н.э. Затем входили в состав Каганата западных тюрков, захвативших этот регион. Во второй половине VIII века племена огузов перешли из Семиречья, где обитали, в район Сырдарьи. На новом месте огузы, достигнув своего расцвета, стали захватывать соседние племена, присоединив их к себе. В это время (Х век) дайцы и вошли в состав огузов. Во время прихода огузов дайцы обитали на полуострове Мангыстау. Однако огузы Мангыстау приняли за остров и его обитателей, называли «адаи». Остров на языке огузов – «ада», а житель «острова» приняли имя «адай». Когда в XI-XII веках огузы покинули эти места, остались адайцы и часть огузов на побережье Сырдарьи, занимавшаяся земледелием.
К огузам в Младшем жузе относятся рода кердери, адай, кете. В XIII веке, когда монголы захватили территорию Казахстана, адайцы были в составе Золотой Орды. Именно с этого времени они стаи общаться с кипчаками. После распада Золотой Орды адайцы были в составе Узбекского ханства, заем в составе Ногайской Орды.
С образованием в XV веке казахского ханства адайцы полностью вошли в состав Младшего жуза.
В конце XIX века образовались новые роды: род султанов (торе), ходжинцев (кожа) и туленгитов.
Род султанов образовался из дворянского сословия султанов. К 80-м годам XIX века султаны уже составляют особый род. Свое происхождение ведут от потомства Джучи, старшего сына Чингисхана.
Ходжинцы (кожа) образовали род намного ранее, чем султаны. Они тоже входили в особую группу – дворянство, составляющее с султанами «белую кость». Ходжинцы ведут свое происхождение от арабов – проповедников мусульманской веры в период проникновения ислама на территорию Казахстана.
Туленгиты, как телохранители и слуги ханов и султанов, кочевали вместе с ними в степи и как род сформировались позже. Роды туре, кожа и туленгиты имеют общую родовую тамгу, похожую на ханскую.
Жузы управлялись ханами, и над ними был верховный хан, ранее называвшийся каганом, то есть ханом ханов, который управлял всем народом. например, таким был Касымхан (XVI век), о котором написано в разных источниках, что «он держал народ свой в строгом повиновении»[9]. При верховном хане постоянно были три главных бия – от каждого жуза был представитель, без них не могло быть принято ни одно важное государственное решение. Существовал совет четырех во главе с верховным ханом. Бий – это судья, во главе каждого рода стоял такой бий, избираемый народом, и именно через них хан жуза руководил степными народами. Бий решал все вопросы жизни рода и был административным и военным руководителем.
В любой момент по призыву хана каждый род обязан был выставить вооруженный отряд для отпора врагу. Существовало специальное воинское сословие – батыры, которые в мирное время обучали молодежь военному делу, а во время войны возглавляли боевые отряды.
Родовые объединения состояли из более мелких родов, те – из аулов. Аулы возглавляли аксакалы, решавшие все текущие вопросы аульной жизни. Особо важнейшие дела решались на общих собраниях аулы, а также на всеказахском курултае, собиравшимся раз в год в ставке верховного хана.
Тут надо сказать, что с малых лет каждый мужчина носил оружие. Пришедший на собрание без оружия лишился права голоса, и даже младшие по чину и возрасту могли занять место выше его. Мало того, владели боевым оружием и женщины. В тех семьях, где родились только девочки, их обучали военному делу в обязательном порядке.
Дошедший до нашего времени обычай «Кыз куу» («Догони девушку»), когда жених обязан догнать на коне невесту и победить ее в состязании, - это отголосок тех времен, когда женщины наравне с мужчинами защищали родную землю от захватчиков. В случае смерть мужа имеющая организаторские способности супруга становилась главой аула или рода, так как лишь она одна объединяла взрослых сыновей и родню.

Важно отметить, что среди всех мусульманских народов, отношение к женщине у казахов значительно лучше. Казашки никогда не закрывали лица, они не были порабощенными, в решении важных семейных вопросов их голос не был последним.
В степи не имелось тюрем – закон соблюдали строго. Вспомним еще раз слова о Касымхане: «Он народ свой держал в строгом повиновении!» Кстати, о его Конституции в степи осталось определение «Касымханным каска жалы» - «Священный путь, проложенный великим Касымханом[10]». А Конституция Тауке хана, называлась «Жети жоргы» («Семь установлений»). Согласно этим положениям, закон начинался с семьи – с установления авторитета родителей. За недостойное отношение к семье, родители имели право убить своего сына или дочь, и их за это не наказывали. Суд не имел права заставлять жену и детей давать показания против мужа и отца. За умышленное убийство следовала смертная казнь или выкуп 1000 овец. Род мог выкупить правонарушителя, но после этого его воспитывали так, что он никогда уже более не помышлял о повторении проступка. Сказавшего старшему плохое слово сажали на черную корову задом наперед и возили по аулу – каждый стегал его плетью. За супружескую неверность убивали – каждый член рода обязан был бросить в нарушителя камень.
Благодаря уважению и соблюдению законов и сохранился казахский народ в течение тысячелетий.

II. КУЛЬТУРА АСТРАХАНСКИХ КАЗАХОВ

2.1. Особенности казахской культуры

Домашние промыслы и художественные ремесла казахского народа зародились в глубокой древности. Предметы быта кочевников-скотоводов – седла, конская сбруя, изделия из дерева, кости и металла – богато украшались орнаментом (Приложение 4). Обычно изображались луна, звезды, геометрические фигуры, стилизованные листья, цветы, бараний рог.
Искусные народные мастера-ювелиры (зергеры) делали кольца, браслеты, серьги, застежки, пуговицы, украшая их вставными полудрагоценными камнями или плетением из тонкой серебряной проволоки (Приложение 5 (г)).
Женские головные уборы, оборки платья, сумки, ковры, чепраки для седла отличались красивой вышивкой. Токари-резчики вытачивали из дерева чашки, ковши для кумыса, большие миски, отделывая их резьбой, инкрустацией из серебра, золота и цветного камня (Приложение 6).
Из рогов архара и горного козла делали орнамент на шкатулках, ружейных ложах, табакерках.
Эти изделия народных умельцев бережно хранятся в семьях казахов как реликвии, их передают из поколения в поколение.
Многие виды декоративно-прикладного искусства перестали быть предметом только домашнего промысла. Ковры, гобелены, кошмы (ковры), пиамы делают теперь на предприятиях.
Почти в каждом казахском доме сохранились яркие войлочные ковры, которые стлали на полу и расшитые тускиизы (настенные войлочные или матерчатые ковры), (Приложение 5 (а)). Они придают жилищу казахов национальный колорит.
До сих пор в убранстве домов казахов, преимущественно в сельской местности Астраханского края, сохранились некоторые национальные традиции. Например, непременная принадлежность интерьера казахского дома – низкий круглый столик, за которым едят. Для хранения домашних вещей, как правило, служит сундук, украшенный искусной резьбой или красочным орнаментом; на него складывают цветные одеяла и подушки. Среди домашней утвари казахов обязательны самовар, казан (котел), кожаные мешки для кумыса, пиалы для чая и кесе – фарфоровые большие чашки без ручек. Все эти предметы быта свидетельствуют о гостеприимстве казахского народа.
Что касается национальной одежды казахов, то сейчас, конечно ее надевают только по семейным и национальным праздникам.
Одежда казахских скотоводов была очень простой. Они носили обыкновенные ситцевые штаны и бязевую рубашку с прямым воротом, кожаные сапоги с очень узкими носками и высокими каблуками, сверху надевали в большинстве случаев желтый халат и бешмет, которые опоясывали ремнем с серебряными бляхами. На голове казахи носили шапку или шляпу из войлока, тюбетейку. Зимой надевали шубы из овчины и из шкур молодых жеребят.
Костюм богатых казахов шился из шелковой материи и украшался серебряными и даже золотыми бляхами и монетами. (Приложение 7)
Остановимся на женской одежде и украшениях. Женский национальный костюм состоит из широкого белого хлопчатобумажного или шелкового цветного платья, бархатного жилета и штанов, собранных у щиколотки. (Приложение 5 (в)).
Украшением служили бусы, серьги, браслеты. (Приложение 8). Важно отметить, что девочкам прокалывали уши и надевали серьги уже с 3-х лет.
Пожилые женщины носили на голове кимешек – нечто вроде капюшона из белой ткани с вырезом для лица, а молодые – шелковый платок. На ноги надевали мягкие сапожки – ичиги. На казашках часто можно было видеть бархатные или плюшевые пальто и жакеты. Одежду девочек нередко украшали нашитыми на груди монетами и пуговицами.
Раньше казашки вплетали в косы ленточки с нашитыми монетами, носили шапочки с султаном из перьев филина, высокие тюрбаны. (Приложение 5 (б)).
Теперь эти элементы казахского женского костюма можно увидеть только в ансамблях народных песен и танцев и коллективах художественной самодеятельности.
Прочно сохраняются национальные особенности и традиции в казахской национальной кухне. Основу ее издавна составляют продукты животноводства – мясо и молоко. Позже, с развитием земледелия, казахи стали употреблять мучные продукты.
Национальными считаются блюда: бешбармак, баурсак, казы и напитки из молока: айран, кумыс, шубат.
Летом почти в каждой семье готовят айран – кислое молоко, разбавленное водой. Его пьют как прохладительный напиток, или заправляют различные крупяные похлебки. Из айрана делают курт и иримшик. Курт – это творог, скатанный в колобки и высушенный на солнце, а иримшик – жирный рассыпчатый творог.
Казахи любят крепкий чай, который пьют в любое время года. В чай обычно добавляют молоко со сливками. За чаем издавна обсуждались вопросы как семейной, так и государственной важности. Излюбленный напиток и кумыс – особым способом заквашенное кобылье молоко, известное своими лечебными свойствами. Из верблюжьего молока подобным же образом делают шубат[11].
Зимой у казахов преобладает мясная пища. Из мясных блюд наиболее распространен бешбармак – сваренные в бульоне баранина и куски раскатанного теста. Бешбармак в переводе означает «пять пальцев». Это кушанье называется так, потому что его принято есть руками. Большое блюдо с бешбармаком ставят на середину стола. Мясо подают с костями. Каждому гостю дают определенный кусок мяса. Голова животного преподносится самому почетному гостю. Бешбармак запивают сорпой – крепким бульоном, который подается в больших пиалах.
Кроме бешбармака казахи готовят куырдак – жаркое из печени, легкого и мяса с картошкой.
Из конины, например, делают казы и шужук – очень вкусные сырокопченые колбасы.
Казахи часто готовят баурсаки – кусочки кислого теста, варенные в сале. Их подают к чаю. Казахи шутят: «Утром пьем чай с баурсаком, в обед пьем чай с куырдаком, вечером пьем чай с бешбармаком».
В последние года в нашей области ни один казахский праздник не обходится без сооружения юрт. Наши современники убедились в том, что традиционное казахское жилище – юрта – очень удобное, быстрое в возведении и красивые архитектурное сооружение. (Приложение 9). Это связано с тем, что образ жизни казахов был обусловлен главным занятием – скотоводством. Летом он кочевали со своими стадами в поиске пастбищ, а с наступлением холодов поселялись в зимовьях. Жилищем казахов в летнее время служила юрта, зимой – не особенно больших размеров «мазанка» с плоской крышей[12].

2.2. Современное развитие и проблемы сохранения казахской культуры

Дни культуры явились ориентиром для казахского населения нашего края в духовной сфере, заставили задуматься о прошлом, настоящем и будущем казахского этноса России и послужили первоначальной основой для дальнейшего упрочения связей между Россией и Казахстаном, способствовали выходу их на новый межгосударственный уровень сотрудничества.
Сегодня можно констатировать, что первый год работы областного общества "Жолдастык, был верно начат, в нем, как бы в зародыше, было заложено его предстоящее десятилетие. Наша область, издавна считавшаяся форпостом юга России, во многих вопросах опередила стратегию центра и служит прообразом создания модели дружественных связей в приграничной зоне.
Что можно сказать об общественном движении в Астраханской области по развитию национального самосознания местных казахов в связи с перестроечными процессами? В первую очередь обращает на себя внимание культурный центр "Жолдастык". Можно надеяться, что "Жолдастык" и те общественные объединения, которые еще возникнут, будут расширяться и активизироваться в позитивном русле, на благо всего астраханского населения[13].
Дни культуры Республики Казахстан в Российской Федерации (в частности, Астраханской области) стали прообразом для культурных связей России со странами СНГ.
Сейчас областное и районные общества культуры уже имеют немалый опыт по проведению национальных казахских праздников. А тогда все было в первый раз людей-организаторов в общество "Жолдастык" было немного (8-10 человек). Приходилось прикладывать неимоверные усилия, чтобы все было проведено продуманно, слаженно. Надо было, прежде всего, осмыслить, что мы хотим, а затем составить конкретный план проведения праздника[14].
Казахское население Астраханской области с глубоким почтением относится к Дине Нурпеисовой, к ее творчеству. Уважение народа к замечательному композитору выражается чувством искреннего почитания ее потомков. Всякий раз, когда проводятся национальные праздники, родственники Дины Нурпеисовой обязательно приглашаются на них и являются самыми желанными гостями.

Рис. 1. Структура областного общества казахской культуры и языка «Жолдастык»
В истории нашего народа есть люди, имена которых вспоминаются с гордостью, с особым уважением. Для казахов Астраханской области, таким человеком является композитор-импровизатор, ученица Курмангазы Дина Кенжеевпа Нурпеисова.
Дина Нурпеисова родилась 8 марта 1861 года в с. Бектай Джаигалинского района Западно-Казахстанской области в семье скотовода. Первым се учителем был отец, самоучкой овладевший игрой на домбре - народном инструменте, бережно хранимом тогда почти в каждой казахском семье. В становлении Дины как талантливого создателя домбрового искусства послужило несколько счастливых моментов в ее судьбе. Прежде всего, это - огромный талант, дар, данный ей от природы.
Участвуя в 1935 году на празднике-конкурсе в селе Марфино, она получает свою первую премию. Зрители и жюри восторженно встретили ее исполнение. На страницах газет в то время писали про ее выступление: "Кто бы мог подумать, что из этой, сделанной вручную, небольшой черной домбры можно извлекать такие чарующие звуки, такую великолепную музыку".
Зрительская симпатия и поддержка, уважение к стремлению профессионального совершенствования далеко не молодой женщины вселили в Дину Нурпеисову уверенность в себе и в сделанном ею выборе. Ее неустанный труд не замедлил принести свои результаты. Слава о Дине Нурпеисовой росла. В 1936 году ее приглашают (ей тогда было 75 лет) в казахскую филармонию им. Джамбула в г. Алматы. Так описывает ее отъезд Саурбек Бакбергенов в книге "Дина": "Внимательно оглядев всех. Дина Кенжеевна взволнованно сказала: "Я уезжаю в столицу Казахстана, чтобы выполнить свой долг. Он заключается в том, что, научившись многому у замечательного домбриста Курмангазы, я дала зарок донести его музыкальное мастерство до тех, кто любит домбру, наш народный музыкальный инструмент. Донести до каждого музыканта-домбриста то совершенство, манеры и высочайшую технику исполнения на домбре, как это умел Курмангазы - мой учитель. Я не прощаюсь, я еду работать, чтобы поднять выше наше казахское домбровое искусство".
Деятельность общества помогает администраций области укреплять и разнообразить связи с соседом-Казахстаном. Стали традиционными приезды из Республики Казахстан в Астрахань творческих коллективов ученых, художников. Правительство Казахстана, руководители его многих областей, районов оказывают области и обществу различную помощь в культурно-просветительской работе среди казахского населения, в том числе и финансовую. В вузах Республики Казахстан учатся 150 астраханцев - молодых ребят и девушек.
Эта деятельность по направлению в вузы Казахстана в дальнейшем продолжалась из года в год. Многие из абитуриентов поступили в вузы, окончили их и сейчас, вернувшись на родину, работают в школах нашей области.
Министерство образования Казахстана помогло и с направлением в дальнее зарубежье, в Польшу, выпускника 1991 года Енотаевской школы Насырова Р.К., который в настоящее время обучается в аспирантуре Варшавского университета.
В эти же годы родилось предложение на базе педагогического училища открыть отделение подготовки учителей казахского языка для начальных классов. Надо было подобрать преподавателей казахского языка и литературы для педучилища. Это тоже оказалось не простым делом, в городе казахов проживает мало, кадров нужных не было, поэтому пришлось казахам-преподавателям, казахам-редакторам приезжать в течение ряда лет из села, чтобы вести занятия в педучилище и передачи на телевидении и радио.
Эти заботы стали заботами общества. В какой-то мере администрация области, руководители народного образования в этих вопросах на нас полагались, и мы с ними поддерживали очень тесный контакт. Сегодня добрыми словами нужно отозваться о Валерии Александровиче Шитове, о заведующих районными отделами народного образования: в Красноярском районе - Васильченко А.И. (она сейчас работает заместителем в департаменте образования области), в Камызякском районе - В.Я. Чилийском, ныне покойном.
1991-1992 годы были характерными для установления теплых дружеских отношений с Республикой Казахстан. Особенно в этом вопросе положительную позицию занимали депутаты Верховного Совета Казахстана, наши земляки, которые жили в г. Алма-Ате и других регионах Казахстана.
Учителям астраханских школ, которые ведут обучение на казахском языке, катастрофически не хватает литературы и газет на родном языке.
В настоящее время в Астраханской области казахский язык преподают в 74 школах области. Однако все они испытывают трудности с литературой и учебным инвентарем.

2.3. Перспективы развития казахской культуры

Основным из главных направлений своей работы областное общество "Жолдастык" считало возрождение богатого в прошлом духовного наследия казахского народа, которое, к сожалению, в советское время было забыто. Руководство общества Н.С.Искаков. Х.А.Шаушиев, Н.М.Арешев. Ш.К. Кара-саев, М.С.Джакубалиев и другие члены президиума, опираясь на поддержку губернатора области А.П. Гужвина, делали все возможное, чтобы казахская молодежь узнала, какие существовали в старину обряды, обычаи и традиции, а старшее поколение - возрождало их. Это стоило большого груда. Пришлось подключить к такой многоплановой работе все районные общества, руководителей районов, где компактно проживают казахи, специалистов областного департамента культуры, искусства и кино, областного методического центра народной культуры. Астраханского училища культуры, сельскую творческую интеллигенцию.
Как показывает опрос молодежи, большинство ее с удовольствием интересуются национальными традициями, обычаями, обрядами, активно посещают зги мероприятия. А взрослое же население охотно рассказывает и показывает молодому поколению, что представляет собой, например, такой обряд, как "Бет ашар", "Беак тойы", национальный праздник "Наурыз" и т.д.
Конечно, процесс возрождения и дальнейшего развития культуры в нашей области был бы невозможен, если бы областное общество "Жолдастык" при поддержке областного руководства, начальника департамента культуры, искусства и кино Н.С.Терешенко. председателя Астраханского фонда культуры Г.С.Маколова не добилось открытия в Астраханском училище культуры класса домбры. Для работы с учащимися был приглашен специалист из Республики Казахстан Айтасов Талигат Ислямович. За время существования класса были подготовлены 35 домбристов. Уже в период обучения учащиеся заявили о себе в областных и международных конкурсах народной музыки. В 1997 году Абулгазиева Насып за участие в конкурсе юных маэстро "Золотой ключик" получила диплом. Кубашева Жанаргуль стала дипломантом международного конкурса в городе Атырау.
Из числа учащихся Астраханского училища культуры был организован ансамбль казахской музыки, который со временем удостоился звания - народный. В настоящее время состав ансамбля пополнился творчески одаренными молодыми людьми.
В репертуаре ансамбля - инструментальная музыка, казахские народные и авторские песни. Он желанный участник районных и областных праздников.
Совместно с областным методическим центром народной культуры, районными казахскими обществами сделано и делается многое по выявлению и поддержке талантливых исполнителей, привлечению широких масс к национальному народному творчеству. Пример тому - проведение смотров детского творчества. Они постоянно проводятся в Володарском, Камызякском, Красноярском, Енотаевском, Лиманском районах. Итогом районных мероприятий стал заключительный областной смотр в городе Астрахани. Всего в нем приняло участие 8 коллективов, 27 солистов из 9 районов области. Работа по развитию детского творчества будет продолжаться[15].

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключении подведем основные итоги курсовой работы. На основании изученного материала можно сделать следующие выводы.
Обобщая вышесказанное, можно сделать вывод, что областное казахское общество знало, что в возрождении и развитии культуры своего народа не обойтись без активной творческой помощи Республики Казахстан. Поэтому руководство общества постоянно обращалось к Президенту, правительству, различным министерствам Казахстана, а также к руководителям таких областей, как Алма-Атинская, Атырауская, Мангыстауская. Западно-Казахстанская, но вопросам подготовки и переподготовки кадров для работы в клубных учреждениях. К чести казахстанцев, наша область не имели отказа в помощи.
В то же время велико стремление астраханских казахов чаще поддерживать разносторонние связи с Казахстаном. Они хотят в достаточном количестве и систематически получать казахские учебники, программы, пособия для углубленного изучения языка, литературы и истории своего народа, телепрограммы в записи, грампластинки. Многие желают, чтобы их сыновья и дочери учились в вузах и техникумах столицы и других городов Казахстана, глубоко овладевали его культурой.
Что можно сказать об общественном движении в Астраханской области по развитию национального самосознания местных казахов в связи с перестроечными процессами? В первую очередь обращает на себя внимание культурный центр "Жолдастык". Можно надеяться, что "Жолдастык" и те общественные объединения, которые еще возникнут, будут расширяться и активизироваться в позитивном русле, на благо всего астраханского населения[16]. Итак, можно сказать: процесс возрождения культуры казахов в нашей области идет, и он необратим.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.           Археологический словарь Астраханского края / Сост. Е.В. Шнайдштейн. Астрахань: Издательский дом «Астраханский университет», 2004.
2.           Астраханские казахи. История и современность. – 1-е изд. – Астрахань: Изд-во ГУП ИПК «Волга», 2000.
3.           Марков А.В., Львов С.В. Астрахань и казахи. – Астрахань: Изд-во ГУП ИПК «Волга», 2000.
4.           Васькин Н.Г. Заселение Астраханского края. — Волгоград, 1993.
5.           Еремеев Э.Р. Астрахань: история и современность. – Астрахань: Издательство «Волга», 1999.
6.           Культура Астрахани. / Под ред. И.А. Митченко. - Астрахань, 2001
7.           Социально-экономическое положение Астрахани. Под ред. И.В.Зверева. Астрахань, 2002
8.           Ушаков Н.М., Щучкина В.П., Тимофеева Е.Г и др. История Астраханского края. – Астрахань: Издательство Астраханского пед.ин-та, 1996.
9.           Хрестоматия Астраханской области / Сост. В.С. Урастаев Г.Д. – Астрахань: Изд-во ГУП ИПК «Волга», 2000.
10.      www.astrakhan.ru
11.      www.kazakh.ru//culture

---