Алматинский институт энергетики и связи
Кафедра социальных дисциплин
Семестровая работа № 2
Социология религии
по дисциплине «Социология»
Выполнила: ст. гр. БВТ-06-4
Асубаева Д.К.
Проверила: Орынбекова Д.С.
Алматы, 2009

Содержание
Введение
1.           Религия как социальное явление
2.           Уровни социального изучения религий. Научное изучение религии
3.           Современная религиозная ситуация в Казахстане
Заключение
Литература

Введение
Тема "Социологии религии" изучается на стыке сразу нескольких взаимосвязанных дисциплин. Для современного состояния науки характерен переход к глобальному рассмотрению проблем тематики "Религия как социальное явление". Высокая значимость и недостаточная практическая разработанность проблемы религии определяют несомненную новизну данного исследования. Уровень социального изучения религии на протяжении последних лет очень высок, это связано, прежде всего, с тем, что современное наука рассматривает разнообразные религии как важный компонент единой культуры человечества, рассматривая в равной мере как мировые религии – буддизм, христианство, ислам, так и традиционные региональные или национальные религии, а также современные религиозные движения и культы. Наука анализирует причины возникновения, становления и развития религий в контексте их взаимодействия с различными цивилизационными и социально-политическими процессами.
Также хочу отметить, что на протяжении последних десяти-пятнадцати лет довольно часто проводились опросы, цель которых - выявления характера религиозного мировоззрения наших соотечественников. Такая заинтересованность социологов в изучении данной тематике, можно обосновать прежде всего тем, что религия - это одна из основных составляющих жизни каждого индивида. Это потребность индивида жить в «духовной защищенности». Религия включает в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий, а также объединения людей в организации (церковь, религиозную общину). Поэтому религия в нашем обществе играет не последнюю роль в его формировании, это как бы связующее звено между личной жизнью индивида и общества в целом. Актуальность настоящей работы обусловлена, с одной стороны, большим интересом к теме "Социологии религии" в современной науке, с другой стороны, ее недостаточной разработанностью. Рассмотрение вопросов связанных с данной тематикой носит как теоретическую, так и практическую значимость.

1. Религия как социальное явление
Социология рассматривает религию в ее отношении к обществу, анализирует ее связь с организацией общественной жизни. Эта связь двусторонняя. Как бы ни оценивалось и ни интерпретировалось воздействие общества на религию, социология не может не признавать сам факт такого воздействия хотя бы потому, что в отличие от теологии понимает изменения в содержании религии и формах ее организации как результат действия естественных, эмпирически фиксируемых сил, в первую очередь социальных.
Могут быть разными оценки и объяснения роли религии в создании, поддержании и изменении социального порядка, формировании личности, но именно изучение воздействия религии на общество и является главным делом социологии религии.
В результате социологического анализа религия предстает как социальный феномен. Образ религии, создаваемый социологией, определяется преследуемыми ею целями познания социальных явлений и возможностями, «разрешающей способностью» применяемых ею методов. Этот образ отличается от того, каким видит и изображает религию психолог, философ или историк. Это похоже на то, как если бы портрет одного и того же человека писали художники, представляющие разные школы. Определение религии, которое дает или может дать социология, не должно рассматриваться как исчерпывающее и достаточное, ибо религия не исчерпывается социальным аспектом — процессами взаимодействия с обществом, социальными функциями и т. д., т. е. тем комплексом вопросов, который ограничен рамками доступного для социологических методов исследования религии.
Трудность определения религии как социального феномена заключается в том, что на этом уровне религия рассматривается как социальное поведение, т. е. как определенный образ действий, связанный с определенными формами организации и верований.
Социолог должен рассматривать любую религию, в том числе самую примитивную, не как ложную или истинную, а как выражение социальной жизни, как именно социальный феномен. В определении религии, которое дал Дюркгейм, центральным является тезис о том, что религия имеет дело со «священными вещами» — с вещами, которые находятся по ту сторону всего мирского, по ту сторону «профанных» дел и забот обычного человеческого существования.
Дюркгейм обратил внимание на очистительные обряды и изменения в состоянии человека, которые во многих культурах считаются необходимым предварительным условием участия человека в религиозных ритуалах. Он полагал, что здесь выражено то понимание деления жизни на сакральную и профанную реальности, которое и позволяет установить сущность религии, существующей в любой культуре. Вступая в общение со «священным», участвуя в ритуале, человек ощущает причастность к «высшему», к тому, что возвышается над будничностью, рождает праздничное настроение.
Это ощущение отличается от всего, что переживает человек в своей обычной, повседневной жизни, имея дело с тем, что его в этой жизни окружает.
Согласно Дюркгейму, не все, что вызывает благоговение, и не всякий опыт «священного» является религией. Он различает магию и религию. Религия есть коллективная деятельность, в которую вовлечена социальная группа: «во всей истории мы не найдем ни одной религии без церкви». Под «церковью» Дюркгейм имеет в виду всякую общность, существующую на религиозной основе.
Связь со священным, таким образом, принципиально, по самой сути своей является социальным феноменом, ее субъектом является группа, это феномен коллективного сознания. По Дюркгейму, сама социальная жизнь является, по существу, религиозной, а религиозная вера и практика выражают зависимость индивида от общества.
Дюркгеймовское определение религии предполагает дуалистический взгляд на мир: жизнь имеет религиозную и нерелигиозную стороны. Нет религии и нет общества, утверждал Дюркгейм, которые не знали бы и не осуществляли в своей практике этого разделения мира на две разные части — священное и профанное.
Однако этому противоречит тот факт, что все же есть люди, которые иначе воспринимают мир, в других категориях организуют свой опыт и деятельность. Это может быть либо тотально религиозное восприятие мира, в котором общество в целом отождествляется с «церковью», либо последовательно секулярный взгляд на мир.
М. Вебер, например, не стремился к выработке какого-то законченного определения религиозного феномена. Он полагал, что любая дефиниция достаточно условна и не способна выразить суть дела. Для него главное заключалось в том, что индивиды действуют, сообразуясь с избираемыми ими методами достижения преследуемых ими целей. Эти цели, по Веберу, могут быть сами по себе секулярными — богатство, престиж и т. д. Хотя в исследовании смысловой основы человеческой деятельности Вебер видел задачу социологии религии, он не отожествлял эти «смыслы» полностью с религиозными понятиями. Он видел, что для современного общества характерны как раз именно не религиозные «смыслы», т. е. Вебер, в противоположность некоторым последующим социологам, не рассматривал наиболее общие культурные ориентации современного общества как совпадающие с определением «религиозного».
Религия или религиозность, не является непременным спутником всякой ограниченности наших сил и знаний. Известно, например, что в жизни эскимосов куда больше опасных случайностей, чем у туземцев Меланезии, и, тем не менее, у них значительно меньше магических обрядов. Между тем, индейские племена Калифорнии, живущие в условие благоприятнейшего климата и обилия пищи, регламентируют свою жизнь колоссальным количеством табу. Можно привести и факты более общего порядка. Не всегда наиболее страдающий слой населения обнаруживает большую религиозность: в современном буржуазном обществе пролетариат религиозен не более, а менее, чем буржуазные классы, да и в античных государствах отнюдь не рабы оказывались наиболее религиозными. Война, принося неисчислимые страдания огромным массам населения, не всегда и не всюду стимулирует религиозные настроения. Более того, за последнее столетие рост причиненных войнами страданий и опасностей был едва ли не прямо пропорционален упадку влияния религиозных систем. Функции религии правомерно рассматривать в сопоставлении не с какими бы то ни было «естественными» потребностями человека, но с потребностями исторически конкретных социальных систем. Как показывают факты, самые нелепые и внутренне противоречивые мифологические конструкции, самые «дикие» ритуальные действия нередко представляются людям нужными, поскольку существует не зависящая от их воли и сознания общественная потребность в данном типе религии. И наоборот, эти конструкции в том же массовом сознании, в конце концов, рушатся, поскольку таковая потребность отмирает.
В общественной жизни мы встречаемся с двумя типами деятельности: а) с воспроизводством материальных предпосылок, или жизненных средств существования общества, и б) с воспроизводством самого способа общения, общественной «формы» материальной деятельности. Совокупность этих видов социальной деятельности составляет регулятивную систему, «управляющий механизм» данного общественного организма. Историческое значение и исторические судьбы религии как социального института связаны именно с развитием регулятивной системы человеческого общества.
Возникновение «священных» регуляторов социальной деятельности можно рассматривать как один из моментов разложения «исходного» механизма социального управления. В первоначальных («примитивных», гипотетически реконструируемых) формах передачи и закрепления социальной деятельности, по-видимому, не различались еще «обычная» и «священная» необходимость. Характеристика определенной деятельности как религиозно-значимой, включенной в систему культа, является не плодом «вторжения» религий в социальный мир, а продуктом развития и расчленения критериев социальной регуляции. Такое расчленение приводит к обособлению и гипертрофии отдельных ее сторон. В религиозном сознании аккумулируются и приобретают видимость самостоятельности субъективные «личностные» характеристики социальной деятельности, поскольку в иных формах сознания аккумулированы ее «безличные», стихийные, объективные компоненты.
«Религия — душа бездушного мира» (Маркс).
Религия, таким образом, включает верования (мифы), т. е. веру, которая помогает человеку понять, объяснить и определенным образом упорядочить свою жизнь; вера сама по себе есть индивидуальный феномен, который включает доверие к какому-то объекту, событию, принципу или существу как воплощению ценности и источнику смысла жизни; религия предполагает, следовательно, общность верований, разделяемых верующими, общий для них миф, который вписывает общие культурные ценности в определенную историческую действительность.
2. Уровни социального изучения религии. Научное изучение религии
На рубеже ХХ-ХХI веков во всем мире наблюдается необычный интерес к религии, к мистике, к чудесам, паранормальным явлениям, а также массовая, хотя и весьма поверхностная осведомленность в учениях, которые на протяжении тысячелетий считались эзотерическими.
В современной социологии религии можно выделить два уровня изучения религиозных феноменов: теоретический и эмпирический. На теоретическом уровне дом служения Богу рассматривается как общественная подсистема и изучается ее взаимодействие с другими социальными структурами. На эмпирическом уровне изучается религиозность отдельных личностей, различных социально-демографических групп, нормы и ценности, влияние принадлежности к той или иной конфессий на жизненные позиции и образ жизни людей, причины существования религии (воспроизводства религиозности) в обществе.
Методами эмпирического анализа являются: наблюдение, эксперимент, опрос, анкетирование, тестирование, беседа, интервьюирование, анализ содержания документов, изучение школьной документации, методы измерений, статистический анализ, социометрические, вспомогательные психо-физиологические методы.
На протяжении последних 20 лет довольно часто проводились опросы, цель которых выявления характера религиозного мировоззрения людей.
Вывод одного опроса, проведенными английскими исследователями показал, что количество верующих в Бога среди профессоров и научных работников значительно меньше, чем среди обычного населения. По мнению профессора психологии Ричарда Линна из Ольстерского университета, это можно объяснить лишь тем, что ученые обладают более высоким уровнем интеллекта. По словам Линна, существует прямая зависимость между уровнем интеллекта и отсутствием религиозных верований, а средний уровень интеллекта жителей отдельно взятой страны позволяет предсказать количество атеистов в ней.
Итак, многообразие эмпирического материала, многообразие выделяемых эмпирических сторон для исследования и многообразие при творческом создании метода - все это обуславливает многообразие содержания, получаемого эмпирическими методами.
Суть теоретических методов, по мнению Б.Т. Лихачева, в "приведении в систему эмпирического и обобщенного материала с позиции определенного мировоззрения". Это значит, что многообразный эмпирический материал должен быть приведен теоретическими методами в систему, т.е. единство.
Связующим звеном между теоретическим и эмпирическим социологическим исследованием выступает изучение мечети, церкви, синагог и др., в качестве специфического социального института. В этом случае дом служения Богу предстает как устойчивый комплекс формальных и неформальных правил, идей, принципов, ценностей и норм, регулирующих повседневную жизнедеятельность людей и организующих их в систему социальных статусов и ролей в зависимости от их отношений к Богу, другим сверхъестественным силам, дающим духовную опору человеку.
С конца 80-x годов ХХ века ситуация во взаимоотношениях светских и религиозных институтов стала радикально меняться в пользу становления равноправного взаимодействия. Это потребовало пересмотра концептуальных положений социологии религии, которая нуждается в разработке новых теоретических подходов. В предлагаемой многими учеными моделью используются и новые (в том числе и «хорошо забытые старые») теорико-методологические подходы, и методы заимствованные из смежных областей научного знания, и методологические комбинации, охватывающие разные аспекты проблемы и дающие ее «объемное», стереоскопическое видение и решение.
В качестве новых для социологического исследования религии аспектов многими учеными привлекаются подход с позиции диалога культур и ряд положений социальной синергетики, развивающей и конкретизирующей классический системный подход. К «хорошо забытым старым» с известными оговорками можно отнести теоретические разработки классиков социального знания. Из смежных областей научного знания- антропологии и социологии культуры - заимствуются методологические подходы в области анализа религии. Наконец, методологическая комбинация заключается в совместном, синергийном использовании всех перечисленных выше подходов и методов для решения общих исследовательских задач.
Ключевым моментом предлагаемой учеными-социологами исследовательской модели выступает принцип диалога культур. Напряжение между различными эпицентрами культуры. Сосуществляющие в одном и том же социальном пространстве, объективно ставит их в ситуацию диалога. Для современного (модернистко-постмодернского) общества характерна проблема взаимодействия двух типов культурных традиции: светской, выступающим основным его репрезентантом и по этой причине практически отождествляется с ним, и религиозной, в значительной степени оттесненной на периферию культуры и общественного сознания, но сохраняющей в обществе авторитет и по-прежнему претендующее на духовное лидерство. Таким образом, наша формулировка общей проблемы исследования как «взаимодействия светской и религиозной культур» представляется не чем иным, как уточненным вариантом формулировки «взаимодействия религии и общества», который ведущий российский социолог-религиовед В.И. Гараджа определяет как центральную для социологии религии.
Такая тема терминов на первый взгляд может показаться малозначительной; однако в ней заключен принципиальный момент. Общая «болезнь» современной социологии религии состоит в ее монологичности. В ней по сей день продолжает господствовать парадигмальная установка, согласно которой научный социологический взгляд на мир «по умолчанию» основан на монологи светского мировоззрения, которое принимается за абсолютную и незыблемую (и потому почти нерефлексивную) систему отчета. Соответственно, религиозные феномены изучаемые в границах данной парадигмы, неизбежно проецируются на светскую мировоззренческую плоскость и редуцируются к светским аналогиям. Это значит, что научное видение реалий религиозного сознания и поведения ограничиваются тенденциозной точкой зрения, не позволяющая исследователю адекватно воспринимать сами эти реалии. Ему оказываются доступны лишь их виртуальные проекции, преломленные под углом зрения во многом иной мировоззренческой системы. Издержки, которые неизбежно сопутствуют такому исследовательскому подходу - потеря значительной части научной информации ввиду фактической иррелевантности содержания и структуры религиозного и светского «жизненных миров», а также опасность соскальзывания исследователя в идеологические крайности, такие как «научный атеизм» и его антипод, который можно назвать «наивным теологизмом».
Исходя из сказанного, исследователь, работающий монологической парадигме, вынужден в той или иной мере абсолютизировать относительное и, в силу этого искажает диалектику реального события.
3. Современная религиозная ситуация в Казахстане
Последние годы отмечены своего рода религиозным ренессансом: наряду с усилением позиций существовавших религиозных конфессий ( ислам, православие, католицизм, лютеранство, баптизм, пятидесятничество и некоторых других), наблюдается появление многочисленных новых.
Усиление позиций религии в республике, как и на всем постсоветском пространстве, обусловлено процессами демократизации общественной жизни, идеологическим вакуумом, образовавшимся после краха коммунистической идеи. Немаловажную роль имеет активизация религиозной пропаганды, а также стремление новых государственных структур повысить свою легитимность за счет публичной поддержки ведущих религиозных конфессий - ислама и православия.
В общественном сознании усиление позиций религии оценивается, в основном, позитивно. Однако появление нетрадиционных религиозных культов общественностью и государственными органами воспринимается по большей части отрицательно, как подрыв национальной духовной культуры. Особенно негативно воспринимается христианская пропаганда среди коренного населения республики, активно проводимая протестантскими конфессиями. Принятие казахами христианства вызывает серьезные конфликты в семьях, а в ряде случаев и полный разрыв отношений. Это показывает, что в обществе еще не утвердилось осознание права граждан на свободу убеждений, равенства всех религий. Нетерпимость к инакомыслию, свойственная предшествовавшему советскому периоду, естественно, не может исчезнуть сразу, необходим длительный период демократического развития.
Религиозная идентификация населения.
Многими экспертами признано, что последние годы личностная идентификация людей по отношению к религии существенно изменилась во всех регионах Казахстана. Для выявления подобных изменений в Казахстане исследовательской группой министерства культуры, информации и общественного согласия осуществлены специальные социологические исследования.
Превалирующая в последние годы в Казахстане тенденции - рост религиозности, самой общей причиной которого большинства экспертов считают размытость идентификационных критериев в массовом сознании населения. Естественная потребность людей жить в «духовной защищенности» вынуждает их обращаться к религии как основе моральных ценности.
Показателем того, что религия выступает сегодня в качестве, прежде всего этнокультурного идентификатора, является опрос респондентов. Так из всех опрошенных 63% отнесли себя к исламу, 24,2% к православию,1,4% к католицизму, 0,2% к протестантизму. При этом речь идет об общей численности отметивших близость к той или иной религии. Среди них немало тех, для кого отнесение к религии означает культурную либо этническую идентификацию, кто уважает духовные ценности, не участвуя активно в религиозной жизни. Анализ показал, что среди «неатеистов» доля соблюдающих все религиозные установления составляет примерно 18%, верующих, но не участвующих активно в религиозной жизни около 47%, соблюдающие религиозные обряды по традиции - около 20% и уважающие религиозные ценности - примерно 15%.
Еще одно свидетельство - давность исповедания религии. 47,,2% опрошенных ответили, что религия, к которой они себя относят, исповедуется ими с рождения. По сути дела религия выступает в качестве элемента национальной культуры, воспринимается как аспект преемственности поколений, уважение к предкам, их духовному наследию.
Рост религиозности может быть представлен в трех аспектах: рост интереса к религии всего населения, рост числа приверженцев традиционных конфессий, прежде всего ислама и православия, являющийся результатом свободного духовного самоопределения, рост сторонников «нетрадиционных», новых для Казахстана, в основном, протестантских конфессий.
Последнее явление приобретает все больше распространения в последние годы, и его причины следующие: во-первых, достаточно число людей с религиозной неопределенностью, колеблющихся между верием и неверием, которые рассматриваются миссионерами как основной объект пропаганды своей веры; во-вторых зарубежные миссионеры - это, в основном протестанты, а в учениях протестантских конфессий делается упор на предпринимательство и финансовый успех. Поскольку страна взяла ориентир на частное предпринимательство, то можно считать, что количество обращающихся к протестантизму будет увеличиваться как следствие поиска лучшей жизни через служения к Богу; в-третьих, почти у всех простетанских конфессий, накоплен огромный опыт приспособления к самым различным условиям, что обуславливает их гибкость, умение действовать с учетом обстановки, психологии различных групп населения; в-четвертых, нетрадиционные для Казахстана религии, в отличие от ислама и православия, больше открыты для новшеств, учитывающие меняющиеся вкусы подрастающего поколения.
В последние годы рост религиозности наблюдается в большей степени среди активно верующих, т.е. тех, кто стоит в общине и соблюдает все ее установления с 12 до 18%. Увеличилось также число тех, кто верует, но не участвует в религиозной жизни с 41по 43%, и придерживающихся религиозных обрядов по традиции (с 15 по 19%). ВТО же время за последние года уменьшилось число противников религии с2 по 1,4% и равнодушны к вопросам религии с 7,6 по 3,4%.
Личностная религиозная идентификация.
Как показали данные исследования, за последние годы также произошли в религиозной идентификации отдельной личности.
Увеличилось число, тех, кто относит себя к христианам: с 12 до 16%. Возможно, это результат визита Папы Римского в Казахстан, антитеррористической кампании, взрывом в США. В то же время уменьшилось число тех, кто относит себя к мусульманам: с 63% до 45%
Тем не менее, удельный вес тех, кто относит себя к мусульманам, остается наиболее значительным. К тому, же именно в этносах представители которых исповедуют ислам (казахи, узбеки, чеченцы, татары, уйгуры, курды) наибольший процент респондентов, которые из идентификационных критериев предпочитают религию.
Н-р: у казахов идентификация сегодня такая: я – мусульманин-64,4%, я тюркоязычный - 1,7%, я представитель своей национальности - 16,6%б я представительный рода - 1,4% я сын отечества-10,3%. У русских: я - христианин 40,1%, я мусульманин - 1,6% я русскоязычный-1,8% я представитель национальности - 19,2%, я сын отечества - 10%Сравнение показывает, что у казахов более выражена религиозная идентификация, а у русских языковая. Гражданская идентификация у обоих этносов примерно равновесна.
Исследования позволили сделать выводы о структуре религиозности в Казахстане. Данный параметр характеристики религиозной ситуации может рассматриваться в двух аспектах: удельный вес среди верующих лиц с разной степенью веры и соотношении среди верующих представителей разных конфессий. Напоминаю, больше среди населения тех, кто считает себя верующим, но не участвует активно в религиозной жизни. Почти равно число тех, кто является активно верующим и соблюдает обряды по традиции - примерно по1/5 опрошенных. Данные исследования свидетельствуют о том, что по признаку конфессиональной принадлежности опрошенные, которые отнесли себя к активным и пассивным верующим разделились следующим образом: ислам-48%, православие 24,2% католицизм - 2,3% протестантские течения - 1,1%
Фактические данные указывают на ориентированность религиозных новообразований наработок среди казахов и русских как наиболее крупных этносов страны.
Нетрадиционные религии.
В нашей республике имеют распространение следующие нетрадиционные религии: Бахаи, Общество сознания Кришны, Вайшнавы, Церковь объединения, Церковь последнего завета, Движение Нью Эйдж, харизматические движения "Новая жизнь", "Агапе", "Новое небо", "Благая весть". сатанисты. Так, практически во всех крупных городах действуют небольшие общины бахаи - их уже 30, в том числе 15 зарегистрированных. Численность верующих - примерно 600 человек. Они возглавляются местным духовным собранием, состоящим из 9 человек, избранных на общем собрании общины. Центр - Национальное духовное собрание бахаи Казахстана - находится в г. Алматы. Наибольшую активность проявляют проповедники из Ирана, стран Персидского залива и Малайзии. Широкое распространение получает издание литературы бахаи на русском языке. Основная масса верующих - молодежь. Несмотря на активную пропаганду, значительного прироста верующих не наблюдается.
Деятельность Церкви Сатаны зафиксирована в Алматы, в г. Сарань Карагандинской области и ряде других городов. По неофициальным данным, в республикедействует около пяти сатанинских общин, количество членов которых исчисляется несколькими сотнями. При этом в отличие от России единого духовного центра у них нет.
Кроме этого, в республике действуют также "Трансцендентальная медитация", "Общество Шри Чинмоя", "Церковь саентологии". К религиозному движению следует отнести и "Ивановство", так как помимо обливания водой, там еще и молятся Иванову, считают его бессмертным, богом. Отметим, что Ивановство распространилось в республике во многом благодаря поддержке жены Президента С. Назарбаевой, которая является активным членом Алматинской общины ивановцев. В настоящее время многие бывшие ивановцы присоеденились к харизматическим общинам республики.
Таким образом, следует сказать, что за исключением таких конфессий, как лютеранство, меннонитство и иудаизм, вследствие миграции этнических групп, придерживающих этих религии, все остальные, существовавшие ранее на территории республики, усилили свои позиции. К ним присоединились и новые для Казахстана вероучения. В то же время, по мнению исследователей, большинство вновь появившихся конфессий уже исчерпали резервы дальнейшего роста. Это объясняется рядом причин, среди которых можно выделить следующие: 1) уменьшение финансирования со стороны западных миссионерских организаций; 2) исчезновение "новизны" для возможных неофитов; 3) обещанные ими чудеса и исцеления происходят крайне редко, что приводит верующих к разочарованию и отходу от этих общин; 4) контрпропагандистская кампания традиционных для Казахстана конфессий, которые в настоящее время активно осуждают нетрадиционные конфессии в проповедях, на страницах религиозной и светской печати; 5) отождествление национального и религиозного в обыденном сознании. Казах - значит мусульманин, русский - православный и т.п.

Заключение
На современных этапах мирового общества уровень социального изучения религии возрос, вследствие того, что многие деятели государств мира осознали роль религии в формирования поведения человека в обществе. Немаловажную роль имеет активизация религиозной пропаганды, а также стремление новых государственных структур повысить свою легитимность за счет публичной поддержки ведущих религиозных конфессий. Религия-это одна из основных ценностей, ориентир, с помощью которого можно регулировать поведение и сознание личности.
Признание суверенитета религии над областью предельных мировоззренческих значений и ограничений сферы своей компетенции «мирской реальностью». Религиозной культуре прививается как бы «внутренняя светскость», не выходящая, однако, за достаточно четкие определенные рамки. Таким образом религия формирует своего рода «буферную зону», позволяющая ей - как на уровне социальных институтов, так и на уровне сознания отдельных верующих - избежать секуляризации, т.е растворения.
Религия постепенно становится одной из важнейших частей духовной культуры народов, важным социальным институтом, призванным восстановить утраченную связь времен и этнокультурную идентичность.
Религиозные объединения Казахстана вносят посильный вклад в укрепление внутриполитической стабильности и межнационального согласия, что подтверждает постулат: конфессии в демократическом обществе должны выполнять позитивные духовно-нравственные задачи, проповедовать истинность общечеловеческих ценностей и гуманистических идеалов.
Сегодня в Казахстане, как и во всем мире, религия начинает играть все более заметную роль в социально-общественных процессах. Возможно, это способ защиты или своеобразный ответ на стремительное наступление глобализации, стремящейся нивелировать многоликие культуры, причесав всех под одну гребенку. Именно через религию значительная часть населения стремится возродить традиционные ценности и нравственные устои. Меняются роль и место религии в системе общественных отношений. Религиозная идентичность выступает зачастую как концентрированное выражение мироощущения человека.

Литература
1.           Гараджа В.И. Социология религии. М.: Аспект Пресс, 1996
2.           В.П. Баранников, Л.Ф. Матронина. Динамика религиозности в информационном обществе. Журнал «Социс», 5-е издание, 2004
3.           Г.Т. Телебаев. Религиозная идентификация населения и религиозная ситуация в Республике Казахстан. Журнал «Социс», 9-е издание, 2005
4.           Каариайнен К., Фурман Д.Е. Верущие, атеисты и прочие. М. 1997