Курсовая Японская философия
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-25Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Институт Экономики и Культуры.
Курсовая работа.
Тема: «Японская Философия»
Выполнила
студентка 2 курса
Факультет Психологии
Гарбажа К. И.
Научный преподаватель
Переходченко В. А.
Москва 2009 год.
-2-
СОДЕРЖАНИЕ
1.Введение стр.3
2. Глава 1: Философия Японии стр.5
3. Глава 1 Пункт 1: Первые формирования философии в истории стр.5
4. Глава 1 Пункт 2: Школы философии стр.9
5. Глава 1 Пункт 3: «Великая перемена» стр.12
6. Глава 2: Искусство Дзен стр.15
7. Заключение стр.18
8. Список литературы стр.20
-3-
Введение
Японская философия. Формирование первых философских учений в Японии относится к эпохе феодализма. Японская философия развивалась под влиянием дреянекитианской натурфилософии представлений, этико-политического учения конфуцианства, буддизма, а затем и неоконфуцианства. Основоположниками неоконфуциакского идеализма в Японии были Фудэиавара Сэйка (1561 - 1619) в Хаяси Радаа (1583-1657). Их школа («Сюеи гакуч ха») пропагандировала учение китайского философа Чжу Си. Японские неоконфуцианцы учили, что во вселенной господствует «великий предел» («тайке-ну»), или «беспредельное» («муне-ку») - универсальная сверхъестественная сила, лишенная качеств и форм, недоступная человеческому восприятию; мистический абсолют «тайкёку» составляет основу идеального начала «ри» (ли), связанного с материальным началом «ки» (чм) и способного творить физическую природу вещей и человека. Неоконфуцианцы обосновывали догмы классического конфуцианства об извечных отношениях подчинения (сына - отцу, подданного-императору, жены-мужу и т. п.). В этот период действовали и школы классического конфуцианства во главе с Ямага Соко (1622-85) и Буцу (Огию) Сорай (1666-1728) и сторонников субъективного идеализма китайского философа Ван Шоужзня (Ван Янмина) - «Оёмэйга-куха» во главе е Наказ Тодзю (1608- 48). В противоположность господствовавшим в Японской философии идеалистическим течениям, формировались материалистические взгляды Кайбара (Экикэн) Эккэн (1630 - 1714), Муро Кюсо (1658-1734), Ито Дзинсай (1627- 1705), Ямагата Сюнан (1687-1752). К эпохе феодализма (конец 17 - начало 18 в.) относится деятельность философа-материалиста и атеиста Андо Сёэки. Отвергая неоконфуцианскую идею «беспредельного» идеального начала, Андо Сёэки защищал положение о том, что истинным законом природы является «непрерывное становление». Вселенная, по его утверждению, состоит из пяти бесконечных материальных элементов, которые действуют самопроизвольно. Андо Сёэки был решительным противником феодального режима, пропагандистом просветительских взглядов. Отвергая идею прирожденного неравенства людей, он считал источником социального зла частную собственность, но социальные требования мыслителя были утопическими. Поборниками материалистической мысли в японской философии выступали также Миура Байяэн (1723-89), Минагава Вакиен (1716-1804), Хирага Гэнсай (1726-79), Ямагата Банто (1761 - 1801), Камада Рюоо (1754- 1821). Существенным моментом, повлиявшим на развитие Японской философии во второй
-4-
половине 19 в., была незавершенная буржуазная революция 1867-68. Развитие философских идей в этот период складывалось в процессе
борьбы философов «канрё гакуся» («ученые от бюрократии») и
«минкан гакуся» («ученые из народа»). Представители «канрё гакуся» (они считали своим призванием «развитие культуры по планам, вкусам и усилиям верхов») - Ниси Аманэ (1826-94) и Като Хироюки (1836-1916) - стремились соединить элементы конфуцианства с идеями западноевропейской идеалистической философии (Милля, Вентама, Конта, Спенсера и др.). Ниси первый ввел термин «тэцугаку» - «философия». Видный представитель «минкан гакуся» Фукудзава Юкити (1834-1901) отвергал социал-дарвинистские идеи Като Хироюки, проповедовал социальное равенство. Идеологом японского монархического режима был идеалист и эклектик Иноуэ Тэтудзиро (1855-1944). Выступая против английского эмпиризма, он пытался синтезировать идеи конфуцианства, неоконфуцианства, синтоизма, буддизма с идеями немецкой классической философии (главным образом Гегеля), Э. Гартмана и эмпириокритицизма. Его эклектическое учение стало философской основой идеологии «японизма».
-5-
Глава 1: Философия Японии.
1.1 Первые формирования философии в истории.
Японская философия (японское тэцугаку) — понятие «философия» появилось в Японии лишь в период Мэйдзи (1868—1912) для обозначения западной философии учений, имеющих форму рационально выраженного научного знания. Поэтому многие японские ученые того времени (начиная с Накаэ Тёмина) утверждали, что философия как таковая отсутствует в японской культуре. Собственную же мировоззренческую мысль в Японии принято называть словом «сисо» (буквенное — сознание, мысль), которое подразумевает также и религиозное, экономическое, политическое мышление. Данное название более точно отражает сам недифференцированный характер философской мысли Японии вплоть до периода модернизации.
Точкой отсчета истории мировоззренческой мысли в Японии можно считать первое знакомство с конфуцианскими книгами, которые были доставлены из Кореи с дипломатической миссией в начале 5 в. н.э., и буддийскими сутрами, появившимися там в 552. Конфуцианские книги стали изучаться в специальных академиях под руководством приезжавших с континента учителей. Вместе с этико-политическим учением Конфуция и его последователей из Китая в Японию проник также комплекс сопутствующих доктрин космологического характера, сформировавшийся под влиянием даосизма и учения «инь-ян». «Наставления в 17 статьях» (604) Сётоку Тайси (573— 621) явились первым собственно японским письменным памятником, где очевидны заимствования из конфуцианского и буддийского учений и предпринята попытка гармонизировать их с национальной религией «синто». Авторству Сётоку Тайси также приписывают и первый в Японии комментарий к трем буддийским сутрам «Сангёгисё». Становление японской мировоззренческой и этической мысли происходило одновременно с усвоением и переосмыслением конфуцианского и буддийского учений. Эти учения, и в первую очередь буддизм, принято квалифицировать как религиозно-философские, где религиозный и философские аспекты не всегда могут быть четко разделены, поскольку именно религиозное мышление явилось той идейной базой, в рамках и на основе которой развивалась философская рефлексия. Более того, буддийские трактаты и комментарии, содержащие дискурсивное осмысление мировоззренческих проблем, рассматривались как одно из средств на пути достижения высшей религиозной цели — нирваны. Иными словами, философия в буддизме всегда выступала как неотъемлемая
-6-
часть сотериологии. В силу ряда причин буддизм приобретал все большее влияние на духовную культуру японского общества и к 10 в. завоевал доминирующее положение, буддийские монастыри стали центрами интеллектуальной жизни, в то время как роль конфуцианства вплоть до 16 в. оставалась весьма незначительной.
Формирование первых философских учений в Японии относится к эпохе феодализма. Японская философия развивалась под влиянием древне-китайских натурфилософских представлений, этико-политического учения конфуцианства, буддизма, а затем и неоконфуцианства. Основоположниками неоконфуцианского идеализма в Японии были Фудзиавара Сэйка (1561—1619) и Хая-си Радзан (1583—1657). Их школа (“Сюси гакуха”) пропагандировала учение китайского философа Чжу Си. Японские неоконфуцианцы учили, что во вселенной господствует "великий предел” (“тайкёку”), или "беспредьльное” (“му-кёку”) — универсальная сверхъестественная сила, лишенная качеств и форм, недоступная человеческому восприятию; мистический абсолют “тайкёку” составляет основу идеального начала “ри” (ли), связанного с материальным началом “кн” (ци) и способного творить физическую природу вещей и человека. Неоконфуцианцы обосновывали догмы классического конфуцианства об извечных отношениях подчинения (сына — отцу, подданного — императору, жены — мужу и т. п.). В этот период действовали и школы классического конфуцианства во главе с Ямага Со-ко (1622—85) и Буцу (Огню) Сорай (1666—1728) и сторонников субъективного идеализма китайского философа Ван Щоужэня (Ван Яимина) — “Оёмэйга-куха” во главе с Накаэ Тодзю (1608— 48). В центральных городах с критикой официальной идеологии выступили эрудированные ученые и мыслители. Исида Байган (1684—1744) был теоретиком — “науки, основанной на доводах разума” — антифеодального буржуазного просветительства. Дадзай Сюндай (1680—1747) критиковал буддизм за “превращение деятельных мужчин и женщин в мертвецов при их жизни”, а также даоскин и неоконфуцианский идеализм. В противоположность господствовавшим в японской философии идеалистическим течениям, формировались материалистические взгляды Кайбара (Эки-кэн) Эккэн (1630—1714), Муро Кюсо (1658—1734), Ито Дзинсай (1627— 1705), Ямагата Сюнан (1687—1752). К эпохе феодализма (конец 17 — начало 18 в.) относится деятельность философа-материалиста и атеиста Андо Сёэки. Отвергая неоконфуцианскую идею “беспредельного” идеального начала, Андо Сёэки защищал положение о том, что истинным законом природы является “непрерывное становление”. Вселенная, по его утверждению, состоит из пяти бесконечных материальных элементов, которые действуют
-7-
самопроизвольно. Андо Сёэки был решительным противником феодального режима, пропагандистом просветительских взглядов.
Отвергая идею прирожденного неравенства людей, он считал источником социального зла частную собственность, то социальныетребования мыслителя были утопическими. Поборниками материалистической мысли в японской философии выступали также Миура Байэн (1723—89), Ми-нагава Вакиен (1716—1804), Хирага Гэнъай (1726—79), Ямагата Банто (1761—1801), Камада Рюоо (1754— 1821). Существенным моментом, повлиявшим на развитие Я. ф. во второй половине 19 в., была незавершенная буржуазная революция 1867—68. Развитие философских идей в этот период складывалось в процессе борьбы философов “канрё гакуся” (“ученые от бюрократии”) и “минкан гакуся” (“ученые из народа”). Представители “канрё гакуся” (они считали своим призванием “развитие культуры по планам, вкусам и усилиям верхов”) — Ниси Аманэ (1826—94) и Като Хироюки (1836— 1916) — стремились соединить элементы конфуцианства с идеями западноевропейской идеалистической философии (Милля, Бентама, Копта, Спенсера и др.). Ниси первый ввел термин “тэцуга-ку” — “философия”. Видный представитель “минкан гакуся” Фукудзава Юкити (1834—1901) отвергал социал-дарвини-стские идеи Като Хироюки, проповедовал социальное равенство. Идеологом японского монархического режима был идеалист и эклектик Иноуэ Тэтудвиро (1855—1944). Выступая против эмпиризма, он пытался синтезировать идеи конфуцианства, неоконфуцианства, синтоизма, буддизма с идеями немецкой классической философии (главным образом Гегеля), Э. Гартмана и эмпириокритицизма. Его эклектическое учение стало философской основой идеологии “японизма”. Противником философии Иноуэ в принципе всякого идеализма был философ-материалист и атеист Накаэ Тёмин (1847—1901), оказавший большое влияние на развитие японской прогрессивной научной и общественной мысли. С переходом Японии к империализму идеалистические философские школы получают все более активную поддержку: Созданные при ун-тах специальные кафедры пропагандируют идеи немецкой классической философии и новейшего идеализма (феноменологии, философии жизни, прагматизма и экзистенциализма). Наибольшее распространение получила философия Нисида Китаро (1870—1945), который пытался выразить идеи дзэн-буддизма в понятиях западноевропейской идеалистической философии. Танабэ Хадзимэ (1885—1962) — один из главных представителей Киотоской школы идеализма, возглавлявшейся Ннсидой, после поражения Японии во 2-й мировой войне выступил с “философией раскаяния”, стал
-8-
проповедником буддизма дзёдо. Философия Нисиды и Танабэ встретила оппозицию со стороны прогрессивных ученых, среди которых был историк японской философской и научной мысли Саигуса Хирото (1892—1963). Великая Октябрьская социалистическая революция, успехи японского рабочего движения способствовали возникновению и распространению в Японии марксистской философии, связанной с именем Сэи Катаямы (1859—1933). Активными пропагандистами ее были Тосака Дзюн (1900—45), Казаками Хадзимэ (1879—1946), Нагата Хиросн (1904— 47), Янагида Кэндзюро и др. Труды Ленина пропагандировал ученый-марксист Акидзава Сюдзи.
-9-
1.2 Школы философии.
В период Хэйан (794—1192) наибольшее влияние приобрели две новые для Японии школы — Тэндай и Сингон, определившие развитие философской мысли в 8— 12 вв. Первым патриархом школы Тэндай был Сайте (767—822), последователь китайской школы Тяньтай. Кукай (Кобо Дайси) (774—835) явился основателем школы Сингон, течения эзотерического буддизма. В отличие от большинства школ, популярных в период Нара, Сингон и Тэндай проповедовали всеобщность достижения состояния будды, или «истинного бытия», всеми существами без исключения. В их учениях был сформулирован характерный для японского буддизма в целом принцип «хонгаку» — «изначальной просветленности», состоящий в совмещении абсолютного и эмпирического уровней бытия. Одним из фундаментальных положений учения Кукая было утверждение возможности достижения состояния будды в данном конкретном теле, поскольку шесть элементов, составляющих тело человека, одновременно являются элементами тела Вселенского Будды. Сайте принадлежит идея «спасения», т.е. выявления «мира» будды как у отдельного человека, так и в рамках целого государства. Созданные в рамках данных школ классификации объединяют буддийские и небуддийские учения, рассматривая их как ступени на пути продвижения к абсолютной истине.
Период Камакура (1192—1333) считается эпохой расцвета яп. буддизма, когда появились наиболее оригинальные учения, несводимые к их континентальным аналогам. Буддийские школы этого периода принято называть «реформаторскими», поскольку на смену традиционным пришли более упрощенные формы религиозной практики. Если буддизм эпох Нара и Хэйан был достоянием элиты, то к концу 12 в. он стал массовой религией и определяющим фактором духовной жизни японского общества. Ярким представителем буддизма нового типа является Нитирэн (1222— 1282) — основатель школы, названной впоследствии его именем. Взяв за основу догматику школы Тэндай, он построил свою модель теократического буддийского государствава на основе отождествления религиозной и политической жизни. Человек и государство рассматривались как взаимосвязанные объекты «спасения». Произнесение молитвенной формулы «даймоку» выступало в его учении в качестве основного инструмента реализации в себе «мира» будды.
-10-
Период Токугава (1600—1868) считается «золотым веком» конфуцианства в Японии. Фудзивара Сэйка (1561—1619) и Хаяси Радзан (1583–1657) придали чжусианскому направлению статус самостоятельной школы «Сюсигакуха», пользующейся официальной поддержкой правительства. Согласно учению Чжу Си, природа человека, порядок в обществе и мир в Поднебесной рассматривались как вещи взаимосвязанные. Метафизическая доктрина была построена на основе дуализма Небесного принципа «ли» (японское «ри»), определяющего природу всех вещей, и психофизической субстанции щи» (японское «ки»). Небесный принцип, присутствующий во всех вещах без исключения, объявлялся законом мироздания или одновременно моральным законом, заложенным в человеческой природе. Японские чжусианцы нередко отождествляли принцип с «путем Неба» или с «путем богов». Познание рассматривалось как исследование принципа в конкретных вещах. Постижение собственной истинной природы мыслилось как отправная точка морального совершенствования. Одной из отличительных особенностей японского чжусиан-ства является включение элементов синтоистской космологии и дзэн-буддизма. К данной традиции относились Муро Кюсо (1658—1734), Киносита Дзюнан (1621–1698), Андо Сэйан (1622–1701), Амэномори Хосю (1668–1755), Каибара Эккен (1630–1714).
«Школа изучения древности» («Когаку-ха»), призывавшая вернуться к подлинному смыслу конфуцианских классических книг. Представители этого направления говорили о неправомерности сведения норм морали, политики и многообразия природных явлений к единому «принципу». Добродетели стали рассматриваться ими как внешние по отношению к человеческой природе правила, изобретенные древними «совершенно мудрыми». В связи с этим возникло и новое понимание природы человека, в соответствии с которыми страсти и желание составляют ее неотъемлемую часть. Все мыслители «Когакуха» отрицали возможность познания вещей и природных форм в силу ограниченности человеческого разума и объясняли все сущее волей Неба. Ито Дзинсай (1627— 1705) утверждал, что моральные нормы могли возникнуть лишь в контексте человеческой истории. Он рассматривал историю как пространство, в котором были выработаны прецеденты для последующих эпох. Центральное положение в этике Ито Дзинсая занимают конфуцианские добродетели человеколюбия и лояльности. Исходя из подобных установок Ямага Соко (1622—1685) сформулировал основы самурайской этики «бусидо», стержнем которой явились принципы чести и долга, уходящие корнями в яп. историю. Огю Сорай (1666–1728) и Дадзай Сюндай (1680—1747) посвятили свои учения социально-политическим проблемам. С точки
-11-
зрения благополучие в государстве зависело не от морального совершенства егограждан, а от знания «норм ритуала, музыки, системы законов и наказаний», созданных «совершенномудрыми» древности, которых Небо наделило уникальными способностями. Тем не менее, согласно Огю Сораю, использование институтов и законов возможно лишь с учетом условий текущего времени, каждый отдельный человек рассматривался им как участник управления государством под руководством правителя.
Школа «Национальной науки» («Кокугакуха») возникла как движение, направленное на изучение древней японской литературы и истории с целью выявления собственно яп. культурных элементов и особенностей национального духа, существовавших еще до введения буддизма и конфуцианства. К этой школе относились такие мыслители, как Камо Мабути (1697—1769), Мо-тоори Норинага (1730—1801), Хирата Ацутанэ (1776— 1843). Возвысив мифопоэтическое метафорическое осмысление реальности над рациональным, представители школы перенесли акцент на раскрытие индивидуальности, уникальности отдельных вещей и явлений. Мотоори Норинага сделал методом познания эстетическое сопереживание (постижение «мононо аварэ», т.е. очарования вещей), восприятие вещей через симпатию и интуицию, отождествление себя с ними. История стала восприниматься «Кокугаку» как последовательность индивидуальных событий. Видимый, вещный мир рассматривался как реализация божественной силы невидимого мира.
-12-
1.3 «Великая перемена»
В период «великой перемены» (середина первого тысячелетия после Рождества Христова) специфически философский способ мышления перешел из Китая через Корею также в Японию, которая восприняла китайскую культуру и философию подобно тому, как Рим воспринял греческую. В религиозном отношении некоторый толчок развитию японской философии дал буддизм, особенно благодаря тому, что буддистское мироотрицание вызвало в Японии оборонительную реакцию. Однако только в 12 и 13 вв. в трех направлениях буддизма (Дзёдо, Дзэн, стремящемся к утверждению личности, и Нитирэн, сосредоточившем свое влияние на общности и государстве) можно заметить элементы философии. С 14 по 15 в. философское движение в Японии снова приняло характер попятного движения, хотя суровое китайское неоконфуцианство и пустило здесь корни, но большого влияния не приобрело. С началом 17 в. философское мышление становится более свободным. Школа Тэйсю (т.е. школа кит. философов – братьев Чэнь и Чжу Си), существовавшая до кон. 19 в., пыталась объединить конфуцианскую этику с буддист, учением о карме, но вскоре приняла типично кит. направление. Школа Йомей, получившая свое название от японского мыслителя Ван Янмина и существовавшая до начала 19 в., представляла собой соединение интуитивизма божественного просветления с этическим действием. Школа Когаку, влияние которой распространялось только на мысль 18 в., хотя в конечном счете и была формально учреждена как неоконфуцианская, тем не менее была японская по духу; независимо от того, носила ли она оттенок этического оптимизма или этического пессимизма, она всегда была внутренне связана с воинственной японской этикой. Решающее влияние на японскую философию оказало движение самураев, направленное против всякого проникновения иностранного религиозно-мировоззренческого влияния. Самураи представляли собой военное сословие, которое развивало не столько философию, сколько своего рода историческое мировоззрение, занималось проблемами воспитания, политикой. Начиная с последней трети 19 в. в Японии распространились многочисленные европейские и североамериканские философские учения. Но имеет место также и обратный процесс, и в этом смысле характерны книги о Дзэне, а также японский «экзистенциализм» Нисиды.
-В споре побеждает тот, кто громче кричит.
-Ветер дует, но горы не двигаются.
-Воспитание важнее происхождения.
-13-
-Дети знаменитостей редко бывают знамениты.
-Если хочешь убить полководца, убей сначала его коня.
-Женщина захочет — сквозь скалу пройдёт.
-За излишней скромностью скрывается гордость.
-Завтра подует завтрашний ветер.
-Зонтик нужен до того, как промокнешь.
-И камень может проговориться.
-И Конфуцию не всегда везло.
-И мудрец из тысячи раз один раз да ошибается.
-Карп плывущий против течения, может стать драконом.
-Кто плавать может, тот и утонуть может.
-Кто три дня попрошайничал — никогда не отвыкнет.
-Легче найти десять тысяч солдат, чем одного генерала.
-Не бойся немного согнуться, прямее выпрямишься.
-Никто не спотыкается, лёжа в постели.
-Одна собака залает впустую — остальные подхватят всерьёз.
-Подумав — решайся, а решившись — не думай.
-Разве могут ласточки и воробьи знать думы аиста?
-Родители трудятся, дети наслаждаются жизнью, внуки — нищенствуют.
-Самурай ковыряет в зубах зубочисткой, даже если он не ел.
-Талантливый человек мало живёт.
-14-
-Трудно сказать, что на душе у постоянно смеющегося человека.
-Трудно соперничать с достоинствами умерших.
-Уступай дорогу дуракам и сумасшедшим.
-Хороший купец не выкладывает весь товар сразу.
-Человек хорошо делает то, что любит.
-15-
Глава 2: Искусство Дзен.
Роль японской философии, искусства Дзен “вкладывается” во все, свободно и целиком, и действует самозабвенно и без оглядки. Он не смешивает духовность с размышлением о Боге во время чистки картошки. Духовность Дзен – как раз в том, чтобы просто чистить картошку.
Смысл дзэн — интуитивное проникновение в природу вещей, то есть сатори. Его первое условие — “прозрение в познании собственной природы”, позволяющее человеку определить направление своего движения, точки концентрации своих усилий. “Дзэн, — пишет швейцарский психолог К.Г.Юнг, требует ума и силы воли, как всё великое и всё, чему должно осуществиться”. Бесконечная вера в способность человека проникнуть в самые основы жизни, в глубины вещей и составляет суть дзэн.
Для японского общества на протяжении столетий характерен своего рода культ труда, превращение работы и службы, не рассчитанных на рекламу и похвалу, в религиозный идеал. И разве не находка для менеджера тот комплекс приёмов, с помощью которых воспитывается способность полностью отдаться делу, сосредоточиться на том, что происходит “здесь и теперь”? С давних времён дзэн рассматривает повседневный труд в качестве если не основного, то, во всяком случае одного из условий достижения просветления. С другой стороны, дзэн предполагает, что постигнутое путём спокойных размышлений обязательно должно быть воплощено в жизнь. В общении между людьми важным становиться стремление самому понять собеседника, взглянуть на мир его глазами, хотя бы мгновение пожить его жизнью.
Существует немало объяснений того, чем притягательно искусство для бизнесмена и чиновника, одно из них — мысль Андрея Платонова об искусстве как “высшей форме экономии”. Развитое эстетическое чувство нередко называют основой национального характера японцев. И опыт Японии интересен тем, что там производимый товар несёт не только утилитарную функцию, но и ценность эстетическую. Ещё в 1955 году был создан центр по дизайну в текстильной промышленности, в позже и в других отраслях. С апреля 1963 года производится ежегодно выставка товаров “Знак отличного дизайна”, товары активно показывались на выставках в крупнейших городах,
-16-
сообщали газеты, радио, телевидение. К. Мацусита рассматривает управление как один из видов искусства. Кроме того, финансирование
культурных акций помимо благотворительных, несёт и рекламные цели.
Искусство, перед своим проявлением, требует сосредоточенности ума.
Можно сказать, что сосредоточение является первоисточником искусства.
Никто из гениальных художников, музыкантов, учёных, воинов, изобретателей и т.д., вплоть до самого заурядного человека, пережившего нечто подобное озарению в житейской ситуации, не в силах объяснить, почему вдруг совершенно неожиданно ум оказывается в таком состоянии, что не только мгновенно постигает природу вещи и явления, не только видит самые мельчайшие взаимосвязи между всем и вся на данный момент, но ещё и ощущает, что способен сознательно действовать, (и действует!) в полнейшей гармонии со всем этим ясным, молниеносным и не осмысляемым пониманием. В этой гармонии само действие есть не что иное, как некое единство прошлого и будущего, что реально осознаётся именно сейчас, в это самое мгновение вдохновлённости, озарения, постижения умом своей собственной природы...
Но ум человека не способен остаться в таком ясном состоянии на постоянно. Природа ума ускользает, оставляя наглядно лишь свои проявления: мудрые мысли, открытия, откровения, остроты, интуитивные догадки, решения, ответы и т.п. Люди вынуждены ради вдохновения и озарения снова и снова пытаться сосредоточиться точно так же, как это было на момент самого яркого из подобных опытов... И пусть это будет сочинение музыки или разделывание мясной туши, создание шедевра архитектуры или ремонт подручными средствами, смекалка или интуиция - без разницы...
Дзен сделал природу ума целью такой практики, при которой она не только постигается в полной мере, но и пробуждается самосознанием. Недаром дзен-мастера были не только великими йогами, но и искусными воинами, художниками, поэтами и т.д. И при этом, в отличие от мирских людей, они считали все эти проявления истинной природы недостойными ни культа, ни даже особого внимания
-17-
В повседневных делах любое действие и слово истинного мастера представляли собой проявление пробуждённой природы, т.е. любое действие реализовывалось непосредственно абсолютной мудростью. Как, например, писали современники Банкея, что бы он ни делал, действия мастера были удивительно точны и безупречны и несли порой глубоко скрытый и никому не понятный смысл. А когда суть действия всё же проявлялась - результат удивлял всех, так как никто не мог и ожидать такого предвидения...
-18-
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Позднейший этап развития филос. мысли Японии в 1980—1990-е гг. характеризуется преобладанием таких направлений, как философия науки, гносеология, структурализм и постструктурализм, экологическая философия, феминизм. Среди ведущих философов следует упомянуть Омори Содзо и Курода Ватару, известных своими работами по теории познания, Накамура Юдзиро, ведущего исследования в области антропологии, семиотики и др., а также Хироси Итикава, занимающегося проблемой «телесности», Сакабэ Мэгуми, специализирующейся в области семиотики и др. Ученые, занимающиеся сегодня разработкой проблем философии науки, опираются главным образом на достижения зарубежной аналитической философии и феноменологии. Наиболее видными представителями этой сферы являются Ноэ Кэйити, Иида Такаси, Тандзи Нобухару, Мурата Дзюнъити и др. Исследования в русле философии структурализма и постструктурализма представлены работами Такахаси Тэцуя, Накаока Сигэбуми, Имамура Ниндзи и др. Еще одно направление современной японской философии — филосовского осмысление проблем окружающей среды, значительный вклад в которое принадлежит Кавамото Такаси, Кувако Тоспо. Относительно новой и перспективной областью исследований в Японии является также тесно соприкасающаяся с экологической проблематикой философия феминизма, связанная с именами Мориока Масахиро, Аоки Яёи и другие, а также прикладная этика, ведущими специалистами в области которой являются Като Хисатакэ, Камо Наоки, Васида Киёкадзу и другие.
Буддизм Дзен оказал сильное влияние на все сферы культуры Японии, в том числе на эстетику национальных искусств монохромной живописи, цветочной аранжировки — икебаны, чайной церемонии, каллиграфии, искусства проектирования садов, живописных уголков природы, парков и мест уединения, на японскую классическую поэзии и литературу, театр драмы. Но, боевые искусства Кэмпо, искусства выбора интерьера, романтических традиций сезона цветущих слив и спокойного образа жизни, наполненного созерцанием природы, размышлениями, поэзией. Гармония, естественность, спонтанность, простота — базисные эстетические принципы Дзен — стали неотъемлемыми чертами менталитета японцев. Так как отработанный веками церемониал дзеновской практики един с религиозной софистикой, иллюстрируемой произведениями живописи,
-19-
скульптуры и архитектуры, то такую культуру определяют как "религиозную обрядность Дзен". Японская живопись и литература
несут на себе отчетливое влияние принципов эстетики Дзен: на свитках изображены бескрайние просторы, полные символики образы, дивная красота линий и очертаний; стихи с их недосказанностью и многозначительными намеками отражают принципы, нормы и парадоксы Дзен... Древний церемониал Тя-До ("Путь чая", или "Чайное действо"), играющий существенную роль в культуре Японии свыше 400 лет, рассматривается учением Дзен как Путь Чистоты и Просветления, средство проникновенного постижения законов природы и окружающего мира. Ясуноскэ Фукукита писал: "Ничто так тесно не взаимосвязано с искусством и художественным ремеслом Японии, как Тя-До, эстетическое времяпрепровождение за приготовлением зеленого чая в утонченной атмосфере" ("Чайный культ Японии"). Окакуро Какудзо в "Книге о чае" (1956) писал о том, что не система Буси-До, а эстетика Тя-До наилучшим образом раскрывают природу народа Японии: "Иностранные обыватели называли нас варварами, пока мы целиком предавались мирному искусству, но с тех пор, как Япония устроила кровавую бойню невиданного размаха на полях Маньчжурии, они называют ее цивилизованной страной. В последнее время так много стали говорить о "Пути самураев" — "Буси-До", но почти никто не обращает внимание на "Путь чая" — "Тя-До". "Путь самураев" — это искусство смерти, оно учит наших солдат умирать в ложном воодушевлении. Искусством жизни является "Путь чая". Если цивилизованность зависит от успеха кровавых войн, мы скорее согласимся остаться варварами...".
-20-
Литература
- Философский словарь. Под ред. И.Т. Фролова. - 4-е изд.-М.: Политиздат, 1981.
- Алан Уотс В. «Путь Дзэн» Киев «София» 1993 год.
- Нагата Хироси «История философской мысли Японии» Москва «Прогресс» 1991.
- «Философия: Энциклопедический словарь» Под ред. А.А. Ивина. — М.: Гардарики, 2004.
- http://ariom.ru/wiki/JaponskajaFilosofija
