СОДЕРЖАНИЕ:
  "1-3" Введение................................................................................................... 2
1. Бытие с Аллахом................................................................................... 2
2. Между аллахом и невротическим “я”.............................................. 4
3. Молитва в жизни мусульманина........................................................ 6
4. Идея самообновления............................................................................ 8
5. Понятие свободы................................................................................... 9
6. Колесо развития................................................................................... 10
7. Значение человека в Исламе.............................................................. 12
Заключение............................................................................................ 15
Список литературы:............................................................................. 16

Введение.

Тема представленной работы – “Психология человека в Исламе”.
Ислам - многогранная и мудрая религия, со своими,             отличными от христианских, уложениями (не имеются в виду Символ веры и Заповеди), обычаями, законами и принципами, снисходительная к маленьким человеческим слабостям, строгая к исполнению обрядов, гибкая в политических рецептах... Даже вопросы обыденного существования в этих двух религиях будут освещаться и разрешаться по-разному. И с другой, нежели христианская, точки зрения рассматриваются семейные узы, положение женщины в обществе, отношение к друзьям и врагам, вопросы кровной мести, не говоря уже об основных положениях веры.
Итак, рассмотрим психологию человека в Исламе.

1. Бытие с Аллахом.

А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близок, отвечаю призыву зовущего, когда он по­зовет Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверу­ют в Меня, — может быть, они пойдут прямо! (Коран 2:186)
Центральное место в жизни мусульман занима­ет вера в существование и единство Аллаха, Все­вышнего. В Коране особо подчеркивается роль Ал­лаха как реально существующего и любящего Бога, к которому должны будут, вернуться все его челове­ческие дети и перед которым мы все в ответе за наши поступки. Присутствие Аллаха в мире и наша безусловная подотчетность Ему признаются прак­тически всеми мусульманами. Я говорю “практически всеми”, поскольку в отличие от теологического оп­ределения “мусульманина”, уммах (единая общ­ность Мусульман) включает в себя и их детей, которые — не объявляя об этом во всеуслышание — отошли от веры в Аллаха, продолжая рядиться в разнообразные парадные одежды религиозной общ­ности мусульман.
У большинства мусульман вера в Аллаха прояв­ляется с помощью целой серии религиозных обря­дов и произносимых вслух религиозных формул. В этой вере они находят последнее убежище в мо­мент столкновения с личными бедами, природны­ми или социальными катаклизмами. Другие столь же искренне отчаялись уверовать в присутствие Ал­лаха в мире, где зло (как кажется) столь часто прева­лирует над добром. И тогда как для многих мусуль­ман жизнь, наполненная исключительно религиоз­ными ритуалами, является значимой сама по себе, другим (чья вера находится в неустанном поиске целостности и правдивости) необходимо разобрать­ся во многих проблемах и ответить на мучающие их вопросы, чтобы найти свое место в нашем мире.
Суфийская традиция в исламе сделала центром своих поисков живую связь с Аллахом и — через это — достижение сознательной жизни в Боге, подтверж­дая тем самым ограниченность религиозного суще­ствования, довольствующегося лишь идеологией, со­блюдением законов и ритуалов. И несмотря на кажу­щееся преобладание более суровых приверженцев ислама, огромное число обычных верующих по всему миру до сих пор чтут многое из завещанного суфийскими наставниками. К сожалению, на широком прак­тическом уровне это перешло в новый вид народных ритуалов, в центре внимания которых оказались святые и чудотворцы, способные вступать в непос­редственное общение с Пророком (да пребудут с ним мир и благословение), от которого, в свою оче­редь, ожидают заступничества перед Аллахом.
Жизнь мусульман  в значитель­ной степени лишена действенной и живой связи с Аллахом. Эта связь осознается лишь в минуты зат­руднений, передоверяя ее посредническому классу религиозных деятелей, управляющих посвящением, или же формальным ритуалам пяти ежедневных мо­литв, паломничества в Мекку и поста в месяце Ра­мадан.
Во всем этом, однако, нет той сердечности, что видна в нижеследующем отрывке из хадис кодси (из­речения Аллаха, переданные в словах Пророка):
“Когда же Мои рабы стараются приблизить­ся ко Мне угодным для Меня путем, лежа­щим вне предписанного Мною в качестве обя­зательного, и продолжают свои попытки, уси­лием воли преодолевая обязательное, — тогда Я начинаю любить его [ее]. Когда же Я люблю его [ее], Я становлюсь ушами, которыми он[а] слышит, глазами, которыми он[а] видит, ру­ками, которыми он[а] берет и ногами, кото­рыми он [а] ступает. И когда он[а] просит Меня о чем-либо, Я дарую это ему [ей]; когда же он[а] ищет Моей защиты, Я оказываю ему [ей] покровительство”.

2. Между аллахом и невротическим “я”.

Многое из рассказанного в Коране отно­сится к проблемам поисков благосклонности Алла­ха, воспоминаний об Аллахе, безусловной важности обязательных молитв (салят), самоочищения, дви­жения к Аллаху, и множества прочих “духовных” материй, которые никоим образом не могут быть потрясения, прежде чем смог осознать истину слов пророка Мухаммада: “Поступки людей следует су­дить по их мотивации” — во-первых, и затем — “Тот, кто знает самого себя, тот способен постичь и своего Господина”.
Значение первого хадиса в данном контексте достаточно ясно: никто не может использовать ис­лам или идею духовности, чтобы убежать от самого себя; каждому человеку необходимо вновь и вновь изучать и оценивать факторы, движущие его помыс­лами и поступками, стараясь быть при этом чест­ным с самим собой. И хотя для многих людей ду­ховность является религиозно санкционированной формой невроза, она все-таки способна поддержать нас в наших попытках противостоять самим себе и собственным неврозам. Раскрывая своих поступков, человек получает возможность принять ис­тину о том, какой он есть на самом деле, а следуя эдой истине, верующий также прийти к постижению Господа.
- Второй хадис можно интерпретировать по-разному. Помимо указания на то, что истинное проникновение в себя ведет к истинному постижению Аллаха, он наводит на мысль, что людям свойственно создавать образ Аллаха. В Аллахе олицет­ворение справедливости и всесодержательности.
 Все это придает явное понимание хадису, в котором говорится следующее: “Если вы познали самого себя, вы позна­ли своего Господина”. Иными словами, необя­зательно предпринимать попытки постичь сущность Аллаха; постарайтесь лучше понять ту сущность, ко­торая отражает “я” и присущие ему ценности. "Существует и еще один хадис, в еще большей сте­пени раскрывающий проблему проекции: “Аллах говорит: каждому своему рабу Я являюсь таким, - каким он меня видит”.
Разумеется, немало мыслителей развивали по­ложение о том, что религия — по сути своей проек­ция. Аллах и религия — исключительно  проекция мусульманина, и не существует ничего помимо верующего человека и данного материального мира. И даже то немногое, что мусульманина знает о себе и мире, всех чудесах природы и чуде существования, делает заявления о том, что все, что вовне — лишь простое отражение того, что внут­ри, весьма недалекими.
В Коране есть очень интересное место по вопро­су о проекциях: “Аллах свободен от того, что Ему приписывают” (К. 37:159; 43:82). Иными словами, все это можно отнести к тем формулировкам и прин­ципам, которые мусульмане привыкли связывать с Алла­хом; что же касается самого Аллаха, то он всегда “больше”. Азан (призыв к молитве) начинается с неизменного Аллаху акбар, равно как и каждое но­вое движение во время обязательной молитвы.
Путь к Аллаху — это путь ко Все­вышнему, подойти к Нему мы можем, лишь под­нявшись над самими собой.
В Коране есть немало мест, направляющих вни­мание человека к Аллаху, поклонению Ему, Его всеприсутствию в мире. Его заботе и беспокойству о людях, Его свойствам и нашей ответственности перед Ним. В Коране особо подчеркивается идея жизни человека как непрерывного путешествия к Аллаху. Hо утверждается, что Аллах выше всего того, что на­род приписывает Ему. Однако подавляющее большин­ство мусульман воспринимают Аллаха лишь в рам­ках официального ислама, и нередко мысль о нем приходит слишком поздно.
Человеческая жизнь является сокровищем, дарованным Ал­лахом, и люди должны обходиться с этим сокрови­щем очень бережно. Именно эту священность своего народа подчер­кнул пророк Мухаммад, спросив у своих соратни­ков, знают ли они, кто такой бедный человек. Они ответили, что среди них бедным считается тот, у кого ничего нет — ни денег, ни имущества. На это Пророк сказал: “Бедным среди Моего народа явля­ется тот, кто встречает Судный день списком салах, постов и закят (налога на имущество), но кто при этом обманул одного, оклеветал другого, ук­рал у третьего, пролил кровь четвертого и напал на пятого (мусульманина)”.

3. Молитва в жизни мусульманина.

Молитва, будучи вторым из пяти столпов ислама, не может рассматриваться отдельно от остальных базовых элементов, поскольку ее подлинная ценность проявляется лишь в сочета­нии с ними. Каждый элемент ритуального действа (ибадат) должен быть изучен в рамках “целого”, наивысшим проявлением которого служит единство Ал­лаха {тавхид). Молитва же является — или, скорее, должна быть — ключом в поисках того, что мавлана Фазлур Рахман Ансари определил как “единое суще­ствование (тавхиди)”; молитва оказывает поддержку в личной и общественной жизни тем, кто искренне старается стать настоящим мусульманином.
Молитва в исламе неразрывно связана с таким понятием, как тавхид, то есть единосущие Аллаха. Она отражает Его и направляет к Нему. Тело при этом вовлечено в физические ритуальные процессы, серд­це внимает величию Аллаха, а сознание следует за основополагающими моментами молитвы; все вмес­те это служит для достижения Единого.
Концепция достижения единства с Аллахом пу­тем так называемого “вертикального поиска”, ког­да верующий избегает вторжения в свои ритуалы всего земного (так называемого “горизонтального поиска”), является необоснованной по отношению к исламу.
Связь между духовным и мирским Прослеживается и в случае восхождения (мирадж) Пророка Мухаммада, позволившего ему достичь наивысшей точки в своих поисках Аллаха. И если человек все, к чему он стремился в жизни, было существование в присутствие Аллаха, то он бы остался там. Но он тем не менее вернулся на землю, по­скольку именно на земле были его корни, там он превратился в сознательную личность и там среди альнас, семьи Аллаха, ему открылся лик Аллаха.
Ключевыми идеями Корана высту­пают необходимость непосредственного общения с Аллахом (через молитву), поиск Его благоволения, полная отдача себя в Его руки. Поиск лично значи­мых и социально адекватных путей преображения обычного человека в истинного мусульманина, его стремление достичь единства с Аллахом на первый план неизбежно выводит нашу молитвенную прак­тику.
Тем не менее, человек может педантично выпол­нять все свои обязанности молящегося, но при этом ни на йоту не приблизиться к нашему Господу. Ког­да мы читаем о том, как молились первые мусуль­мане, нас не может оставить равнодушным факт их полного подчинения духу благочестия и смирения, что было осуществимо лишь благодаря постоянному осознанию повсеместного присутствия Аллаха в зкизни каждого из нас. И именно эта формула “в присутствии Аллаха” является жизненно важным эюементом молитвы, — элементом, которым мно­гие из нас, к сожалению, пожертвовали ради фор­мальной упорядоченности ритуала

4. Идея самообновления.

Идея подлинного самообновления ислах вклю­чает в себя понятие свободы выбора обновить свою жизнь. В истории ислама уже происходили горячие дискуссии на тему свободы выбора и предопреде­ления. Осталось немало документов, посвященных описанию позиций двух главных оппонентов — ашаритов, с их идеей предопределенности, и мутазилитов, поддерживавших мнение о свободе выбо­ра.
Необходи­мо принять идею свободы (возможности) изменить свою личную и социальную жизнь, поскольку лишь подобная предпосылка способна придать подлин­ную ценность моему существованию и укрепить веру в Божественную справедливость. Уверенность в ис­тинности данной свободы и той ответственности, которую она возлагает на мусульманина, — ответственности вести сознательную жизнь — первое условие для подлинного развития.
Второе условие представляет критическую и чест­ную оценку самого себя и тех игр, которые человек ведет с собой и с другими. Подобные игры служат  для маскировки истинных отношений к себе и к другим.
Третьим условием является необходимость ува­жать себя. Жизнь трудна; величайшая извращенность нашей эпохи заключается в отчаянном стрем­лении сделать ее еще труднее. В мире существует немало людей, которые отказываются признать нас и нашу ценность. Не стоит присоединяться к их точке зрения. Условие самоуважения вовсе не является тем покрывалом, что закроет нас от возможных изме­нений; это всего лишь способ остаться в дружбе с самим собой несмотря на собственные ошибки и заблуждения, без чего, заметим, невозможно под­линное обновление. И точно так же, как Аллах ни­когда не оставляет нас, невзирая на наши слабос­ти, мы должны оставаться верными самим себе.
Именно в этом заключается четвертое условие  роста. Не сбиваться с пути подлинного са­мообновления, честности, критической самооцен­ки и самоуважения далеко не одно и то же, что упрямое отстаивание устаревших взглядов, дискре­дитированных теорий и неверной оценки собствен­ной значимости; последнее неизбежно привело бы

5. Понятие свободы.

Свобода оставаться свободным стоит выше человеческого “я” и того положения, в котором оно находится.
Решение самому определять свое собственное поведение несет человеку не только освобождение, но и немало страданий, поскольку именно это ре­шение возлагает на наши плечи груз невероятной ответственности. Так, человек уже не имеет права сказать: “Я не желаю иметь с ней никакого дела, поскольку она все время настроена против меня”; или же: “Я страшно зол, поскольку еда все еще не готова”. Теперь человек должен сказать себе: “Она делает то что делает, и я тоже делаю то что делаю — и я один в ответе за свои поступки. Я больше не могу возлагать на нее вину за свое настроение или поведение”.
Разумеется, это совсем не то же самое, что пас­сивно подставить другую щеку; это значит, что если вы ударили меня по щеке, то я всегда свободен в выборе: уйти прочь или ответить вам тем же. С этим согласуется и заключенная в Коране идея о том, что ни одна душа не может нести на себе чужую ношу (другими словами, отказ перекладывать ответствен­ность за собственную реакцию на плечи других). Бу­дучи конкретной личностью, мусульманин имеет право время от времени проявлять твердость и останавливать не­подобающие поступки другой личности. Однако его поведение должно исходить из понимания самих себя как существ, находящихся в непрерыв­ном движении по направлению к Аллаху, что ис­ключает слепую реакцию на внешние воздействия.
Вот интересный текст из Корана, показываю­щий, с одной стороны, суть свободного обраще­ния и поведения, с другой же — суть такого пове­дения и обращения, что заключает человека в не­видимую темницу:
“Разве ты не видел, как Аллах приводит, притчей доброе слово — оно, как дерево доб­рое; корень его тверд, а ветви в небесах... Оно приносит свои плоды в каждый миг с соизво­ления своего Господа. И приводит Аллах прит­чи людям, — может быть, они опомнятся! А притча о скверном слове — оно, как сквер­ное дерево, которое вырывается из земли, — нет у него стойкости” (К. 14:24—26).
Приведенная цитата из Корана упоминает о временах года; и человеку необходимо свыкнуться с мыслью, что в его жизни бывают периоды осе­ни, когда он мало что может предложить своему окружению, и периоды весны, когда он является более целостными и щедрыми существами. Но тем, кто искренне стремится быть мусульманином, та­кая смена не должна помешать в их стараниях “ши­роко раскинуть свои ветви”. Им необходимо про­должать попытки тянуться своими ветвями как мож­но дальше, касаясь ими других, — даже если это проявляется в искреннем стремлении разделить с близкими их собственную осень.
Для того чтобы он мог творчески подойти к про­блеме, большая часть его личности должна была умереть. Говоря словами Джалаладдина Руми, про­славленного персидского поэта: “Ты должен уме­реть, прежде чем ты умер. И ты должен родиться, пока ты еще жив”. Такое возможно лишь в том слу­чае, когда человек разрушили все “стены” и живет от­крыто — то есть подлинной жизнью

6. Колесо развития.

Пророк однажды сказал: “Человек, дни которого совершенно одина­ковы, — явный неудачник”. Альтернатива этому представлена на следующей иллюстрации, где каж­дый шаг является ступенью на пути к раскрытию самого себя, пока в конце концов человек не достигает своей глубинной сущности и предстает пред лицом Аллаха, осуществив предсказазанное в хадисе: “Человек, который познал самого себя, познал и своего Господа”.
С завершением полного оборота “Колеса развития” человек становится более свободным для любви, более способным идти на уступки и более ранимым. Затем вновь происходит что-то неприятное, и колесо снова начинает вращать­ся — но на этот раз путешествие значительно короче. Человек двигается быстрее, и по бо­лее короткому пути. Каждое внешнее воздействие отправляет человека для совершения еще одного круга развития — однако радиус такого круга все меньше и меньше, так что я как бы двига­юсь по спирали, которая завершается в самых глубинах человеческой сущности, там, где обитает Бог, где человек уже не чувствую боли и не должен поэтому отправляться в следующее кругообращение.
Колесо развития.

7. Значение человека в Исламе.

Аллах “почтил сынов Адама” (К. 17:70), причем сделал это, невзирая на все наши несовершенства, зная также, что мы погрязнем в разрушениях и кро­вопролитии. Значение человека подчеркнуто в акте назначения его наместником Аллаха на земле. Бо­лее высокое значение Адама заметно также в его знании “имен” и предоставленной ему свободе воли. Именно это побудило ангелов поклониться ему (К. 2:30—32).
Величайшим грехом в Коране является “куфр” — неблагодарность по отношению к великим дарам Аллаха. Щедрость Его по отно­шению к нам возрастает по мере того, как человек на­чинаем проявлять свою благодарность за уже даро­ванное нам (К. 14:07).
Неспособность признать их как раз и порождена отсутствием в человеке самоуважения. Необходимо проникнуться осознанием множе­ства прекрасных качеств, которыми человек был наде­лен при рождении. Отказываясь признавать их, будь то под видом смирения или униженности, тем самым отвергает милости Аллаха.
Способность разглядеть все те ма­ленькие чудеса, что наполняют жизнь человека, являются предпосылкой для искренней благодарности Аллаxy, что, в свою очередь, служит предпосылкой для нового обогащения Божественными дарами. Хадис, в котором приводятся слова Пророка:
“Наша вера не будет искренней до тех пор, пока вы йе- пожелаете своему брату того же, что вы желаете самому себе” (Бухари), — обычно рассматривается лишь в связи с вашими чувствами к другим людям.
Для должного отношения к другим неизбежной предпосылкой является пожелание добра самому себе. И до тех пор, пока моя жизнь проходит в бес­конечных терзаниях по поводу моего несовершен­ства, пока я мучаюсь осознанием того, что недо­стоин вашей любви и доброты, от меня не следует вкидать, что я буду активно желать всех этих благ другим братьям и сестрам”.
Данная идея является “взаимодополняющим набором”: когда человек любит соседа, как себя самого, это значит, что он любит и соседа, и себя самого.
Однако все вышесказанное не может не поро­дить в человеке страха наполниться самомнением. Ведь придерживаясь давно привычной и в чем-то такой удобной ненависти к самому себе. Придерживаться того самого хадиса, в котором приводятся слова Пророка о том, что ни один че­ловек, чья душа хотя бы на йоту заполнена горды­ней, не сможет попасть в Рай. И когда кто-то готов признать, что он умеет хорошо общаться с людьми или же что он прекрасный учитель, или же что у него замечательный почерк... разве все это не явля­ется той самой гордыней, которая осуждена Алла­хом? Муфтий Мухаммад Шафи в своих комментариях к Корану Маарифал Коран сообщает, что однажды Пророку был задан похожий вопрос, на что Пророк ответил, что самоуважение является отражением того почтения, которое мы испытыва­ем к самим себе по причине нашего существования. В самоуважении заключается также признание того, что все эти дары пришли к нам от Аллаха. И он также добавил, что в высокомерии заключена идея того, что некто представляет из себя что-то только потому, что тот, на кого он смотрит свысока, яв­ляется никем.
Все хадисы Пророка, осуждающие гордыню, разъясняют ее, как высокомерное отношение к дру­гим людям. Возьмем для примера историю Худай-фы (да пребудет с ним милость Аллаха), соратника Пророка, который объявил молитвенному собранию, что он слишком часто проводит молитвы: “Братья, найдите другого руководителя или молитесь одни, поскольку я начал ощущать собственную важность благодаря руководству над вами”. Таким образом, он вовсе не стал утверждать, что его руководство было не­компетентным или что он недостаточно сведущ в религиозной практике. Он лишь выразил свою не­способность совладать с проявившимся в нем са­момнением, которое заставило его думать слишком много о себе, определенным образом принизив про­чих мусульман.
Самоуважение — это подтверждение того важ­ного факта, что “я есмь”, а отнюдь не того, что “тебя нет” (иначе говоря, “ты никто”). Напротив того, мысль о том, что “ты никто, и поэтому я что-то значу” является полной противоположностью самоуважению, как пишет об этом Эрик Фромм в своей книге “Бегство от свободы”:
“Самомнение ничуть не похоже на само­уважение; напротив, они прямо противопо­ложны. Самомнение в каком-то смысле явля­ется одним из видов алчности. Подобно вся­кой алчности, в самомнении заключена ненасытность, особого рода бездонная яма, побуждающая человека совершать все новые и новые усилия для достижения насыщения без реальной надежды на это достижение... Такой человек по сути своей совершенно не любит себя самого; напротив, он себе глубоко не­приятен. Именно в этом недостатке любви к самому себе и коренится любое самомнение”.
Следует помнить, что я существую в единствен­ном экземпляре. Никогда этот огромный мир не видел (и не увидит) существа, во всем подобного мне. Отпечатки моих пальцев, цвет моих глаз и звук моего голоса являются поистине уникальными. В этом заключается истинное проявление Славы Аллаха. Я фарид (единственный), и вы являетесь таковыми же (я надеюсь, моя книга выйдет в продажу до того, как начнется клонирование человеческих существ!).
Мы все аманах (доверены) Аллахом нам самим. Поэтому нам следует присматривать за доверенным и не слишком портить его до той поры, когда оно должно быть возвращено. Если мы причинили ему ущерб в моменты духовного безразличия или за­пачкали его на жизненном пути, мы можем попы­таться “залатать” его или почистить. Но мы не дол­жны ненавидеть доверенное нам или же смотреть на него сверху вниз. Все мы, наши тела и души, являемся свидетелями могущества Аллаха. Поэтому нам следует относиться к самим себе с почтением, бесконечно поражаясь чуду создания и гению Создателя, восклицая при этом: “Господи наш! Не создал ты этого попусту. Хвала тебе! Защити нас от наказания огня” (К. 3: 191).

Заключение.

Ислам — не только вероисповедание как таковое, но и особый образ жизни и мышления. Мусульманские каноны регламентируют самые различные стороны быта, существенно влияют на особенности психологии приверженцев ислама. Ислам формирует повседневные навыки поведения, бытовые привычки (омовение, регулярную молитву, месячный пост). Все это становится практически условными рефлексами, входящими в плоть и кровь не только правоверного мусульманина, но и его родственников, не считающих себя верующими.
Именно такой "бытовой" ислам наиболее устойчив. Мусульманин может легко освободиться от исламской идеологии и религиозного сознания под влиянием образования, жизненного опыта, изменения условий социальной среды или каких-либо иных причин, но бороться с привычками не так-то просто и возможно, не нужно. Чаще всего "вера" мусульманина проявляется в следовании будничным предписаниям ислама, его обыденным регламентациям, в исполнении ставших привычными ритуальных действий, совершаемых без малейшей религиозной экзальтации.
Ислам, будь то в отношении узкого внутреннего мирка человека       или в смысле взаимосвязи его со всем макромиром, является самой подходящей для его характера и природы, идеальной системой, не имеющей аналогов в плане удовлетворения его потребностей.
      В мире Корана существо, вещь и природа внезапно преображаются и обретают иную форму, человек и его духовные, материальные ощущения достигают иной глубины, разум, благодаря этому чудесному сведению обретает уровень восприятия окружающего мира таким какой он на самом деле, сердце, раскрывшись в этой атмосфере, может расшириться и душа, только этими поступлениями, окрылившись, может возвыситься.

Список литературы:

1.     Исак Ф. Быть мусульманином. – М., 2002.
2.     Максуд Р. Ислам. – М., 2001.
3.     Фромм  Э. Бегство от свободы. – М., 1995.