Курсовая Масульманское право
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-25Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Федеральное агентство по образованию государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
Ульяновский государственный университет
Институт права и государственной службы
Юридический дневной факультет
Кафедра теории и истории государства и права.
Курсовая работа на тему:
Мусульманская государственность и право.
Выполнила:
студентка 1 курса, гр. Ю – 12
Лукина Юлия Александровна
Научный руководитель
Тоскина Г.Н.
Работа сдана «_________»
К защите допущена _____________
Ульяновск, 2007.
Содержание
ВВЕДЕНИЕ
Глава 1. Мусульманская государственность.
§1. Возникновение и развитие государства.
§ 2. Общественный строй
§ 3. Государственный строй
Глава 2. Мусульманское право.
§1. Источники права.
§2. Регулирование имущественных отношений
§3. Семейное и наследственное право
§4. Уголовное право и судебный процесс.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
ВВЕДЕНИЕ.
Мусульманское право (шариат) является одной из основных правовых систем мира. Шариат является религиозно – правовой системой, основанной на религии ислама. Из всех известных религий ислам с самого начала своего появления стал идеологическим и политическим обоснованием создания социально – экономического и государственного строя.
Мусульманское право возникло и оформилось в рамках Арабского халифата, и процесс его развития был тесно связан с эволюцией арабской государственности. Халифат как своеобразное государство сложился в VII в., в результате объединения арабских племен, центром расселения которых являлся Аравийский полуостров.
Юрисдикция ислама распространялась на определенную государственную территорию – «дар аль-ислам» (от арабского – «мусульманский мир»). В немусульманских странах жизнь мусульман регламентировалась положениями шариата.
Актуальность выбранной темы обуславливается и тем, что право рассматривается не только в качестве нормативного регулятора религиозной и социальной жизнедеятельности мусульман, но и как юридический феномен.
Мусульманская государственность и право, в своем становлении и развитии, имеют ряд особенностей и значительные различия с европейскими государствами и правовыми системами. Это вызывает большой интерес к изучению возникновения и развития Арабского халифата и мусульманского права. Разработкой этих вопросов занимались такие ученые как Л. Р. Сюкияйнен, Г.М. Керимов, Е.А. Беляев, Л. И. Климович, Н. В. Володина и многие другие. Так, И. А. Магомедов в своей работе рассматривал особенности мусульманского семейного права. В. Артемов посвятил сою статью истории мусульманского права.
В данной работе были использованы труды вышеперечисленных авторов. Целью работы является изучение и выявление особенностей развития мусульманского права и государства, их характерных черт. Для этого необходимо рассмотреть особенности становления мусульманской государственности, основные этапы развития, а также характерные черты общественного и государственного строя, изучить источники и основные, наиболее разработанные отрасли права, и выявить их особенности.
Глава 1. Мусульманская государственность.
§1. Возникновение и развитие государства.
В V - VI вв. происходит кризис рабовладельческого способа воспроизводства в Юго-Западной Аравии, упадок государств древней цивилизации. Одновременно у кочевых и полуоседлых арабских племен намечается разложение родоплеменного строя. Распадаются родовые и большесемейные связи, рушатся вековые традиции взаимопомощи, усиливается межплеменная рознь, военные распри. Шейхи (главы племен) и Саиды (племенные старейшины) захватывают новые пастбища, скот. Право занимать общественные должности становится наследственной привилегией богатых семей.
Особенно далеко разложение родоплеменных отношений зашло в Хиджазе - земледельческом районе побережья Красного моря. Здесь находились крупные торгово-ремесленные города Мекка, Ясриб (Медина). Хиджаз стал экономически ведущим районом Аравийского полуострова, к тому же не подпавшим под чужеземное господство Ирана и Византии. Именно эта область и стала центром объединения арабских племен.[1] В результате чего сложилось огромная феодальная империя – Арабский халифат, которая просуществовала до ΧΙΙΙ в..
Историю этого государства Рогожин разделяет на следующие основные периоды:
- разложение родоплеменного строя, возникновение ислама и объединение арабов ( VI – VII вв.)
- завоевательные войны, создание обширной арабской империи халифат Омейядов (662 – 750гг.)
- падение Омейядов, халифат Аббасидов. Багдадский халифат и его распад (750 – 1258гг.)[2]
На первом этапе арабы представляют собой автохтонное семитоязычное население юга аравийского полуострова. Семиты мигрировали на север и уже в ΙΙΙ в. до н. э. расселились в Сирии и Междуречье (между Тигром и Евфратом)
Новая волна аравийских племен арамейцы ассимилировали почти все население Сирии и Междуречья. Арамейский язык стал основным в Передней Азии. За арамейцами на север двигались этнически близкие им арабские племена. К началу нашей эры они составили основную массу населения Палестины, Южной Сирии и части Междуречья.
В VI—VII вв. арабы социально дифференцировались. Выделились отдельные роды, кланы и племена. В Мекке род Омейядов из племени Курейш возглавил караванную торговлю. Возвысились сеиды, раисы, жрецы. Общеплеменные пастбища и источники захватили владельцы крупных стад. Родовая аристократия обогащалась также организацией хим. Химы — небольшие - оазисы с идолом или святилищем племени. Хима считалась священным, заповедным местом, к которому совершалось паломничество.
Здесь возникали оживленные базары. Положение аристократии укреплялось также побратимством племен, к которому прибегали земледельческие племена оазисов. В побратимстве с сильным кочевым племенем они приобретали себе защиту от других кочевых племен, которые в годы засухи, побуждаемые нуждой и голодом, грабили оседлых соседей. За покровительство оазисы платили сеиду кочевого племени дань с полей и садов. Разорившиеся бедуины жили охотой, заработками в городах, составляя беспокойный и опасный элемент в племени, которое нередко их изгоняло, превращая в изгоев — таридов. Тариды, гонимые голодом и ненавистью к богатым сородичам, скрывались в пустыне, нападали на становища, захватывали скот и другую добычу.
Создание централизованного государства у арабов в значительной мере диктовалось внешнеполитическими факторами, необходимостью борьбы с Сасанидским Ираном и Византией. Начало этому объединению было положено основателем мусульманской религии — ислама — Мухаммедом (Магометом). Политическое движение за объединение племен получило название «ханифского движения». Мухаммед провозгласил необходимость установления культа единого бога – аллаха и нового общественного порядка, исключавшего племенную рознь. Главой арабов должен был стать пророк – «посланник аллаха на земле».
Ислам, как и другие религии, родившиеся в ходе глубоких социальных потрясений, содержал противоречивые догматы. Первоначально обличение знати и призывы к ограничению ростовщичества вызвали недовольство родоплеменной верхушки, что вынудило Мухаммеда в 622 г. бежать из Мекки в Ясриб. Вместе с тем ислам признавал эксплуатацию, защищал частную собственность, призывал к покорности. В конечном счете Мухаммеду удалось заручиться поддержкой самых различных социальных групп.[3]
В 20 – 30-х гг. VII в. было завершено организационное оформление мусульманской общины Мухаммеда в Медине. Она стала представлять собой не только религиозную, но уже и надплеменную организацию, ядро складывающегося государства. Сам Мухаммед был в этой общине и пророком, и племенным вождем, и военным предводителем, и судьей. С помощью ислама и военных отрядов общины решалась задача преодоления племенного сепаратизма.
Ближайшие родственники и сподвижники Мухаммеда постепенно консолидировались в привилегированную группу. Из ее среды после смерти пророка в 632 г. стали выбирать новых единоличных вождей мусульман – халифов («заместителей пророка»).
Становление халифата ознаменовалось ожесточенной внутренней 6орьбой и завоеваниями. Объединение арабов под знаменем ислама было завершено первыми преемниками Мухаммеда — «праведными халифами» Абу-Бекром (632—634 гг.), Омаром (635—644 гг.), Османом (644—665 гг.) и Али (656—661 гг.).
При жизни Мухаммеда не все арабы признавали верховенство Мекки и Медины, а после его смерти многие племена с оружием в руках выступили против гегемонии мухаджиров и ансаров. Халиф Абу-Бекр направил войска для подавления восставших. Ценой больших потерь войска халифа одержали победу. Арабы, отвергнувшие ислам, были сожжены заживо. Консолидация арабских племен в рамках исламского государства завершилась в ходе завоевательных войн.
Арабские завоевания продолжались с 633 до 751 г. К середине VIII в. сложились границы огромной империи, в состав которой вошли Аравия и завоеванные страны. До 651 г. центрами халифата были Мекка и Медина; с 661 по 750 г.— Дамаск, с 750 г.— Багдад. Как и все большие империи древности, халифат никогда не был вполне сложившимся централизованным государством.
Первые халифы были выходцами из ближайшего окружения Мухаммеда. Абу-Бекр — тесть пророка. Вторым халифом был Омар, которому новая религия немало обязана своим утверждением. После него халифом стал престарелый дядя Мухаммеда — Осман. При нем господствовавший издавна в Мекке род Омейядов захватил должности военачальников и наместников областей. Обогащение аристократии и рост социального неравенства вызвали недовольство рядовых арабов. Их вооруженные группы из Куфы, Басры и Египта под видом паломников прибыли в Медину и убили Османа. Четвертым халифом по требованию восставших был избран двоюродный брат и зять пророка — Али. Против Али выступил наместник Сирии Муавийя из рода Омейядов.[4]
Восставшие хариджиты требовали социального равенства, выборности халифа, которым, по их мнению, мог быть любой достойный мусульманин, даже раб-негр. Халиф, по учению хариджитов, должен был защищать интересы всей мусульманской общины, за которой сохранялось право его перевыбора. Али обрушился на хариджитов и разгромил их лагерь. В 661 г. он был убит одним из хариджитов в мечети в Куфе. Верхушка мусульманства провозгласила халифом Муавийю, положив начало династии Омейядов. Данная династия, тяготевшая к богатой Сирии, переселили туда много арабских племен и перенесли столицу из Медины в Дамаск. Укрепление могущества Омейядов проходило в ходе упорных и кровопролитных внутренних войн. Переход власти к Омейядам, правившим почти сто лет (661—750 гг.), означал победу знати над низами мусульманства, окончательный разрыв с иллюзорным «братством» мусульманской общины и ознаменовался безмерным обогащением верхушки халифата[5].
При Омейядах халифат превратился в огромную империю, в которой совершался быстрый процесс арабизации завоеванных территорий. Быстрое обогащение аристократии, военачальников, наместников, усиление эксплуатации покоренных народов, а также рядовых арабов вызвали многочисленные восстания и гражданские войны. В 684 г. грандиозное восстание хариджитов охватило огромную территорию и длилось 13 лет.
Террор Хаджжаджа в Ираке позволил Омейядам централизовать власть и управление и осуществить новые завоевания. Однако, несмотря на жесточайшие репрессии, господство Омейядов, опиравшихся на узкую социальную базу, становилось все менее прочным. Обнищание народа вызывало новые волны восстаний. В первой четверти VIII в. в среде арабской аристократии сложилась оппозиционная группировка Аббасидов — потомков дяди Мухаммеда — Аббаса, которые использовали народное недовольство Омейядами, привлекали на свою сторону крестьян и землевладельцев. Окончательный удар Омейядам нанесло народное восстание под руководством Жабу Муслима в Мерве и Северном Иране.
В 750 г. Омейяды потерпели сокрушительное поражение. Халифат возглавила династия Аббасидов. Народные низы ничего не получили от перемены династий. Использовав народную войну для захвата власти, Аббасиды и не думали выполнять своих демагогических обещаний. Выиграла лишь иранская землевладельческая знать, к которой перешли ключевые позиции в государстве. Столица из Дамаска была перенесена во враждебный Омейядам Ирак, сначала в город Анбар, а затем в построенный по приказу халифа Мансура новый город Багдад на реке Тигре. Поэтому халифат Аббасидов именуется иногда Багдадским халифатом.
Таким образом, характерной чертой складывания государства у арабов в VIIв. была религиозная окраска этого процесса, тесная связь между образованием государственности и возникновением новой религии – ислама.
Дальнейшее развитие Арабского халифата сопровождалось многочисленными восстаниями и гражданскими войнами, что обуславливалось противоречивостью религиозных норм.
§ 2. Общественный строй
Созданное путем завоеваний огромное государство было весьма пестрым как по этническому, так и по социальному составу и экономическим укладам.
Значительное влияние на общественный строй, особенно в раннем периоде, оказывала религиозно-правовая догматика ислама.
Юридическое положение лица в халифате определялось его вероисповеданием.[6] Коран делил всех людей на правоверных (муслимов), людей писания и гяуров (неверных).[7]От принадлежности к той или иной группе во многом зависело социальное положение лица, «правоверный» считался находящимся в общине равных. Формирующийся принцип династичности быстро выделил среди «правоверных» привилегированные группы и семьи, из среды которых назначались чиновники, правители-эмиры. Первое время все мусульмане, как «старые», так и вновь обращенные, освобождались от всех налогов, за исключением легкого «закята». Но уже в правление второго халифа — Омара новообращенные должны были платить харадж — тяжелый поземельный налог. Торговые пошлины с мусульман брались в размере 1/40 части стоимости товара. Иноверцы должны были платить более высокую пошлину. Мусульмане-воины имели право на установленную законом долю добычи. При Мухаммеде были составлены списки мусульман, по которым отдельные семьи, роды и племена получали долю доходов с завоеванных земель. Размер доли определялся древностью рода.[8] Харадж и джизья (подушный налог) также считались «добычей» всей мусульманской общины и должны были делиться между всеми «правоверными» (фактически они оседали у верхушки арабов, чиновничества, военачальников). «Правоверные» пользовались привилегиями в области уголовного права (повышенной защитой жизни и здоровья). Покоренное население, не принявшее ислам, делилось на две группы. Сдавшиеся без сопротивления, по договору, являлись зиммиями (людьми зиммы) — лично свободными, но политически неполноправными. Их земли переходили в общую собственность завоевателей-муслимов, т. е. в государственную собственность, а прежние собственники становились арендаторами, обязанными теперь платить два налога: джизью и харадж. В уголовном праве жизнь и здоровье зиммиев расценивались ниже, чем жизнь и здоровье мусульманина. Люди зиммы носили на одежде отличительный знак — гияр. Сопротивлявшихся арабы обращали в рабство.
Господствующий класс феодалов не имел четкой иерархической структуры. Его верхушку составила мусульманскую знать – потомки членов семьи Мухаммеда и его сподвижников. Верхам «правоверных» - двору пророка и халифа, наместникам и военачальникам доставалась львиная доля добычи. Это вызывало недовольство со стороны простых воинов. Рушились архаичные представления о равенстве родовой общины и «братстве» всех мусульман. В состав господствующего класса входила также и верхушка покоренных народов: египетские князья, принявшие мусульманство, родовая знать берберских племен в Африке, сирийская знать, иранские землевладельцы — дехкане. Они получали с трудящегося населения своих поместий и деревень ренту и взимали государственные налоги; кроме того, они выполняли некоторые административные и судебные функции.[9] Господствующее положение феодалов закреплялось передачей должностей по наследству.
Мухаджиры, ансары и их потомки, халифы, наместники, полководцы, чиновники быстро обогащались, обзаводились дворцами, садами, множеством рабов, слуг. Условием их экономического господства было господство административно-политическое. Причиной этого явилось преобладание государственной собственности на землю. Непосредственные держатели-крестьяне считались наследственными арендаторами. Они платили государству подати, которые присваивались господствующим классом через казну.
Крестьянство первоначально распадалось на множество этнических групп. Коренные арабы поселялись на новых землях обособленными военными колониями. Они были освобождены от некоторых налогов, пользовались рядом привилегий. Постепенно возрастали налоги, увеличивались различные повинности. В некоторых районах крестьян начали прикреплять к земле с тем, чтобы лишить их возможности уклоняться от налогов и повинностей.[10] Крестьяне платили в казну подати, характер и размер которых зависел от правового режима земель и личности. Крестьяне-мусульмане, если они были собственниками земли (земли мульк), платили 1/10 часть дохода натурой. Со скотоводства, торговли, ремесла взималась 1/40 часть дохода – закят. 1/10 часть доходов они платили до 700 г. и с других категорий земель. Однако, начиная с 700 г., с новообращенных мусульман стали взимать более тяжелую подать — харадж. Крестьяне – немусульмане в любом случае платили харадж и, кроме того, джизью. Они также участвовали в общественных работах на строительстве каналов, дорог, крепостей, дворцов. Подати и повинности с крестьян выколачивались нещадно, с применением пыток, тюремного заключения. При Омейядах и первых Аббасидах крестьянам вешали на шею свинцовые бирки с указанием места жительства, чтобы они не могли убежать, не уплатив податей. Тяжелое положение крестьян неоднократно толкало их на вооруженную борьбу против феодалов.
Важную роль в общественной жизни халифата играла купеческая верхушка городов. В халифате городская жизнь была высоко развита. Многие города являлись многолюдными центрами торговли, ремесла, культуры. Но в отличие от Европы города в халифате не имели самоуправления. Господствующим слоем города были крупные феодалы — потомки арабских завоевателей и иранских дихкан — и тесно связанные с ними богатые купцы. Феодалы передавали свои средства крупным купеческим компаниям, получая прибыль товарами. Вместе с тем в городах отсутствовали развитое ремесленное производство, ориентированное на внутренний рынок, корпоративный строй и самоуправление. Это было обусловлено те, что купечество в халифате не было тесно связанно с ремесленниками, как в европейских государствах. Однако ремесленники были значительной социальной группой в халифате. Высокого развития достигли ткачество, выделка ковров, обработка металлов, ювелирное производство, обработка кож и т. д. Ремесленные изделия изготовлялись отдельными мастерами или в ремесленных мастерских — эргастериях. Многие эргастерии сохранились со времен античности (преимущественно текстильные). В них применялись рабские или полурабские формы эксплуатации. Свободные ремесленники объединялись в цехи, где они подразделялись на мастеров (устад), подмастерьев (халифа) и учеников (шагирд). Цехи возглавлялись старшими. Над цехами довлела деспотическая власть эмиров, султанов, их администрации. Полное подчинение арабского города государственному аппарату являлось следствием сильной центральной власти. В арабских городах не зародилось также и само движение за автономию, подобное «коммунальному движению» на Западе.
Большим влиянием в городах пользовались корпорации богословов и законоведов, объединявшихся вокруг местных школ богословия и права — медресе. Мечети и медресе владели землями, лавками, домами, базарами, получая доходы от обложения налогами крестьян, ремесленников, торговцев. Существовавшие в городах религиозные течения и секты — сунниты, шииты, и т. д. постоянно враждовали между собой; частые вооруженные столкновения между ними причиняли большие бедствия и разрушения.
На самой низкой ступени социальной лестницы находились рабы. По мере вызревания феодализма формирующаяся арабская знать нуждалась во все большем количестве дворни и слуг. Но крестьяне в халифате лично феодалам не принадлежали, из них нельзя было рекрутировать дворню. Для этой цели арабы захватывали значительное число пленников и обращали их в рабство, покупали рабов, вывезенных из Африки. Много рабов покупалось за границей. Рабы в халифате делились на три основные категории:
-челядь, т. е. домашние слуги, евнухи, наложницы, танцовщицы, музыканты;
-гвардейцы и военные слуги (гулямы, мамлюки) из купленных юных рабов; -рабы, используемые в производстве. [11]
Развитие феодальных отношений оказало влияние на правовое положение рабов. Они могли с согласия своих хозяев вести торговые операции и приобретать имущество, хотя и не признавались субъектами права. Отпуск рабов – мусульман на волю рассматривалось как богоугодное дело.
Покоренное население, не принявшее ислам, делилось на две группы.
Итак, в Арабском халифате, как и в других государствах средневекового Востока, не сложился особый сословный строй с присущей ему иерархией сословно-корпоративных групп. С учетом всей его неоднородности общественный строй халифата можно было бы определить как азиатский вариант феодализма, понимая под этим значительное развитие государственной собственности на землю, вследствие чего крестьян эксплуатировало непосредственно государство, распределявшее затем ренту среди военно-бюрократического сословия. Значительное влияние на общественный строй, особенно в раннем периоде, оказывала религиозно-правовая догматика ислама.
§ 3. Государственный строй
В результате завоеваний в VII в. у арабов были уничтожены последние остатки военной демократии и произошло оформление своеобразной раннефеодальной монархии. Ядро государственной системы у арабов возникло как объединение единомышленников в области культа. Признание новой религии автоматически влекло за собой признание безраздельного верховенства Мухаммеда как «пророка». Это абсолютное верховенство и власть носили религиозно-политический характер, так как сама эта религиозная система явилась реакцией на острые социальные противоречия, раздиравшие арабское общество. Понятие власти в халифате рассматривалось в преемстве пророческой миссии и в защите веры и руководстве земными делами. Мухаммед должен был привести арабов не только к истинной вере, но и к «истинному» государству. Исламская церковь и исламское государство нераздельны. «Пророк» — духовный глава (имам) всех мусульман и именно поэтому он наделен и политической властью. Мухаммед с самого начала выступал как глава теократического государства — глава религиозной общины, законодатель, верховный военачальник и судья. В своих пророчествах, «откровениях», распоряжениях он устанавливал правила, нормы права, каноны, которые становились для мусульман священными догмами.
Правления Мухаммеда и халифов сопровождался значительными пережитками родоплеменных порядков. Мухаммед считался с родоплеменной знатью, его всегда окружал совет из ближайших сторонников — мухаджиров. Это Омар, Осман, Абу-Бекр — будущие первые халифы, а после взятия Мекки — и верхушка курейшитов из рода Омейядов. В арабском государстве родоплеменная ячейка сохранялась очень долго, врастая как органический элемент в систему управления. Причина этого — кочевое хозяйство, для которого родоплеменная форма кочевья оказалась наиболее удобной. [12]
Последователи Мухаммеда должны были править в соответствии с канонизированными установлениями основателя ислама. Придерживаясь догматики Корана в вопросах религии, халифы в политической жизни выступали как деспоты, властные над жизнью и смертью подданных.
Первые халифы избирались сподвижниками Мухаммеда (мухаджирами и ансарами) из своей среды. Ни Мухаммед, ни первые халифы не назначали своих преемников — все они избирались верхушкой халифата в условиях интриг и борьбы отдельных семей и родов. Принцип выборности халифа мусульманской общиной не отрицался ни одним течением мусульманства, спор шел лишь о том, кто должен этот выбор осуществлять. Если хариджиты настаивали на избрании халифа всеми мусульманами, то политическая практика шла по пути аристократизма, как у суннитов, так и у шиитов. Однако довольно быстро власть халифа стала наследственной, передаваемой по завещательному распоряжению.
Уже при Османе халифатом фактически правил род Омейядов. Наследственность власти упрочилась при Аббасидах, но она постоянно подрывалась не утихавшей ожесточенной борьбой между различными течениями ислама и родоплеменными группировками. Утверждение на троне часто зависело от происков двора, исхода борьбы между соперниками или капризов личной гвардии халифа.
В 945 г. в Багдаде халифы уступили светскую власть султанам — новой персидской династии Бундов. С этого времени у халифов остаются лишь духовная власть и религиозный авторитет.
Юридически власть халифа признавалась неограниченной. Фактически он вынужден был в своей политике считаться с интересами феодальной верхушки и мусульманского духовенства.
Верховное управление в раннем халифате было сосредоточено в руках халифа и его наместников. При Аббасидах появилась должность визиря-главного помощника и советника халифа. По мусульманскому праву они могли быть двух родов: с широкой или ограниченной властью, т.е. только исполняющие приказания халифа. В раннем халифате обычно практиковалось назначение визиря с ограниченной властью. К числу важных чиновников при дворе относились также начальник телохранителей халифа, заведующий полицией, особый чиновник, осуществляющий надзор за другими должностными лицами. Должность визиря чаще всего передавалась по наследству в одной семье. Ему подчинялись весь административно-финансовый аппарат, войско и ведомство государственного контроля — альбарид. Визирь был хранителем халифской печати и мог ставить ее на документах без предварительного разрешения халифа. Ему были подчинены многочисленные ведомства — диваны, оформившиеся еще при Омейядах. Последние являлись центральными органами государственного управления. Каждая область (эмират) имела в Багдаде свое территориальное ведомство (диван), состоявшее из основного отдела (асл), ведавшего сбором налогов, и ведомства финансов (зимам). Постепенно из территориальных ведомств сохранился лишь диван по делам Вавилонии, которым управлял сам визирь. Существовало много отраслевых диванов. Важное место в администрации принадлежало ведомству контроля и сыска — бариду. Ему подчинялось множество почтовых станций, разбросанных по огромной территории халифата. Служащие их были обязаны собирать сведения о настроении населения, урожае, деятельности местной администрации, количестве вычеканенной золотой и серебряной монеты. Все эти сведения поступали к сахиб аль-бариду. Он получал также известия от подчиненных ему шпионов-осведомителей, действовавших как в халифате, так и за его пределами. Сахиб аль-барид ежедневно докладывал визирю о состоянии дел в халифате и, кроме того, имел доступ непосредственно к халифу.
Система местных органов государственного управления на протяжении VII - VIIΙ вв. претерпела значительные изменения. По мере упрочнения власти правителей халифата произошло упорядочивание местной администрации по персидскому образцу. Халифат делился на наместничества — эмираты. Основными являлись Испания, Северная Африка, Египет, Сирия, Иран (здесь было несколько наместников), область Маверанахра (Средняя Азия), Северная Индия. Наместничество очень скоро стало передаваться по наследству. Уже при Омейядах наместники были почти неограниченными властелинами. Их связи с халифом часто ограничивались уплатой налога в его казну. Нередко эмиры заранее, в порядке откупа, вносили подати в казну халифа, а затем нещадно выколачивали их с населения уже для себя. Военачальники и наместники были совершенно бесконтрольны. Они присылали в Дамаск 1/5 часть добычи и доходов, а остальное присваивали себе. Наместники - эмиры в своих эмиратах были такими же деспотами, окруженными пышным двором, как и халиф в Багдаде. Эмираты в свою очередь делились на области, которыми правили назначенные эмирами хакимы.
При Аббасидах иранская система управления была свойственна большинству городов халифата. Городом управлял раис (градоначальник). Городской суд возглавлял кадий (казий), он же являлся главой местного духовенства. Мухтасиб наблюдал за рынками, соблюдением догматов ислама в быту, вообще за нравственностью. Асас возглавлял ночную стражу, сахиб аш-шурта — начальник полиции — имел также некоторые судебные полномочия. Если город был резиденцией правителя области — наиба, хакима или наместника халифа — эмира, то непосредственное управление городом осуществлялось им. Важное значение имели налоговые чиновники. Непременной принадлежностью города были тюрьма — зиндан с ее администрацией, главный палач с помощниками, шпионы полиции. Помимо администрации в городах большим влиянием пользовались духовенство — имамы мечетей, медресе, вожди племен и родов — шейхи, сеиды. В халифате сложилось многочисленное сословие чиновничества. Первые «праведные» халифы пытались ограничить их произвол и лихоимство. Халиф Омар приказывал переписывать имущество наместников при их назначении, и если у них впоследствии накапливались богатства сверх этого, они отбирались халифом. Для чиновников были установлены правила: никогда не ездить верхом на лошади, не носить одежды из дорогой ткани, никогда не есть лакомств. [13]Должности чиновников в халифате покупались. Процветали казнокрадство, вымогательство, взятки. Среди населения чиновники имели дурную репутацию. Честные чиновники представляли собой столь редкое явление, что о них хронисты специально упоминали как о диковинке.
В халифате большую роль играла армия, что было обусловлено самой доктриной ислама. На раннем этапе развития халифата арабская армия представляла собой племенное ополчение. Однако в результате ряда военных реформ VII - VIIΙ вв. она стала состоять из двух основных частей – постоянного войска и добровольцев – «борцов за веру», живших за счет военной добычи, каждая находилась под командованием особого полководца. В постоянном войске особое место занимали привилегированные воины – мусульмане. В это время арабская армия формировалась в основном из ополченцев, наемничество практически не практиковалось.
Для удобства управления при Омейядах были образованы военные округа-джунды. В столице и крупных городах халифы содержали привилегированную гвардию. При Аббасидах гвардия была реорганизована. Не надеясь на арабов, халифы создали конную гвардию из юных воспитанников-рабов (тюрок, славян, африканцев-негров). Их называли гулямами, что означало «юноша», «молодец», а также «раб», «военный слуга». Пешая гвардия формировалась из горных иранцев - дейлемитов. Однако избалованная дворцовая гвардия скоро стала диктовать свою волю халифам. Гвардейцы-тюрки возводили на престол и свергали многих халифов. Последние часто были марионетками в руках командиров дворцовой гвардии.
Таким образом, халифат представлял собой относительно централизованное государство. В своем развитии он пришел к восточной феодальной деспотии с ее основными признаками: сильными позициями государства в области земельной собственности и теократической деспотической властью халифов.
Глава 2. Мусульманское право.
§1. Источники права.
Мусульманское право является религиозно – правовой системой, основанной на религии ислама. Необходимо отметить, что оно представляет собой правовую традицию, расцвет которой приходится на средневековье исламского мира. Наиболее ярко и отчетливо религиозный характер мусульманского права проявляется в том, что его основными источниками являются источники ислама как религии.
Важнейшим источником шариата считается Коран – священная книга мусульман, состоящая из притч, молитв и проповедей, приписываемых пророку Мухаммеду. Коран (по-арабски – «аль-куръан») – это обычно солидный том, включающий более 500 страниц текста на арабском языке. В нем 114 разделов, разной длины, которые называются сурами, что по-арабски значит ряд. Суры Корана разного размера: во второй наибольшей – 286стихов (айятов), а в наименьших – 103, 108 и 110-й – всего по три айята. При этом наблюдается такая закономерность, не считая некоторых отклонений, что длина сур уменьшается к концу книги. [14]
Большая часть этих стихов имеет мифологический характер, и лишь около 500 стихов содержит предписания, относящиеся к правилам поведения мусульман. При этом не более чем 80 из них можно рассматривать как собственно правовые (в основном это правила, относящиеся к браку и семье), остальные касаются религиозного ритуала и обязанностей[15].
Большая часть положений Корана носит казуальный характер и представляет собой конкретные толкования, данные пророком в связи с частными случаями. Но многие установления имеют весьма неопределенный вид и могут приобретать разный смысл в зависимости от того какое содержание в них вкладывается. В последующей судебно-богословской практике и в правовой доктрине в результате достаточно свободного толкования они получили свое выражение в противоречивых, а нередко и во взаимоисключающих правовых предписаниях .
По вероучению ислама, Коран – книга не сотворенная, существующая предвечно, как сам бог – Аллах, она – его слово.[16] По многочисленным рассказам, содержащимся в позднейших мусульманских предписаниях (Сунне, Хадисе). Коран стал известен людям как откровение ниспосылавшиеся Аллахом своему последнему посланнику – пророку Мухаммеду. Судя по ним, откровения Аллаха передавались Мухаммеду примерно в 610 – 632гг. н. э., а их запись, собирание зафиксированного и особенно составление книги растянулось на долгие годы.
Корану – книги предшествовали и сопутствовали записи законодательного и богослужебного значения, существовавшие уже при первых халифах.
О большом значении, которое придавалось составлению такого свода можно судить по тому, что этим делом руководили представители правящих кругов во главе с халифом.
Согласно преданиям суннитов, первым инициатором составления откровений Аллаха был купец, а затем один из энергичных руководителей мединской общины – халиф (с 634г.) Омар ибн Хаттаб, посоветовавший своему предшественнику халифу Абу Бекру дать соответствующее распоряжение по этому поводу. В результате чего дело было поручено мединцу Зейду ибн Сабиту.[17]
Составление Корана в окончательной редакции произошло уже при халифе Омаре (646 – 656гг.).
Следует отметить, что Коран содержит не много конкретных норм мусульманского права. Он регулирует некоторые вопросы государственного, уголовного права, а также обязательственные отношения, брачно-семейные. Однако большинство вопросов требующих нормативной регламентации не регулировались нормами, содержащимися в Коране. Многие ученные обращают внимание на то, что в Коране установлены лишь исходные начала шариата.
Другим авторитетным и обязательным для всех мусульман-суннитов источником права была Сунна (Священное Предание), состоящая из многочисленных рассказов (хадисов) о суждениях и поступках самого Мухаммеда.[18] В хадисах также можно встретить различные правовые напластования, отражающие развитие социальных отношений в арабском обществе. Окончательное редактирование хадисов было осуществлено в IХ веке, когда были составлены шесть ортодоксальных сборников, которые как раз и составили Сунну. Из Сунны также выводятся нормы брачного и наследственного, доказательственного и судебного права, правила о рабах. Хадисы Сунны, несмотря на их обработку, содержали много противоречащих положений, и выбор наиболее "достоверных" всецело относился к усмотрению богословов-правоведов и судей. Считалось что имеют силу лишь те хадисы, которые были пересказаны сподвижниками Мухаммеда, причем в отличии от суннитов шииты признавали действительными лишь те хадисы, которые восходили к последнему из четырех праведных халифов – Али и его сторонникам. Здесь также уместно упомянуть и о возможности изменять некоторые хадисы. Таким образом, "Сунна посланника Аллаха" представляет собой свод текстов, описывающих жизнь Мухаммеда, его слова и дела, а в широком смысле - сборник благих обычаев, традиционных установлений, дополняющий Коран и почитаемый суннитами наравне с ним как источник сведений о том, какое поведение или мнение является богоугодным, правоверным.
Важную группу источников шариата составляют иджма и кияс, основывающиеся на одноименных методах. Иджма рассматривается как "общее согласие мусульманской общины". Наряду с Кораном и Сунной она относится к группе авторитетных источников шариата. Практически иджма складывается из совпадающих мнений по религиозным и правовым вопросам, которые были высказаны сподвижниками Мухаммеда или впоследствии наиболее влиятельными мусульманскими теологами-правоведами (имамами, муфтиями, муджатахидами). Иджма развивалась как в виде интерпретаций текста Корана или Сунны, так и путем формирования новых норм, которые уже не связывались с Мухаммедом. Они предусматривали самостоятельные правила поведения и становились обязательными в силу единодушной поддержки муфтиев и муджатахидов. Большая роль иджмы в развитии шариата состояла в том, что она позволяла правящей религиозной верхушке Арабского халифата создавать новые правовые нормы, приспособленные к меняющимся условиям феодального общества, учитывающие специфику завоеванных стран. К иджме в качестве источника права, дополняющего шариат, примыкала и фетва - решения и мнения отдельных муфтиев по правовым вопросам[19].
Одним из наиболее спорных источников мусульманского права, вызывающим острые разногласия между разными направлениями, является кияс - решение правовых дел по аналогии. Согласно киясу правило, установленное в Коране, Сунне или иджме, может быть применено к делу, которое прямо не предусмотрено в этих источниках права. Кияс не только позволил быстро урегулировать новые общественные отношения, но и способствовал освобождению шариата в целом ряде моментов от теологического налета.
Производным от шариата источником мусульманского права были указы и распоряжения халифов - фирманы. В последующем в других мусульманских государствах с развитием законодательной деятельности в качестве источника права стали рассматриваться и играть все возрастающую роль законы - кануны. Фирманы и кануны тоже не должны были противоречить принципам шариата и дополняли его прежде всего нормами, регламентирующими деятельность государственной власти с населением.
В качестве дополнительного источника права шариат допускал также и местные обычаи, не вошедшие непосредственно в само мусульманское право в период его становления, но не противоречившие прямо его принципам и нормам. При этом признавались правовые обычаи, сложившиеся в самом арабском обществе (урф), а также у многочисленных народов, покоренных в результате арабских завоеваний или же подвергшихся в более позднее время влиянию мусульманского права (араты).
Как отмечает А. И. Климович, с течением времени все отчетливее ощущалась недостаточность конкретных предписаний Корана и сунны, а также нормативных решений сподвижников Пророка. Эти разрозненные и не представляющие единой системы правила поведения сами по себе в дальнейшем не могли обеспечить необходимой нормативной регламентации изменяющихся общественных отношений в мусульманском государстве — халифате.[20] Поэтому, начиная VIII в., главную роль в ликвидации пробелов и приспособления положений указанных источников к потребностям общественного развития постепенно взяли на себя правоведы — основатели правовых школ-толков и их последователи.
С середины VIII в., когда в халифате начали складываться основные школы мусульманского права. Наступил новый этап формирования мусульманско-правовой науки — «период кодификации и имамов — основателей толков (мазхабов)», который длился около двух с половиной столетий и стал эпохой зрелости, «золотым веком» в развитии мусульманского права. Главным его итогом явилось возникновение различных направлений в толковании Корана и сунны, каждое из которых относительно автономно разрабатывало собственную систему правовых норм.
Такое положение, в конечном счете, объяснялось историческими истоками мусульманского права — особенностями материальных и культурных условий его становления и развития.
Основная объективная причина заключалась в заметных социально-экономических различиях районов огромного арабского халифата, где должно было действовать мусульманское право. Среди факторов идеологического порядка большое значение имело то, что, как уже отмечалось, основополагающие «источники» закрепили немного правил поведения, ставших правовыми. Особое значение доктрины для развития мусульманского права объяснялось не только пробельностью и противоречивостью Корана и сунны, но и тем обстоятельством, что большинство содержащихся в них норм считались имеющими божественное происхождение, а значит — вечными и неизменны. Поэтому теоретически они не могли быть просто отброшены и заменены нормативно-правовыми актами государства.
§2. Регулирование имущественных отношений.
Структура права в исламе имеет свои особенности. Классификация отраслей права не имеет завершенной формы. Наибольшее распространение получило деление всех нормативно – правовых установлений на правила выполнения религиозных обязанностей (ибадат) и нормы регулирующие взаимоотношения людей. Данные нормы подразделяются по основным отраслям:
- право личного статуса содержит предписания относительно правоограничений, брака, развода, родства, материального обеспечения семьи, воспитание детей, завещания, наследования по закону, опеки, попечительства;
- уголовное право содержит классификацию правонарушений и преступлений, а также полагающихся за них наказаний;
- гражданское право (муамалат) регулирует имущественные и обязательственные правоотношения мусульман.
При характеристике имущественных отношений следует подчеркнуть, что на их регулирование, определяющее влияния оказывают религиозные воззрения. По подсчетам отдельных современных мусульманских юристов нормы гражданского права представлены в 70 аятах Корана.[21]
Гражданское право, регулируя отношения собственности, признает, что верховное право на любое имущество принадлежит Аллаху.[22]
Основными предметами собственности в халифате являются земля, ее плоды, постройки, ирригационные сооружения, источники пресной воды, оружие, драгоценности, рабы. Большое внимание здесь уделялось классификации вещей, особенно земельных имуществ. В особые группы выделялись государственные земли, а так же земли, принадлежащие отдельным частным лицам, брошенные участки, земли, непригодные для обработки.
Государственной собственностью считались значительное количество земель, оросительных сооружений, рабов, а также натуральные и денежные поступления с хараджных земель, джизья, ушр, закят.
Меньшая часть земель принадлежала халифской семье или отдельным лицам на праве частной собственности (мульк). Праву частной собственности приписывалось божественное происхождение, оно рассматривалось как постоянное и неограниченное, а собственник имел абсолютную свободу распоряжения своим имуществом.
Частная феодальная собственность в Арабском халифате имела подчиненное значение по сравнению с государственной собственностью и общинным землепользованием и не получила широкого распространения. В отличие от феодальной собственности в странах Европы она имела иерархической структуры, не связывалась условиями службы.
С ростом государственного земельного фонда и развитием феодальных отношений получили распространение и условные формы земельных владений. Часть захваченных земель стала предоставляться отдельным представителям феодальной верхушки за военную службу (икта). Владелец такой земли, иктадар, получал право собирать в свою пользу подати с подвластного населения.[23] Поскольку икта со временем стала передаваться по наследству, по своему фактическому положению она приближалась к землям, закрепленным на правах собственности.
Особую категорию составляли вещи, которые не могли находиться в частной собственности, а рассматривались как общее достояние. К таким вещам относились воздух, море, пустыня, мечети, водные пути. Согласно первоначальному толкованию Корана пресная вода считалась общим достоянием ,но постепенно колодцы, пруды и мелкие озера переходили в собственность крупных землевладельцев. Лишь большие реки и озера по-прежнему входили в общую систему общинной и государственной собственности, что определялось необходимостью проведения совместных ирригационных работ, осуществляемых под контролем должностных лиц.
Не признавалась собственность мусульман и на так называемые не чистые веще: вино, свинину, книги запрещенные исламом.[24] Вышеперечисленные вещи в ходе арабских завоевательных походов нередко подвергались массовому уничтожению.
Мусульманскому праву известны имущества хабус и вакфы. Хабус – дарения мусульман из мулькового недвижимого имущества мечетям и медресе. Хабус не отчуждался, доходы от него поступали к новому владельцу. Лицо установившее вакф, теряло право собственности на данное имущество, но сохраняло за собой право выступать в качестве управляющего вакфом и резервировать определенный доход с него для себя и своих наследников.[25] Своеобразным институтом шариата, связанным с вещными правами, был вакф, предоставлявший собой имущество (обычно недвижимое), переданное собственником на какие-либо религиозные или благотворительные цели. Лицо установившее вакф, теряло право собственности на данное имущество, но сохраняло за собой право выступать в качестве управляющего вакфом и резервировать определенный доход с него для себя и своих наследников.
В шариате подробно определялись способы возникновения права собственности. Основное место занимал способ захвата чужого имущества, в результате военных походов. Завоеванные земли по общему правилу рассматривались как собственность государства и поступали в распоряжение халифов и эмиров. Иное имущество, захваченное силой у неприятеля, делилось на несколько долей. Одна из них переходила в собственность добытчика, вторая должна была передаваться государству, третья – мечетям.
Из всего вышеуказанного видно, что отношения собственности составляют хорошо развитый раздел мусульманского права. Еще одним институтом гражданского права мусульман является обязательственное право.
В халифате с его интенсивной торговлей договоры и обязательства были широко развиты. Практические вопросы договорного права, опосредовавшего торгово-денежный оборот, получили всестороннюю разработку. Обязательства делились на возмездные и безвозмездные, двусторонние и односторонние, срочные и бессрочные. Характерным для мусульманского общества было распространение специфических односторонних обязательств- обетов. Исламу известны обязательства из причинения вреда, неосновательного обогащения, из договоров.
Договор по шариату рассматривался как правовая и одновременно как божественная связь, возникающая из взаимного соглашения сторон. Однако в условиях имущественного неравенства согласие экономически более слабой стороны на вступление в договор обычно имело чисто формальный характер. Мусульманское право знало договоры купли-продажи, дарения, товарищества, подряда, аренды, займа, залога. В связи с широким развитием торговли одним из наиболее разработанных договоров была купля-продажа, которая допускалась лишь в отношении реально существующих вещей, которые должны быть произведены в будущем. В случае обнаружения скрытых недостатков в купленных вещах (болезнь у раба, животного и т.п.) покупатель мог расторгнуть договор. Большое внимание в мусульманском праве уделялось отношениям имущественного найма, прежде всего аренде земли. Было известно несколько видов найма, причем первостепенное внимание уделялось вопросам размера и порядка взимания арендной платы в пользу собственника.
Коран запрещал ссуду под проценты, т. е. ростовщичество. Но на практике это часто нарушалось. Запрещалось обращать должника в рабство за неуплату долгов, но его можно было заставить отработать свой долг кредитору. Такая форма долговой ответственности в полной мере соответствовала развитию феодальных форм эксплуатации.
Условия договора могли быть выражены в любом виде: в документе, в неофициальном письме, устно. Заключенные договора рассматривались как незыблемые. Обязанность «соблюдать свои договоры» рассматривалась в Коране как священная. Недействительными считались договоры, заключенные с безнравственными целями или с использованием « нечистых» или изъятых из оборота вещей.
Таким образом, шариат не знал четкого деления на отдельные отрасли права. Однако гражданско-правовые отношения, в частности имущественные отношения, получили в нем достаточно широкое развитие. Следует отметить, что нормы права взаимодействуют с религиозными и моральными правилами поведения. Главным средством обеспечения норм права являлась религиозная санкция за их нарушение.
§3. Семейное и наследственное право.
Брачно-семейные отношения в халифате регулировались правом личного статуса. Мусульманская религия и шариат рассматривают безбрачие как нежелательное состояние, а брак как религиозную обязанность мусульманина. В Коране нет пережитков матриархата и полиандрии; семья в нем всегда патрилокальна. Но Коран освещает и законодательно закрепляет твердо установившийся обычай многоженства.[26] Следует заметить, что не допускается более четырех жен одновременно. Но муж обязывался предоставить каждой жене имущество, жилище и одежду, которые соответствовали его положению. Кроме жен Коран разрешает иметь рабынь-наложниц. Сожительство с ними предпочитается брачным узам с иноверкой.[27] На практике содержать несколько жен, а тем более специальные гаремы с невольницами могли лишь представители верхушки феодального общества.
По мусульманскому праву брак оформляется устным или письменным договором между брачующимися, либо соглашением между родителями жениха и невесты. Шииты не считали согласие невесты обязательным. Поскольку полагалось, что волю невесты вправе выразить родители. Брачный договор часто превращался в замаскированную форму продажи девушки. Фактически отец распоряжался брачной судьбой своих дочерей, стремясь при этом получить максимально высокий выкуп. Брак считался действительным, если за невесту был внесен выкуп не менее четверти динара. Он считался собственностью жены и оставался за ней в случае развода.[28] Кроме этого невеста получала от отца приданое. Это стало прецедентом после того, как Мухаммед дал своей дочери Фатиме в приданое ковер и подушку. Одним из условий действительности брака было достижение брачного возраста. Однако он не имел жестких границ. Считалось, что в брак по согласию могут вступать лица, достигшие половой зрелости. Если брак заключался по воле родителей или опекунов, то это условие не требовалось.
По Корану препятствием для вступления в брак служит не только кровное, но и молочное родство: запрещалось жениться не только на своих матерях, сестрах и дочерях, но и на кормильцах и их дочерях, а так же одновременно состоять в браке с двумя сестрами.[29] Для мужчины необходимо было достижение возраста половой зрелости. У шиитов допускался временный брак, заключенный на определенный срок.
В области семейных правоотношений Коран освящает господствующее положение мужчин. Женщина не является совершенно бесправной, но она подчинена мужчине. Жена не участвовала в расходах по дому, которые возлагались на мужа, но была обязана вести домашнее хозяйство, воспитывать детей. Ее право участвовать самостоятельно в имущественном обороте было крайне ограниченно.
Так же в разводе Коран предоставляет преимущественное право мужу. Расторжение брака происходит по его инициативе. Жена не имеет ни права, ни возможности прогнать неугодного ей мужа, а может только жаловаться на него.[30]
В мусульманском праве подробно определялись поводы к разводу и его процедура. Причинами могли быть смерть, вероотступничество одного из супругов, отсутствие мужа свыше полугода, обоюдное согласие, нарушение супружеской верности, не исполнение супружеского договора, длительное жестокое обращение с женой.
Любой из четырех браков мог быть расторгнут, число последующих браков и разводов не регламентировалось. Шариат знал несколько видов разводов, различавшихся как по самому порядку, так и по его юридическим последствиям. Например, был возможен временный развод, предусматривавший своеобразный испытательный срок. Хотя доводы для развода были точно определены, муж мог развестись с женой и без объяснения причин в упрощенной форме (талак ), произнеся одну из установленных фраз: «ты отлучена» или «соединись с родом». В случае развода муж должен был выделить жене необходимое имущество «согласно с обычаем».
Разведенная женщина в течение трех месяцев оставалась в доме бывшего мужа, чтобы определить, не является ли она беременной. В случае рождения ребенка он должен был оставаться в доме отца. Жена могла требовать развода только через суд, причем лишь в тех случаях, когда муж имел физические недостатки, не выполнял супружеских обязанностей, жестоко обращался с ней или не выделял средств на ее содержание.
Чрезвычайно сложным и запутанным было наследственное право, которое к тому же имело существенное различия в разных правовых течениях. Мусульманское право огромное внимание уделяло наследованию. Признавались два порядка наследования: по завещанию и по закону. Завещание не могло составляться в пользу законных наследников, затрагивать более 1/3 имущества завещателя, его составление требовало присутствия двух свидетелей.
Особенно разработанным был порядок наследования по закону. Е. А. Беляев отмечает, что в Коране «детально разработаны права наследников на имущество, оставшееся после смерти владельца».[31]Из имущества умершего, прежде всего, покрывались расходы, связанные с его погребением, затем выплачивались все его долги. Особенностью шариата было то, что наследованию подлежали только имущественные права умершего, а не обязанности, которые не могли переходить на наследников.
Оставшееся имущество переходило к законным наследникам умершего. Следует отметить, что право наследования для женщин или родственников по женской линии было ограниченно Наследственная доля женщин, как правило, была вдвое меньше доли мужчин. Наследники мужской линии составляли группу асиб (родственники мужского пола, связи которых с умершим не были прерваны никаким женским поколением). Эта группа имела преимущество при наследовании. Родственники по женской линии составляли группу фарз. Кроме этого все наследники делились на несколько категорий, внутри которых устанавливалась своя очередность призвания к наследству. Так, в первую очередь наследство получали дети умершего, затем его братья, дяди.
Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что приниженное положение женщин по сравнению с мужчинами проявлялось не только в семейно – брачных отношениях, но также в отношениях наследования. Следует согласиться с мнением А.Е. Беляев, «законодательство Корана предоставляет и обеспечивает мужчинам господствующее положение в семье и в обществе»[32]. Такое положение женщин обосновывает сама мусульманская религия.
§4. Уголовное право и судебный процесс.
Нормы уголовного права предоставляли собой наименее разработанную часть шариата. Коран и Сунна содержат очень мало положений, относящихся к уголовному праву, уступая место обычаю и кровной мести. Поскольку мусульманское право является религиозной правовой системой, то, естественно преступление носит в нем также религиозный характер. Любое правонарушение рассматривается как не послушание воли Аллаха. Поэтому любое не правомерное в юридическом смысле поведение не просто представляет собой отклонение от предписаний мусульманского права, за которое следует соответствующая «земная» санкция, но в то же время выступает как религиозный грех, влекущий потустороннюю кару.[33]
Этим определяется вся уголовно- правовая концепция мусульманского права, в которой широкое понимание преступления как тяжкого греха сочетается с его узким определением в формально – юридическом значении.[34]
Классификация преступлений так же основана на религии, а не на общественной опасности. В основу классификации положено два критерия – определенность наказания за то или иное деяние в Коране и Сунне и характер нарушенных интересов и прав. Все права и интересы делятся на «права Аллаха» и права частных лиц. Еще средневековые мусульманские правоведы разделили все преступления на три группы. Первая включает в себя преступления, которые представляют наибольшую общественную опасность, посягают на «права Аллаха» и влекут точно определенное наказание - хадд. Большинство исследователей полагают, что к ним относятся семь наиболее опасных общественных деяний - прелюбодеяние, употребление спиртных напитков, кража, разбой, недоказанное обвинение в прелюбодеянии, вероотступничество и бунт.
Измена исламу как преступление хадд охватывает два различных состава: вероотступничество и богохульство. Вероотступником признавалось лицо, которое добровольно отреклось от ислама и перешло в другую религию, либо поклоняется идолам или отрицает какой-нибудь из постулатов и догматов ислама. За это преступление установлена ответственность в виде смертной казни. Богохульство наказывается также. Оно заключается в хулении (оскорблении) Бога и всего святого.
Бунт – это умышленные насильственные действия по свержению или попытке свержения законного главы исламского государства и законной власти. Наказанием за это преступление также является смертная казнь.
Под разбоем в мусульманском праве понимается нападение на путников купцов караваны в дороге, в пути, в неких безлюдных местах с целью завладения их имуществом. Наказание устанавливается в зависимости от наступивших последствий. Это может быть отсечение руки и ноги, смертная казнь с последующим распятием тела, тюремное заключение, изгнание.
Кража в мусульманском праве - это тайное завладение чужим имуществом , стоимость которого превышает или равна определенному минимуму. В Коране установлена ответственность в виде отсечения конечностей. Практика детализировала это следующим образом: за совершение кражи в первый раз полагается отсечение правой руки, во второй раз – левой ноги. А за совершение указанного преступления в третий раз – различные виды наказания: тюремное заключение или отсечение оставшихся конечностей.[35]
Резко отрицательное отношение ислама было к употреблению спиртных напитков. Это объясняется тем, что такое действие посягает на интеллект. Последний в мусульманском праве представлял собой одну из защищаемых ценностей. Наказанием за употребление спиртных напитков является бичевание восьмьюдесятью ударами.
Прелюбодеяние – внебрачные половые отношения, является наиболее опасным преступлением. Это обусловлено тем, что оно посягает на продолжение рода, угрожая одновременно устоям морали и интересам семьи. Наказание назначается в зависимости от семейного положения. Так, если лицо, совершившее прелюбодеяние, состоит в браке, то оно забивается камнями на смерть, а если не состоит, то подвергается бичеванию ста ударами. За ложное обвинение в прелюбодеянии также устанавливалась ответственность. Данное преступление наказывалось бичеванием восьмьюдесятью ударами.
Вторую группу преступлений составляли противоправные действия, которые рассматривались как посягательства не на права всей мусульманской общины, а на права отдельных лиц. Преступления, относящиеся к данной группе, также влекли фиксированное наказание (кисас, кавад или дийа). Нормы, регулирующие их, восходили к обычаям родоплеменного строя, сохраняли следы непосредственной расправы потерпевшего с обидчиком. Основными преступлениями категории кисас считаются убийство и телесные повреждения не обратимого характера.[36]
Так, умышленное убийство или смертельное ранение влекли за собой кровную месть со стороны родственников убитого. В шариате уже предусматривалась возможность и замены кровной мести денежным выкупом, если родственники убитого прощали убийцу. За неумышленное убийство устанавливался выкуп, который сопровождался двухмесячным постом и отпуском на волю раба-мусульманина. За другие преступления данной группы, в частности за телесные повреждения ответственность также возникала по принципу талиона, т. е. возмездие. Этот принцип отчетливо закреплялся в Коране.
Наконец, третью группу преступлений составляли все иные правонарушения, которые наказываются жестко установленной санкцией – тазир. Данные действия не рассматривались как наказуемые в период становления халифата, а поэтому не упоминались в основных источниках шариата. С развитием классовых отношений и стремлением феодальной верхушки укрепить сложившиеся общественный порядок начинают рассматриваться как уголовные преступления и наказываться в судебном порядке такие действия, как неуплата закята (налога в пользу бедных), несоблюдение поста, легкие телесные повреждения, оскорбления, хулиганство, обвешивание и мошенничество, взяточничество, растрата государственных средств, азартные игры. Мера наказания по таким делам зависела от мнения, высказываемого муджтахидами, и от усмотрения отдельных судей.
Кроме этого следует отметить, что в качестве меры исправительного наказания и предупреждения, тазир мог быть применен также в случае прощения лица, совершившего преступление – кисас.[37]
Наказания по мусульманскому праву ярко выраженный карательный характер. Как отмечалось выше, шариат допускал и тем самым узаконивал кровную месть (в несколько ограниченных по сравнению с доисламским периодом размерах), талион, а также выкуп в вещах или деньгах (до 100 верблюдов или 1 тысячи динаров золота) как компенсацию потерпевшему или его родственникам, если они отказались от своего права на кровную месть.
В шариате предусматривались типичные для феодализма жестокие и устрашающие наказания. Так, смертная казнь, назначавшаяся по целому ряду преступлений, обычно приводилась в исполнение публично, а затем тело казненного вывешивалось на всеобщее поругание. Применялись и такие виды казни, как утопление и закапывание заживо. Широко использовались так же членовредительские и телесные наказания – отсечение пальцев, рук и ног, бичевание, битье камнями.[38] Тюремное заключение в Арабском халифате применялось обычно для содержания преступников до суда, но постепенно стало использоваться и как мера наказания, причем в отдельных случаях назначалось и пожизненное заточение. Лишение свободы выражалось также и в домашнем заключении и в помещении в мечеть. Мусульманское право знало также имущественные санкции (конфискации, штрафы) и позорящие наказания – бритье бороды, лишение права носить чалму, публичное осуждение и другие, а также ссылку и высылку.
Следует отметить, что арабы восприняли византийскую судебную организацию. В начальный период судебной властью обладал правитель области. Однако помогавшие ему в отправлении суда кадии постепенно стали самостоятельными судьями. Вначале кадиями называли также и судей - немусульман, впоследствии функции кадия сохранялись только для мусульман. Правомочия кади были весьма обширны. Они рассматривали на местах судебные дела всех категорий, наблюдали за исполнением судебных решений, осуществляли надзор за местами заключения, удостоверяли завещания, распределяли наследство, проверяли законность землепользования, заведовали так называемым вакуфным имуществом (переданным собственниками религиозным организациям).[39] При вынесении решения кади руководствовались, прежде всего, Кораном и дополнениями к нему (Сунной) и решали дела на основе самостоятельного толкования. Судебные решения и приговоры кади, как правило, были окончательными и обжалованию не подлежали. Исключение составляли случаи, когда сам халиф и его уполномоченные изменяли решения кади. Кадий следил за соблюдением религиозных обрядов и обладал большим политическим влиянием в своей округе. Он мог пользоваться консультациями совета кади, состоявшего из ученых знатоков права – улемов, однако эти консультации не имели обязательной силы. В суде присутствовали два официальных понятых — адула, судебные приставы — осуны, а также защитник — укил. Должность кадия, как правило, передавалась по наследству. На местах учреждались должности мухтасибов — цензоров по вопросам религии и нравов, они же были судьями по делам о мошенничестве в торговле. Верховным судьей считался глава государства – халиф, судебную власть осуществляла и коллегия наиболее авторитетных богословов, которые одновременно являлись правоведами. Однако они рассматривали споры между мусульманами. Немусульманское население обычно подлежало юрисдикции судов, состоящих из представителей своего духовенства.
Дело, как правило, возбуждалось потерпевшим или его родственниками, а по некоторым категориям дел (прелюбодеяние, преступления против религии) – любым правоверным мусульманином. Судебное разбирательство готовил судебный писарь, собиравший исковые заявления – записки, при помощи которых стороны обращались в суд, изложив суть спора. Слушанье дела начиналось с того, что судья предлагал истцу изложить свою претензию, а затем обращался к ответчику с требованием признать обоснованность иска. Если последний отказывался признавать ответственность, то истец предоставлял доказательства своего права. Когда истцу не удавалось доказать свою претензию, а ответчик приносил клятву в том, что он не виновен, иск отвергался. Кроме признания и клятвы ответчика, основанием для постановления кади могли служить письменные документы. Однако роль основного доказательства отводилась показаниям свидетелей – очевидцев. Достаточным было, как правило, показания двух свидетелей, из числа «почетных» мусульман.[40] По некоторым делам, при отсутствии иных доказательств допускалось приведение обвиняемого к присяге. Отказ от присяги расценивался как признание. Шариат отвергал доказательства, основанные на вероятности. Причем мусульманское право отдает предпочтение показаниям мужчин. Решение, принятое по делу немедленно приводилось в исполнение. Судье не часто приходилось прибегать для этого к принудительным мерам. Поскольку виновная сторона добровольно подчинялась решению кади.
При Аббасидах была учреждена уголовная полиция – шутра, начальник которой вел розыск и расследование по делам об убийстве, сам рассматривал эти дела и применял установленные наказания, соединяя судебные и полицейские функции.[41]
Таким образом, нормы уголовного права также носили религиозный характер. Они отличались архаичностью, отражали сравнительно низкий уровень юридической техники.
В уголовном законодательстве мусульман отсутствовало общее понятие преступления, слабо были разработаны такие институты, как покушение, соучастие, смягчающие и отягчающие вину обстоятельства, хотя в ряде случаев принимались во внимание такие факторы. Как незнание законов, раскаяние, рецидив. Ислам наложил отпечаток и на судебный процесс. При этом принципиального отделения судебной власти от исполнительной не было, как и не было определено точных правовых основ взаимоотношений кади с исполнительным аппаратом.
Заключение.
Итак, складывание государства и права у арабов происходило в тесной взаимосвязи с зарождением новой религии. Ислам наложил отпечаток на развитие государства и права. Это в свою очередь определило особенности развития последних. Своеобразным был в Арабском халифате общественный строй. Здесь, как уже отмечалось выше, не сложилась особая сословная структура общества. Юридическое положение лица обуславливалось его вероисповеданием. Так, мусульмане пользовались большими привилегиями и правами, чем иноверцы. Кроме этого особенность халифата было то, что государством управлял сначала пророк – посланник Бога на земле, а затем халифы – заместители пророка. При этом правитель обязательно должен быть мусульманином. Значительная часть полномочий главы государства носит религиозный характер, связанна с защитой интересов ислама и контролем за исполнением правоверными своих религиозных обязанностей. Это свидетельствует о его божественном происхождении, еще раз доказывает тесную связь религии и государственности.
Мусульманское право также находилось под влиянием ислама. Наиболее ярко это выражалось в том, что основным источником права являлся Коран – источник религии. Это в свою очередь обуславливает совпадения норм права и религиозных правил поведения. Юридические и религиозные нормы имели не только одни источники, но также сходную структуру и механизм действия.
Опора на религиозные догматы и нацеленность на защиту основ веры прослеживается на уровне всех отраслей права. Так, по мусульманскому гражданскому праву верховное право на все имущество принадлежит Аллаху. Гарантиями исполнения норм гражданского законодательства является религиозная санкция. В уголовном праве не существует четкого разграничения преступления и религиозного греха. Наиболее тяжкими рассматривались преступления, посягавшие на «права Аллаха», особенно вероотступничество. Наказание понимается как божественная кара. Должность судьи, по мусульманскому праву, могут занимать только мусульмане, строго придерживающиеся в своей личной жизни религиозных и моральных предписаний ислама. В семейном и наследственном праве также преобладают религиозные нормы. Данные нормы запрещают мусульманке выходить за немусульманина. А сожительство мусульманина с рабынями предпочиталось брачным узам с иноверкой.
СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1. Жидков О. А. История государства и права зарубежных стран: учебник 1часть / О.А. Жидков – М.: Изд. МГУ,1998.- 351с.
2. Рогожин А.И. Рабовладельческое и феодальное государство и право стран Азии и Африки: Учебное пособие/А. И. Рогожин – Харьков, 1981.- 215с.
3. Беляев Е.А. Арабы, ислам и арабский халифат в раннее средневековье/ Е.А. Беляев – М.: Наука, 1965. – 305с.
4. Климович Л.И. Книга о Коране его происхождении и мифологии/ Л.И. Климович - М.: Политиздат., 1988. – 284с.
5. Климович Л.И. Ислам. Издание второе, дополненное/ Л.И. Климович - М.: Наука, 1965. – 334с.
6.Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право: вопросы теории и практики/ Л. Р. Сюкияйнен – М.: Наука, 1986. – 354с.
7. Артемов В. Мусульманское право: исторический очерк/ В. Артемов// Российская юстиция. – 1997. - № 10 – с.21 – 23.
8. Володина Н.В. Государственно-правовая модель ислама: принципы и закономерности/ Н.В. Володина//Современное право.–2005.- № 10 – с. 62–68.
9. Магомедов И. А. Особенности мусульманского семейного права/ И. А. Магомедов// Вестник Оренбургского государственного университета: Юриспруденция – 2005. - №3 – с.258 – 263.
