Содержание
                    Введение
1.     Этико-политическое учения Конфуция                                              
2.     Основы учения Конфуция о государстве
Заключение
Литература
Введение.
“Лунь юй” (“Беседы и высказывания”) – является единственным произведением китайской классической литературы, которое более или менее непосредственно передает взгляды Кун-цзы – так в Китае называют Конфуция. (Русское “Конфуций” происходит от латинского “Конфуциус”, которое в свою очередь представляет собой искаженную запись китайского “Кун Фуцзы”, т.е. “учитель Кун”).
 Конфуций (VI-V вв. до н. э.) жил в период напряженной политической борьбы между китайскими царствами и беспорядками внутри самих этих царств. Поэтому вопросы о политической стабильности, методах управления государством и достижения последним богатства и могущества были одними из самых острых вопросов того времени. На эти вопросы так или иначе пыталось ответить большинство древних мыслителей Китая. Одним из первых свой ответ на них дал Конфуций. Рассматривая государство как большую семью, политическую власть государя как аналог власти отца, Конфуций создал свою этико-политическую систему взглядов и по существу заложил основы патриархальной теории государства в Китае.         Анализируя высказывания Конфуция о государстве, ощущаешь как бы изменения тональности. Голос учителя становится более строгим, подчас даже резким. По-видимому, личный опыт пребывания, пусть даже кратковременного, на высших административных постах убедил Конфуция, что управлять людьми и государством - задача не из легких.
1.     Этико-политическое  учение Конфуция.
Согласно Конфуцию, все отношения в обществе должны строго регулироваться определенными нормами, призванными обеспечить неукоснительное подчинение младших старшим и подданных государю. В связи с этим человек в своем поведении должен всегда руководствоваться сложным комплексом различных этических принципов.
Этико-политическое учение Конфуция получило свое отражение в “Лунь юй”, который, таким образом, является важнейшим источником наших знаний о конфуцианстве. “Лунь юй” сыграл огромную роль в жизни Китая, это была одна из первых книг, которую наизусть выучивал в школе китаец и которой он затем руководствовался в течение всей своей жизни.
         Cогласно разработанной Конфуцием схеме, все управление государством, равно как и обществом должно базироваться на пи (правилах). Соблюдению правил он придавал особое значение.
         Значение пи (правил) весьма объектно; оно включает в себя: жэнь - человеколюбие, и прежде всего,  любовь к родственникам и сородичам; сао - сыновнюю почтительность к родителям и предкам, уважение к старшим и подчиненость им; честность и искренность; постоянное стремление к внутреннему самоусовершенствованию; вежливость и т.д. Конфуций считал, что уступчивость (жан), особенно для людей, исполняющих государственные функции, является обязательным элементом в делах управления.
Конфуций выдвинул требование об “исправлении имен” (чжэн мин) как важнейший политический принцип. Когда циский Цзингун спросил у Конфуция об управлении, Конфуций ответил: “Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном”[1].
Конфуций ставил перед собой двоякую цель:
1.                             упорядочить отношения родства среди самой родовой знати, упорядочить ее взаимные отношения, сплотить родовую аристократию перед лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее “низшими” людьми – новыми землевладельцами, торговцами и крестьянами;
2.                              обосновать идеологически привилегированное положение родовой знати, показать ее “право” на знатность и господство, сгладить недовольство низов господством родовой аристократии.
         Пройдут века, и бюрократия превратит понятие уступчивость и вежливость, в неотъемлемую часть правил. Правда, вежливость уже будет трактоваться по-иному и сведется лишь к слепому следованию сложившимся церемониям и впоследствии на западе получит  наименование китайских церемоний.
         Многие принципы поведения, взаимоотношений между людьми и даже отношение к порученным делам, т.е. то, что составляло  сущность пи (правил), вырабатывались Конфуцием с учетом некоторых традиционных норм поведения, существовавших в общинах, где представители старшего поколения пользовались непререкаемым авторитетом. Но нормы морали, интерпретированные Конфуцием, не совпадали целиком с нормами обычного права и включали в себя ряд новых моментов. Представление о почитании старшего поколения, бытовавшее в общинах, было вынесено Конфуцием за рамки мелких социальных ячеек и инкорпорировано не только в общество, но и в структуру государственной модели. Согласно схеме Конфуция, правитель возвышался лишь на несколько ступенек над главой семьи. Это должно было оказать реальное воздействие на общинников, ибо Учитель как бы вводил правителя в круг их обычных представлений, подчеркивая, что государство - та же семья, только большая.  Такая трактовка легко воспринималась современниками, поскольку в то время для мышления многих китайцев было характерно представление о государстве как о большой семьи. Поскольку правила также заключали в себе много традиционного и привычного, то они должны были легко заучиваться. Изучающих и запоминающий правила должен был как бы незаметно воспринять и заложенную в них идею
естественного перехода возрастной градации в социальную - деление между пожилыми и молодыми, старшими и младшими, высшими и низшими.
Идея покорности сверху донизу – одна из основных идей этики конфуцианства. Сюда относятся покорность и почитание родителей (сяо), подчинение младших братьев старшему брату и уважение младшими братьями старшего брата (ди), подчинение подданных своему правителю. Все это нашло отражение в понятии “преданность” (чжун). Чтобы сгладить недовольство низов господством наследственной аристократии, Конфуций предлагал господствующему классу больше уделять внимания развитию земледелия, не нарушать сезонности земледельческих работ, призывал облегчить бремя поборов и повинностей.
2. Основы учения Конфуция о государстве.
         Во взглядах Конфуция на устройство государства правила выполняли функцию закона. Отсюда делается вывод, будто сущность пи составляет не слепая приверженность правилам, а искренняя убежденность в их необходимости; пи - это нечто вроде среднего пути, ведущего к общественно необходимому, правильному поведению.
         Обычное право, на котором держалась жизнь общин, и парождающееся законодательство Конфуций спешил заметить реконструируемыми им нормами поведения. В условиях, когда управление государством и народом предпологалось осуществлять на основании пи, они, естественно, выполняли функции закона.
Конфуций настаивал на том, чтобы правители укрепили свое господство, строго соблюдали древние обряды: “Если в верхах соблюдается ритуал, народом легко управлять”[2]
         Во времена Конфуция, когда большинство населения входило в общины с их органами самоуправления, сила личного примера продолжала играть немалую роль. Взоры людей были обращены прежде всего на руководителей общины, глав больших семей. Поскольку им приходилось вершить суд в общинах, то они сами обязаны были следить за выполнением норм обычного права, и не только наблюдать, но являть собой образец их выполнения. В каждой общине нормы обычного права обладали всеобщьностью. Конфуций заимствовал эту идею всеобщности и всеобязательности норм поведения, вывел ее за рамки небольшого коллектива и распространил уже в пределах всего государства. Он наделил ли идеей всеобщности и обязал всех, включая и правителя, соблюдать весь комплекс норм, связанных с правилами.
         Согласно учению Конфуция, идеальные правила существовали только в древности, поэтому только тогда в Поднебесной царили порядок и культура. Идеализация древности, использование древности в качестве самого весомого аргумента в политических спорах и теоритических построениях стали традиционными ко времени Конфуция. Основоположники многих филосовских и этико-политических школ, таких, как легистская, монстская, даоская и др., часто использовали понятие древность именно в этом значении. Однако никто до Конфуция не уделял большого внимания древности, не отдавал ей пальму первенства в своих учениях. Конфуция по праву
можно назвать певцом древности, но и ориентировал свою модель государства как бы в прошлое. Идеальное прошлое должно было, по замыслам Конфуция, играть роль идеального будущего. Поэтому все лучшее, что было связано с пи, - это лишь отражение тех пи, которые уже были в древности.
         У Конфуция нет четкой и подробной схемы организации управления; этим занялись впоследствии легисты. Но он выдвинул и разработал ряд принципиально новых идей, ставших фундаментом всей дальнейшей китайской государственности, особенно императорского периода. Именно Конфуцию принадлежит честь создания образа китайского бюрократа.
         В своих суждениях о государстве Конфуций выделяет два типа людей, два социальных слоя: управляющих и управляемых. В суждениях об управляющих он вводит уже готовую модель идеального человека - цзнь цзы. В данном случае цзюнь цзы, уже благородный чиновник, олицетворяющий  всех причастных к делам управления государством и народом - от мелкого чиновника до сановника и самого правителя. Но чаще всего благородным чиновником он называет высших управляющих. Как обычно, Конфуций раскрывает свое представление о благородном чиновнике на конкретных примерах, стараясь выбирать администраторов, известных его ученикам. Рассмотрим один из таких примеров: “Учитель сказал о Цзы Чане: Он имеет четыре проявления Дао благородного мужа: в своих поступках он проявляет чувство самоуважения; находясь на службе у вышестоящих, он проявляет чувство ответственности; воспитывая народ, он проявляет чувство доброты; используя народ, он проявляет чувство справедливости”[3]. Вводя термин Дао в суждение о Цзы Чане, Конфуций как бы выделяет это суждение среди обычных высказываний, подчеркивая его особую значимость. Конфуций рассуждает о “четырех проявлениях Дао”, свойственных цзюнь цзы: его собственное поведение, его служебная деятельность и деятельность на поприще воспитания народа и, наконец, его позиция в отношении того, как надлежит использовать народ, т.е. какими методами управлять им.
         Здесь прежде всего следует обратить внимание на то, что Конфуций не мыслит цзюнь цзы в отрыве от государственной службы, административной деятельности. Цзюнь цзы здесь не отшельник, а активная личность, занимающая вполне определенное положение в обществе и государстве. Цзюнь цзы, как правило, должен выступать в функции первого советника, т.е. премьер-министра или самого правителя. Об этом свидетельствуют Пути, согласно которым должна
протекать его деятельность и где он обязан проявить свои личные качества. Из четырех сфер деятельности три самым непосредственным образом связаны с управлением. Каким же всетаки должен быть цзюнь цзы и как следует вести себя сановнику, если он мечтает получить сей высокий титул? Конфуций начинает с самого соискателя - он должен не зазноваться, не заискивать, а держаться всегда с достоинством, уважать самого себя как личность. Это - главное, поэтому из всех четырех проявлений Дао, сфер поведения, на первое место Конфуций ставит ци син (его собственное поведение). Если человек не обладает чувством собственного достоинства, не борется за него, не может его отстоять, если человек не уважает самого себя, то у него нет надежд стать цзюнь цзы, ибо уже не государственная личность.
         Вторая сфера деятельности претендента на звание цзюнь цзы - его служба у сильных мира сего. Как уже надлежит исполнять здесь свой долг, чтобы и на этом Пути заслужить звание цзнь цзы? Диапазон трактовки второго качества цзюнь цзы весьма широк, если в первом случае мы имеем дело лишь с раболепным исполнением чужой воли, то во втором - перед нами предстает образ активного администратора, способного и на самостоятельные решения.
         Из трех управленческих сфер деятельности цзюнь цзы две связаны с его взаимоотношением с народом. Третье проявление с Дао - это воспитание, т.е. одна из составных частей учения Конфуция. Сановник, если он истинный благородный муж, должен быть учителем народа, поэтому его прямая обязанность, а следовательно и сфера деятельности - ян минь (воспитание народа). И на этом поприще он должен воздействовать добротой, личным примером, и только. Если же он, подобно легистам, станет опираться на законы, то это уже не будет воспитанием народа; да и сам чиновник перестанет быть конфуцианским.
         И последнее, четвертое проявление Дао - использование народа, т.е. путем каких методов использует сановник народ на государственных повинностях (трудовых, воинских), какую налоговую политику он проводит, как вершит суд. Во всех этих делах, в этой сфере контактов с народом он должен всегда исходить из принципа  л (справедливости).
         Таким образом, только сочитание четырех перечисленных Дао - норм поведения - дает в итоге право называться цзюнь цзы. Нетрудно заметить, что рассуждения о цзюнь цзы на примере Цзы Чана имеют самое непосредственное отношение к представлению Конфуция о государстенном устройстве и обязанностях высшей администрации. Представление даже для того времени утопическое; но какова конфуцианская модель государства, где чиновники (если они, естественно, цзюнь цзы) обязаны прежде всего заботиться о благе государства и его народа.
         Было бы ошибочно предполагать, будто Конфуций был против эксплуатации народа, он всегда и во всем опасался крайностей, поэтому  и здесь он выступает за умеренную эксплуатацию, так называемое “справедливое использование народа”. К этой же мысли Конфуций возвращается в конце трактата, где одним из “пяти прекрасных качеств”, необходимых цзюнь цзы для эффективного управления государством, называет умение правильно использовать людские ресурсы.
         Обращение с вопросами к народу вряд ли следует понимать как проявление зачаточных форм демократии. Если и допускалось теоретически какое-либо участие нижестоящих в управлении, то лишь на уровне органов общинного управления. Здесь же проводится мысль о необходимости для управляющих установления и поддержания постоянных контактов с народом. Идея обратной связи государства и народа присутствовала и в учении легистов, но использовалась она несколько по-иному. У Конфуция ее главная цель - избежать конфликтов между управляемыми и управляющими; последние должны добиться такого положения, когда народ доверяет им.
         И Конфуций неоднократно обращал внимание учеников на этот аспект управления, введя его в одну из обязательных функций государства. Конфуций отмечал, что в хорошо управляемом государстве должно быть “достаточно продовольствия, достаточно вооружения и народ должен верить ей (администрации)”.
Заключение.
         Итак, образ благородного сановника, благородного правителя и их основные функции очерчены вполне четко и определенно. Конфуций впервые в истории Китая с помощью образа цзюнь цзы поднял значение бюрократии в системе управления и обществом в целом. Бюрократия обязана была не только следить за соблюдением правил (пи), но и воплощать их в жизнь на собственном примере. Именно она в конфуцианской модели государства являлась и толкователем и носителем правил. В этом одна из коренных причин большей значимости бюрократии в конфуцианской модели государства, нежели легистской, ибо там бюрократия была скована законом и у нее не было такой свободы творчества в толковании законов, как у конфуцианских сановников в интерпретации правил. Можно предположить, что Конфуций вполне умышленно развязывал руки какой-то небольшой части управляющих из числа самых высших ее представителей, допустив их к толкованию правил. Таким образом, правитель и его ближайшее окружение всегда могли в удобное им время и в выгодном для них смысле истолковать определенное правило даже концепцию.
         И в завершении  работы нужно заметить, что Конфуций, будучи сторонником авторитарной системы, в то же время был противником изменений абсолютизации императорской власти. Его модель государства свидетельствует о том, что Конфуций стремился ограничить права императора. В этом, по-видимому, одна из причин возникновения концепции благородного мужа - прообраза будущего “совершенного” бюрократа.
Литература
1.     Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. М., 1972 г.
2.     Переномов Л.С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. М., 1981 г.
 

---