Курсовая на тему Особенности духовной жизни древних народов
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-05-04Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Особенности духовной жизни древних народов
Содержание
Введение
1. Верования древних
2. Верования Древних Египтян
2.1 Священные животные
2.2 Бессмертие души
2.3 Погребение и мумифицирование
3. Духовная культура Древней Греции
4. Духовная жизнь Древнего Рима
5. Язычество Древних славян
Заключение
Список литературы
Духовная жизнь может быть наполнена богатым содержанием, что создает благоприятную общественную атмосферу, хороший морально-психологический климат. В других случаях духовная жизнь общества может быть бедной и маловыразительной, а иногда в нем царит настоящая бездуховность.
Основные элементы духовной жизни — духовные потребности людей, духовная деятельность по созданию духовных ценностей, духовное потребление и духовные отношения между людьми.
Основу духовной жизни общества составляет духовная деятельность. Ее можно рассматривать как деятельность сознания, в процессе которой возникают определенные мысли и чувства, образы и представления о природных и социальных явлениях. Результатом этой деятельности выступают определенные взгляды людей на мир, научные идеи и теории, моральные, эстетические и религиозные воззрения.
Особым видом духовной деятельности является распространение духовных ценностей с целью их усвоения возможно большим числом людей. Результатом такой деятельности является формирование духовного мира людей, а значит, обогащение духовной жизни общества.
Побудительными силами духовной деятельности выступают духовные потребности — внутренние побуждения человека к духовному творчеству. Они объективны по содержанию, т.е. обусловлены всей совокупностью обстоятельств жизни людей и выражают необходимость духовного освоения ими окружающего их социоприродного мира. В то же время духовные потребности субъективны по форме, ибо предстают как проявления внутреннего мира людей, их сознания и самосознания.
Существенной стороной духовной жизни является духовное потребление. Предметы духовного потребления, будь то произведения искусства или моральные и религиозные ценности, формируют соответствующие потребности.
Производство и потребление духовных ценностей опосредуется духовными отношениями. Выделяются такие виды духовных отношений, как познавательные, нравственные, эстетические и другие. Духовные отношения — это, прежде всего отношения интеллекта и чувств человека к тем или иным ценностям и, в конечном счете — ко всей действительности. Установившиеся в обществе духовные отношения проявляются в повседневном общении людей, в том числе семейном, производственном, национальном и т.д. Они создают как бы интеллектуальный и эмоциональный фон межличностного общения и во многом обусловливают его содержание.
Цель данной работы заключается в рассмотрении особенностей духовной жизни древних народов, их верований, представлений в мире и месте в нем человека
Археология даёт нам поразительные свидетельства всеобщего распространения культа Богини-Матери в эпоху каменного века. На громадном пространстве от Пиренеев до Сибири и по сей день находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Все эти изображения, древнейшее из которых найдено в Австрии, условно называют „венерами". Всех их объединяет одна важная черта. Руки, ноги, лицо — едва намечены. Главное, что привлекает первобытного художника, — это органы деторождения и кормления. Выдвигалось предположение, что древние женщины, как и женщины некоторых современных примитивных племён, имели в действительности такие огромные груди и отвислые животы. Но если признать, что в „венерах" отразилось лишь стремление к реализму, то остаётся предположить, что у первобытных женщин не было лица и были крошечные руки.
Разгадка необычайных черт в фигурках „венер" кроется в том, что они были, как думает большинство исследователей, культовыми изображениями. Это не что иное, как идолы, или амулеты Богини-Матери.
Следующим этапом развития верований можно назвать Фетишизм:
Когда первые португальские мореплаватели в XV в. высадились на побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым миром представлений темнокожих туземцев. Попытки обратить их в «истинную веру» не удались, поскольку местное население имело собственную веру, и португальцам поневоле пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они в глубь африканского континента, тем более поражались распространённому у местных племён обычаю поклоняться различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами (от португ. Fetiso — «амулет»). В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она является одной из самых ранних форм, известных всем народам нашей планеты.
Фетишизм тесно переплетается с другими формами верований, в первую очередь с тотемизмом:
Тотемизм («от-отем» на языке североамериканских индейцев оджибве означает «его род») — система религиозных представлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом — мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением. К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей — своих родственников — от голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считались только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог обозначаться любым символом, словом или звуком.
Каждый род носил имя своего тотема, но могли быть и более «специализированные» тотемы. Например, все мужчины племени считали своим предком одно животное или растение, а у женщин был другой тотем.
Тотемизм послужил одним из главных источников возникновения зоолатрии — культа животных, широко распространённого у многих народов мира:
Формы зоолатрии разнообразны: прямое поклонение животным, страх перед ними, вера в оборотней, посвящение животных божествам, вера в их особую связь с миром духов и богов.
Одним из проявлений зоолатрии является, например, уподобление животных людям. При этом считается, что животные слышат и понимают человеческую речь, могут превращаться в людей или когда-то были людьми. С этими поверьями связаны «звериные» и «птичьи» пляски, изготовление специальных масок, обычай надевать шкуры во время обрядов.
Наряду с тотемизмом у многих народов можно обнаружить промысловые культы — почитание тех или иных животных, имеющих важное хозяйственное значение в жизни племени. С промысловыми культами связана вера в воскрешение зверей после смерти.
К таким культам можно отнести культ медведя, распространённый у многих народов Северной и Восточной Азии: гиляков, ульчей, хантов, манси, айнов. Известен он и индейцам Северной Америки. Яркой иллюстрацией культа медведя служит медвежий праздник айнов — коренных жителей острова Хоккайдо (Япония).
Кроме культа животных с тотемизмом связан и широко распространённый культ растений — фитолатрия. У многих народов мира существуют предания, согласно которым из растений появляются семена жизни. В скандинавских легендах ясень хранит зародыши всего живого, включая и человеческие. В древних иранских верованиях семена жизни стряхивают с дерева собаковидные существа. Во всём мире распространено представление о том, что растение часто является двойником человека. Существует множество священных растений, таких, как баньян, лотос, кокос, бамбук, ирис. Фольклор многих народов хранит свидетельства о том, что злаковые культуры наделены душой. Они олицетворяются, например, в образе Матери Хлеба, Матери Зерна, Матери Гороха (в Европе), Матери Маиса (в Америке), Матери Риса (в Индонезии). Им оказывают самые разные почести.
Кроме тотемизма и фетишизма к наиболее ранним формам религии можно отнести и анимизм (от лат. animus — «душа»). Вера в существование души и духов присуща всем культурам человечества. Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала более ранняя ступень религиозного сознания — аниматизм (от лат. ani-matus — «одушевлённый»), когда существовала вера не в отдельных духов, а во всеобщую одушевлённость природы. Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом верований разных народов. Например, многие племена Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их умилостивить.
Одним из наиболее ярко выраженных анимистических культов является сохранившийся у многих народов мира до наших дней культ предков (почитание душ умерших родственников). Духам предков оказывают определённые почести и внимание, иногда совершают жертвоприношения, при этом существует вера в их постоянное покровительство.
Формы проявления культа предков очень разнообразны. По-разному совершается погребальный обряд. Тела умерших зарывают в землю, кремируют. Существуют воздушные погребения (например, у некоторых племён Юго-Восточной Азии, Австралии и Океании покойников оставляют на специальных помостах или деревьях), эндоканниба-лизм (поедание умерших), иногда труп носят с собой.
Мифология многих народов изобилует сюжетами, связанными с представлениями о природе смерти, о взаимоотношениях духов умерших предков с живыми людьми.
С культом предков теснейшим образом связаны многочисленные всемирно распространённые аграрные культы — система верований, ритуалов и праздников, призванных обеспечивать плодородие земли.
У славянских народов до сих пор не исчезли следы аграрных культов в виде магических обрядов и праздников, приуроченных к важнейшим датам сельскохозяйственного календаря. Например, весенние обряды были в основном очистительными, они должны были подготовить землю к предстоящим полевым работам. Много обрядов было приурочено к «чистому» четвергу.
В четверг па Страстной неделе (так называется неделя, предшествующая христианскому празднику Пасхи) устраивали уборку в доме, во дворе, в хлеву: всё мыли, чистили, стирали... Нетрудно понять, почему именно к «чистому» четвергу приурочивались обряды и обычаи, очень разные по форме и по времени происхождения. Ведь все они носили очистительный, предупредительный характер.
Самым распространённым и, вероятно, древнейшим обычаем было очищение водой перед началом весенних полевых работ — умывание, обливание, купание.
Более развитой формой религиозных верований по сравнению с первобытными культами является шаманство. Шаман — древнейший специалист в области религиозной практики; следующий этап развития верований представлен колдуном. Из шамана и колдуна со временем вырастает фигура жреца.
В их священных книгах можно встретить понятия первородного греха, искупления грехов, будущего воскресения во плоти. Каждая смена династии сопровождалась усилением монотеизма, что обеспечивало Высшему Существу господство над другими почитаемыми божествами. Религиозному перевороту Эхнатона предшествовал переворот Менеса, а задолго до него - Осириса (V тысячелетие до н.э.). Некоторые историки считают, что радикальное изменение религии произошло в эпоху Осириса - фиванского царя (4200 г. до н.э.), самого таинственного из всех правителей, при котором был повсеместно утвержден монотеизм. Тот же самый Осирис будет возглавлять всевышний суд над душами умерших. По ритуалу "психостазии" (буквально: взвешивания души) - церемонии последнего суда над умершим - душа после смерти тела перевозилась на священной ладье по водам Елисейских полей. По дороге ладья освещала места, где пребывали воплощения проклятых душ, и они радостно жестикулировали при виде просиявшего им и доселе запретного света. Ладья продолжала свой путь, и после пересечения более светлого места, которое в какой-то степени соответствует нашему представлению о чистилище, она приближалась к всевышнему суду, возглавляемому Осирисом с его сорока двумя судьями. Сердце умершего помещалось на одну чашу весов, на другой лежало перо - символ богини Маат. Если умерший совершил больше добра чем зла, он становится "праведником" и мог стать частью мистического тела бога Осириса; в противном случае его сердце пожирало чудовище с головой крокодила и туловищем гиппопотама и он терял всякую надежду на загробную жизнь. А "праведный" мог попасть в Ялу, то есть в Елисейские поля. В связи с этим может возникнуть вопрос: почему в пирамидах и гробницах было найдено такое множество обиходных предметов? Ответ прост: краеугольным камнем религии древних египтян было убеждение, что жизнь человека вечна, даже после физической смерти.
Кроме отправления культа богам-животным, египтяне еще поклонялись животным как таковым, наделенным определенными качествами и отмеченными особыми знаками. Яркий тому пример - пышный культ Аписа - священного быка, почитавшегося в Мемфисе. Чтобы быка признали священным, он должен был обладать определенными характеристиками, которые могли знать только жрецы. По смерти Аписа, жрецы после длительного поста начинали поиски нового Аписа, у которого на лбу должен был присутствовать белый треугольник, на шее - пятно, напоминавшее орла, и другое пятно в форме растущей луны - на боку. В Мемфисе Апис жил в загоне перед храмом Птаха - творца Вселенной - и там принимал подношения от поклоняющихся ему и давал пророчества. До XIX династии каждый бык имел свою особую гробницу. Затем Рамсес II приказал хоронить их в общем некрополе - Серапеуме. Происхождение этого названия следующее: умерший Апис получал имя Осор-Аписа, от которого произошло греческое имя Серапис. Французский археолог Огюст Мариэтт, следуя точным указаниям из текста Страбона, открыл в 1851 году в Саккара легендарный Серапеум: широкую, длинную подземную галерею с погребальными камерами. Там мумии священных быков были помещены в монолитные саркофаги из розового гранита, известняка или базальта, достигавшие 4 метров в высоту и весившие до 70 тонн. В благодарность за помощь, которую оказывали некоторые птицы земледельцам, древние египтяне считали их также священными. Там же, в Саккара, есть некрополь священных птиц - ибисов. Ибисы должны были иметь голые, матово-черные голову и шею, синевато-серые лапы, великолепное белое оперение с отдельными сине-черными перьями на крыльях. Живой ибис был посвящен богу Тоту - греческому Гермесу, после смерти его мумифицировали и укладывали в глиняный сосуд. В Фивах существовал особый культ крокодила, который жил там, прирученный, украшенный золотыми серьгами и кольцами, принимая от всех знаки почитания и благоговения. Однако, как утверждает Геродот, не во всех городах Египта крокодил был священным животным. Так, например, в городе Элефантине и его окрестностях мясо крокодила даже употребляли в пищу. В египетской религии важная роль отводилась кошке, которая называлась "мяу", звукоподражательным словом, перешедшим во вес языки; от него же происходит глагол "мяукать". Кошка, посвященная богине Бастет, олицетворяла благодатное солнечное тепло. Ее культ особенно процветал в Нижнем Египте. Город Бубаст (сегодняшний Зигазиг), где был воздвигнут храм богини Бастет, был назван в ее честь. Кошка считалась настолько священным животным, что даже случайное се убийство вело к смертной казне. Огромное количество забальзамированных мумий кошек было найдено в Бени-Хасане. Содержание
Введение
1. Верования древних
2. Верования Древних Египтян
2.1 Священные животные
2.2 Бессмертие души
2.3 Погребение и мумифицирование
3. Духовная культура Древней Греции
4. Духовная жизнь Древнего Рима
5. Язычество Древних славян
Заключение
Список литературы
Введение
Общество представляет собой сложную систему различных общественных отношений. Общественные отношения подразделяются на материальные и духовные. Материальные отношения складываются вне нашего сознания и существуют независимо от него. Духовные же отношения формируются, предварительно проходя через сознание людей. Связь между ними носит опосредованный характер: материальные отношения, отражаясь в общественном сознании, порождают определенные духовные ценности, которые являются основой духовных отношений.Духовная жизнь может быть наполнена богатым содержанием, что создает благоприятную общественную атмосферу, хороший морально-психологический климат. В других случаях духовная жизнь общества может быть бедной и маловыразительной, а иногда в нем царит настоящая бездуховность.
Основные элементы духовной жизни — духовные потребности людей, духовная деятельность по созданию духовных ценностей, духовное потребление и духовные отношения между людьми.
Основу духовной жизни общества составляет духовная деятельность. Ее можно рассматривать как деятельность сознания, в процессе которой возникают определенные мысли и чувства, образы и представления о природных и социальных явлениях. Результатом этой деятельности выступают определенные взгляды людей на мир, научные идеи и теории, моральные, эстетические и религиозные воззрения.
Особым видом духовной деятельности является распространение духовных ценностей с целью их усвоения возможно большим числом людей. Результатом такой деятельности является формирование духовного мира людей, а значит, обогащение духовной жизни общества.
Побудительными силами духовной деятельности выступают духовные потребности — внутренние побуждения человека к духовному творчеству. Они объективны по содержанию, т.е. обусловлены всей совокупностью обстоятельств жизни людей и выражают необходимость духовного освоения ими окружающего их социоприродного мира. В то же время духовные потребности субъективны по форме, ибо предстают как проявления внутреннего мира людей, их сознания и самосознания.
Существенной стороной духовной жизни является духовное потребление. Предметы духовного потребления, будь то произведения искусства или моральные и религиозные ценности, формируют соответствующие потребности.
Производство и потребление духовных ценностей опосредуется духовными отношениями. Выделяются такие виды духовных отношений, как познавательные, нравственные, эстетические и другие. Духовные отношения — это, прежде всего отношения интеллекта и чувств человека к тем или иным ценностям и, в конечном счете — ко всей действительности. Установившиеся в обществе духовные отношения проявляются в повседневном общении людей, в том числе семейном, производственном, национальном и т.д. Они создают как бы интеллектуальный и эмоциональный фон межличностного общения и во многом обусловливают его содержание.
Цель данной работы заключается в рассмотрении особенностей духовной жизни древних народов, их верований, представлений в мире и месте в нем человека
1. Верования древних
Вера проходила свой путь развития до нынешних религий сложным, но очень интересным путём. Одним из первых верований можно назвать Культ Богини-Матери.Археология даёт нам поразительные свидетельства всеобщего распространения культа Богини-Матери в эпоху каменного века. На громадном пространстве от Пиренеев до Сибири и по сей день находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Все эти изображения, древнейшее из которых найдено в Австрии, условно называют „венерами". Всех их объединяет одна важная черта. Руки, ноги, лицо — едва намечены. Главное, что привлекает первобытного художника, — это органы деторождения и кормления. Выдвигалось предположение, что древние женщины, как и женщины некоторых современных примитивных племён, имели в действительности такие огромные груди и отвислые животы. Но если признать, что в „венерах" отразилось лишь стремление к реализму, то остаётся предположить, что у первобытных женщин не было лица и были крошечные руки.
Разгадка необычайных черт в фигурках „венер" кроется в том, что они были, как думает большинство исследователей, культовыми изображениями. Это не что иное, как идолы, или амулеты Богини-Матери.
Следующим этапом развития верований можно назвать Фетишизм:
Когда первые португальские мореплаватели в XV в. высадились на побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым миром представлений темнокожих туземцев. Попытки обратить их в «истинную веру» не удались, поскольку местное население имело собственную веру, и португальцам поневоле пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они в глубь африканского континента, тем более поражались распространённому у местных племён обычаю поклоняться различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами (от португ. Fetiso — «амулет»). В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она является одной из самых ранних форм, известных всем народам нашей планеты.
Фетишизм тесно переплетается с другими формами верований, в первую очередь с тотемизмом:
Тотемизм («от-отем» на языке североамериканских индейцев оджибве означает «его род») — система религиозных представлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом — мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением. К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей — своих родственников — от голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считались только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог обозначаться любым символом, словом или звуком.
Каждый род носил имя своего тотема, но могли быть и более «специализированные» тотемы. Например, все мужчины племени считали своим предком одно животное или растение, а у женщин был другой тотем.
Тотемизм послужил одним из главных источников возникновения зоолатрии — культа животных, широко распространённого у многих народов мира:
Формы зоолатрии разнообразны: прямое поклонение животным, страх перед ними, вера в оборотней, посвящение животных божествам, вера в их особую связь с миром духов и богов.
Одним из проявлений зоолатрии является, например, уподобление животных людям. При этом считается, что животные слышат и понимают человеческую речь, могут превращаться в людей или когда-то были людьми. С этими поверьями связаны «звериные» и «птичьи» пляски, изготовление специальных масок, обычай надевать шкуры во время обрядов.
Наряду с тотемизмом у многих народов можно обнаружить промысловые культы — почитание тех или иных животных, имеющих важное хозяйственное значение в жизни племени. С промысловыми культами связана вера в воскрешение зверей после смерти.
К таким культам можно отнести культ медведя, распространённый у многих народов Северной и Восточной Азии: гиляков, ульчей, хантов, манси, айнов. Известен он и индейцам Северной Америки. Яркой иллюстрацией культа медведя служит медвежий праздник айнов — коренных жителей острова Хоккайдо (Япония).
Кроме культа животных с тотемизмом связан и широко распространённый культ растений — фитолатрия. У многих народов мира существуют предания, согласно которым из растений появляются семена жизни. В скандинавских легендах ясень хранит зародыши всего живого, включая и человеческие. В древних иранских верованиях семена жизни стряхивают с дерева собаковидные существа. Во всём мире распространено представление о том, что растение часто является двойником человека. Существует множество священных растений, таких, как баньян, лотос, кокос, бамбук, ирис. Фольклор многих народов хранит свидетельства о том, что злаковые культуры наделены душой. Они олицетворяются, например, в образе Матери Хлеба, Матери Зерна, Матери Гороха (в Европе), Матери Маиса (в Америке), Матери Риса (в Индонезии). Им оказывают самые разные почести.
Кроме тотемизма и фетишизма к наиболее ранним формам религии можно отнести и анимизм (от лат. animus — «душа»). Вера в существование души и духов присуща всем культурам человечества. Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала более ранняя ступень религиозного сознания — аниматизм (от лат. ani-matus — «одушевлённый»), когда существовала вера не в отдельных духов, а во всеобщую одушевлённость природы. Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом верований разных народов. Например, многие племена Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их умилостивить.
Одним из наиболее ярко выраженных анимистических культов является сохранившийся у многих народов мира до наших дней культ предков (почитание душ умерших родственников). Духам предков оказывают определённые почести и внимание, иногда совершают жертвоприношения, при этом существует вера в их постоянное покровительство.
Формы проявления культа предков очень разнообразны. По-разному совершается погребальный обряд. Тела умерших зарывают в землю, кремируют. Существуют воздушные погребения (например, у некоторых племён Юго-Восточной Азии, Австралии и Океании покойников оставляют на специальных помостах или деревьях), эндоканниба-лизм (поедание умерших), иногда труп носят с собой.
Мифология многих народов изобилует сюжетами, связанными с представлениями о природе смерти, о взаимоотношениях духов умерших предков с живыми людьми.
С культом предков теснейшим образом связаны многочисленные всемирно распространённые аграрные культы — система верований, ритуалов и праздников, призванных обеспечивать плодородие земли.
У славянских народов до сих пор не исчезли следы аграрных культов в виде магических обрядов и праздников, приуроченных к важнейшим датам сельскохозяйственного календаря. Например, весенние обряды были в основном очистительными, они должны были подготовить землю к предстоящим полевым работам. Много обрядов было приурочено к «чистому» четвергу.
В четверг па Страстной неделе (так называется неделя, предшествующая христианскому празднику Пасхи) устраивали уборку в доме, во дворе, в хлеву: всё мыли, чистили, стирали... Нетрудно понять, почему именно к «чистому» четвергу приурочивались обряды и обычаи, очень разные по форме и по времени происхождения. Ведь все они носили очистительный, предупредительный характер.
Самым распространённым и, вероятно, древнейшим обычаем было очищение водой перед началом весенних полевых работ — умывание, обливание, купание.
Более развитой формой религиозных верований по сравнению с первобытными культами является шаманство. Шаман — древнейший специалист в области религиозной практики; следующий этап развития верований представлен колдуном. Из шамана и колдуна со временем вырастает фигура жреца.
2.Верования Древних Египтян
Изображения многочисленных божеств, обнаруженные в древнейших египетских монументальных сооружениях, вызывали ряд серьезных разногласий по поводу вероисповедания первых обитателей этого региона. Религия древнего Египта, на первый взгляд политеистическая, была на самом деле монотеизмом, как все великие религиозные учения. В наши дни ученые пришли к согласованному выводу, что многочисленные божества египетских храмов следует считать посредниками или воплощениями Высшего Существа, единого Бога, которому поклонялись жрецы, посвященные и мудрецы, жившие в храме. На вершине египетского пантеона восседает единый Бог, бессмертный, вечный, невидимый и скрытый в непостижимой глубине своей сущности. Он порождает сам себя в бесконечности Вселенной и заключает в себе все атрибуты божественности. В Египте поклонялись не множеству богов, а напротив, под именем какого-либо божества - Богу тайному, не имеющему ни имени, ни образа; доминирующей была идея единого изначального Бога... Египетские жрецы определяли его так: "Тот, кто существует сам по себе; Первопричина всякой жизни; Отец отцов; Мать матерей". Они говорили также: "Из него проистекает сущность всех других богов", "По его воле светит солнце, земля отделена от неба и гармония царит в его творении". Но чтобы облегчить народу веру в единого Бога, жрецы выражали его атрибуты и его различные воплощения в виде чувственных представлений. Один из наиболее совершенных образов Бога был представлен в виде солнца с его главными характеристиками: формой, светом, теплом. Душа солнца называлась Амон, или Амон-Ра, что значит "скрытое солнце". Бог - это отец жизни, а все прочие божества - всего лишь составные части его тела. Здесь мы можем говорить о знаменитой египетской триаде. Апостолы этой древней теологии утверждали даже, что высшее Существо - творец Вселенной - если и едино в своей сущности, то не едино в своем воплощении. Ему не нужно выходить из себя, чтобы быть плодотворным, и он порождает себя в себе самом: он одновременно является Отцом, Матерью и Сыном Бога, не выходя из Бога. Эти три сущности есть "Бог в Боге" и, не разделяя божественную природу, они все три стремятся к бесконечному совершенству. Отец представляет созидательную силу, а Сын - повторение Отца - подтверждает и выражает его вечные атрибуты. В каждой египетской провинции была своя триада тесно связанных между собой божеств, и это отнюдь не нарушало божественного единства, как и разделение Египта на провинции не нарушало единства центральной власти. Самая главная триада, или большая триада Абидоса, состояла из Осириса, Исиды и Хора. Эта триада была наиболее популярной и почитаемой во всем Египте, так как Осирис был воплощением Добра; его называли обычно "добрым Богом". Птах, Сехмет и Нефертум составляли мемфисскую триаду; Амон, Мут и Хонсу - фиванскую. Троица, однако, не единственная догма, хранимая в Египте из первоначальных откровений.В их священных книгах можно встретить понятия первородного греха, искупления грехов, будущего воскресения во плоти. Каждая смена династии сопровождалась усилением монотеизма, что обеспечивало Высшему Существу господство над другими почитаемыми божествами. Религиозному перевороту Эхнатона предшествовал переворот Менеса, а задолго до него - Осириса (V тысячелетие до н.э.). Некоторые историки считают, что радикальное изменение религии произошло в эпоху Осириса - фиванского царя (4200 г. до н.э.), самого таинственного из всех правителей, при котором был повсеместно утвержден монотеизм. Тот же самый Осирис будет возглавлять всевышний суд над душами умерших. По ритуалу "психостазии" (буквально: взвешивания души) - церемонии последнего суда над умершим - душа после смерти тела перевозилась на священной ладье по водам Елисейских полей. По дороге ладья освещала места, где пребывали воплощения проклятых душ, и они радостно жестикулировали при виде просиявшего им и доселе запретного света. Ладья продолжала свой путь, и после пересечения более светлого места, которое в какой-то степени соответствует нашему представлению о чистилище, она приближалась к всевышнему суду, возглавляемому Осирисом с его сорока двумя судьями. Сердце умершего помещалось на одну чашу весов, на другой лежало перо - символ богини Маат. Если умерший совершил больше добра чем зла, он становится "праведником" и мог стать частью мистического тела бога Осириса; в противном случае его сердце пожирало чудовище с головой крокодила и туловищем гиппопотама и он терял всякую надежду на загробную жизнь. А "праведный" мог попасть в Ялу, то есть в Елисейские поля. В связи с этим может возникнуть вопрос: почему в пирамидах и гробницах было найдено такое множество обиходных предметов? Ответ прост: краеугольным камнем религии древних египтян было убеждение, что жизнь человека вечна, даже после физической смерти.
2.1 Cвященные животные
Монотеизм древней египетской религии на взгляд современного человека имеет все черты фетишизма. Однако следует хорошо представлять, что бесчисленные изображения богов египетского пантеона - всего лишь проявление различных ипостасей единого Бога, проявления им лика вечной божественной сущности. В этом плане можно понять смысл культа, воздаваемого в разных регионах Египта солнцу, земле, небу и некоторым животным, обитающим в Египте. Действительно, лишь в более позднюю эпоху египетские боги приняли человеческое обличие. Раньше их символами были растения и животные: богиня Хатхор жила в дереве сикомора (фиговое дерево); богиню Нейт, которая рожала детей, оставаясь девственной, и которую греки идентифицировали с Афиной, изображали в виде щита с двумя cкрещенными стрелами; Не-фертум, отождествляемый с Прометеем, изображался в виде цветка лотоса. Но чаще всего египетский бог являлся верующим в виде животного. Вот несколько примеров: Хор-ястреб, Тот - ибис, Бастет - кошка, Хнум - баран.2.2 Бессмертие души
Древние египтяне верили в бессмертие души. Пирамиды, мастабы и гробницы в разных долинах сооружались, чтобы поселить в них души умерших. Ка - это дух Вселенной, или духовная субстанция, которая животворит любую сущность. Тело - для земли, душа - для неба, а человеческая природа отождествляется с самосознанием. После земной смерти душа витает над мумией - это ее Ка, ее двойник, - до тех пор пока душа не преобразуется в астральный дух, и оба - Ка и Ба (божественная "искра" - одна из духовных характеристик данного индивидуума) - не соединятся нитью Осириса с высшим разумом, чтобы образовать единый разум (дух). Многочисленные фрески с изображением бессмертия души и других религиозных сюжетов были обнаружены в кирпичных зданиях - жилищах фараонов. Все заупокойные храмы и гробницы расписаны сценами вечной загробной жизни, отсюда их название - "дома вечности". Крест с петлей "Анх" также символизировал будущую жизнь с тремя ее атрибутами: мир, блаженство и безмятежность.2.3 Погребление и мумифицирование
Считалось, что искусство бальзамирования трупов и превращение их в мумии имеет божественное происхождение; его приписывали Хору, сыну Осириса и Исиды. Слово "мумия" - арабского происхождения и обозначает, по словам арабского путешественника XII века Аб-эль-Латифа, гудрон, или смесь смолы и мирры: состав, широко применявшийся для обработки трупов и бывший предметом бойкой торговли в средние века даже в Европе.Раньше различали искусственные и естественные мумии, которые сохранялись без какой-либо специальной обработки. Сегодня считается, что поразительная сохранность египетских мумий лишь отчасти зависела от совершенной техники бальзамирования, главная же причина заключалась в чрезвычайно сухом климате Египта, мешающем развитию бактерий в воздухе и в песке.
Благодаря барельефам и росписям, найденным в гробницах, мы знаем, как проходили погребальные церемонии в древнем Египте. Во главе похоронной процессии группа рабов несла пожертвования и личные вещи усопшего: если это был воин - оружие и его лошадь; крестьянин - его орудия труда. Затем шли наемные плакальщицы, которые испускали пронзительные, жалобные вопли, рвали на себе волосы и пели похоронные гимны. И наконец, за распорядителем похорон и жрецом двигался катафалк в виде солнечной ладьи, водруженный на сани, влекомые упряжкой быков. За катафалком шла семья, родственники и друзья умершего в глубоком трауре, они плакали и испускали жалобные крики. Последней шла группа женщин, певших погребальное величание усопшему. Процессию сопровождала толпа любопытных зевак. Если кладбище находилось на другом берегу Нила, кортеж останавливался, чтобы погрузиться на баржи и переплыть реку. На другом берегу мумия снова водружалась на сани, и группы сопровождающих выстраивались в прежнем порядке. Прибыв к месту захоронения, родственники и друзья прощались с покойным и приносили воздаяния мумии, затем приступали к "церемонии открытия глаз и рта", которая символически возвращала умершему способность чувствовать. И наконец, мумия обретала покой в своей гробнице.
Теперь рассмотрим, как протекало бальзамирование трупа. Тело только что умершего человека передавалось специалистам по бальзамированию. Самая первая операция заключалась в извлечении мозга через ноздри с помощью тонкого инструмента в виде крючка. После этого череп заполнялся составом на основе жидкого гудрона, который, охлаждаясь, затвердевал. В глазные яблоки вместо глаз вставляли искусственные глаза из эмали. Затем извлекали кишечник и внутренности через разрез в левом боку, сделанный с помощью острого камня. Внутренности после обработки в кипящем битумном составе вместе с печенью и мозгом запечатывались в четыре каноны (специальные сосуды) из глины, известняка или алебастра, а также из камня или металла- в зависимости от социального положения умершего. Четыре разные головы - человека, шакала, ястреба и павиана - образы четырех загробных духов венчали крышки этих урн, которые помещали все вместе в один ковчег рядом с мумией. Полость живота тщательно промывалась пальмовым вином и высушивалась ароматическими порошками. Затем ее набивали толченой миррой или ароматизирован-ными древесными опилками. После такой подготовки тело погружалось на 70 дней в ванну с раствором натрона (карбоната натрия). Таким образом плоть и мышцы полностью растворялись и оставались лишь кости, обтянутые кожей. У мужчин волосы коротко стригли, а женщинам оставляли их длинные роскошные прически. Узкими бинтами, пропитанными смолами, бинтовали сначала каждый палец отдельно, потом кисть и руку. Так бинтовали руки, ноги и, наконец, тело. Голову обрабатывали еще более тщательно. Непосредственно на кожу накладывали ткань типа муслина. Лицо последовательно покрывали несколькими слоями этой ткани так плотно, что снятая многослойная маска могла служить формой для отливки гипсового портрета покойника. И наконец, вытянутое забинтованное тело с руками, скрещенными на груди или лежащими вдоль бедер, обертывали лентами ткани по всей длине. Тела же фараонов заворачивали в саван или покрывали чехлом из чеканного золота, повторявшим форму их тел.
Мумии, хранящиеся в египетских музеях Каира и Александрии или в других музеях мира, находятся в состоянии почти совершенной консервации. Самая древняя из известных мумий - это мумия Секке-рам-Саэфа, одного из сыновей Пепи I (VI династия). Она найдена в 1881 году в Саккара, около Мемфиса и сейчас хранится в Каирском музее. Искусство бальзамировщиков донесло до наших дней лики великих фараонов: на морщинистом лице Мернефта (многие относят его правление к эпохе исхода евреев) можно еще различить характерный фамильный нос и густые брови; рентгеновский снимок показал, что великий Рамсес II страдал зубной болью.
2.4 Иероглифы
Расшифровка загадочных египетских надписей давно уже волновала весь мир. В 1799 году капитан французской армии Бушар руководил фортификационными работами в крепости Сен-Жюльен в четырех километрах от города Розетты.
Неожиданно рабочие обнаружили камень, ставший знаменитым в истории археологии: это была "Стела Розетты", позволившая расшифровать иероглифы.
По прихоти истории этот камень оказался в руках у англичан, которые превратили его в жемчужину Британского музея. Это плита из черного базальта, очень твердого, одна плоскость которой имеет три-линговую надпись, состоящую из трех расположенных один над другим текстов. В первом - 14 иероглифических строк.
Второй текст состоит из 32 строк демотического письма ("демос" по-гречески "народ") в противоположность иератическому письму ("иерос" значит "священный"), которым могли пользоваться только жрецы и ученые. Наконец, третья надпись из 54 строк на греческом языке была понятной.
В надписи шла речь о священном декрете в честь Птолемея Епифана; она заканчивалась формальным приказом:
"Этот декрет, выбитый на твердых каменных плитах в трех видах письма - иероглифическом, демотическом и греческом, должен быть выставлен во всех больших храмах Египта".
Честь расшифровки иероглифов разделили двое ученых: англичанин Томас Янг и француз Франсуа Шампольон, которые принялись за работу почти одновременно; усилия обоих увенчались успехом.
Однако истинным переводчиком иероглифической надписи следует считать Шампольона. То, что Янг расшифровал интуитивно, Шампольон открыл благодаря научной методике, которая позволила ему настолько углубить исследования, что к концу своей жизни, к 1832 году, он составил грамматику и словарь.
Из чего же состоит текст, который греки называли иероглифическим ("иероглифика" означает "священные знаки")? Древние египтяне называли свои письмена "речью богов". По преданию, людей научил письму бог Тот во время земного царствования Осириса. В продолжение многих веков письмена сохраняли свой священный характер, им приписывали даже магическую силу. Египетское письмо включало около 700 знаков, каждый из которых обозначал звук или предмет, и кто умел их писать, пользовался большим почетом.
Имена царей и цариц получали овальное обрамление, которое археологи называют "картушами". Известно, что, взяв за исходное имена Клеопатры и Птолемея, обведенные "картушами", Шампольон начал свой труд по расшифровке текстов.
Древние египтяне высекали иероглифы на камнях храмов, рисовали их на стенах погребальных камер или писали тростниковым пером на свитках папируса. Что такое папирус? Это многолетнее растение семейства тростниковых, стебель которого достигает двух-пяти метров длины и венчается широким зонтичным соцветием. Белую губчатую сердцевину стебля разрезали на тонкие пластинки, расстилали на плоской поверхности и склеивали по краям.
На первый слой наcтилали второй волокнами поперек. Затем его смачивали и сушили на солнце. Полученный лист прессовали и шлифовали, чтобы утончить. Потом несколько листов склеивали в длинную ленту, скатывали в рулон и писали текст плотными колонками.
3. Духовная культура Древней Греции
Когда мы говорим о древней Элладе как непрерывном культурном феномене, мы должны помнить о том, что, как и в любой культуре, представления людей о мире и его основах подвержены эволюции. Во времена расцвета греческих государств-полисов, когда в Афинах воцарилась демократия, представления греков о богах уже сильно разнились от тех сказочных, полу наивных представлений, какие были во времена Гомера. Это видно по тому, какие изменения претерпел образ Зевса - из громовержца, который ссорился с другими богами, был капризен и злоупотреблял своей силой он превратился в разумного правителя мира, где все совершается по его мудрым указаниям.Наиболее наглядно перемены в греческой духовной культуре проявляются в отношениях дионисийского и аполлонического начал. Этот вопрос был детально проанализирован Фридрихом Ницше. По Ницше бог Дионис символизировал для греков самосознание человека, живущего в таинственном, чарующем, но и полном опасностей мире дикой природы.
Этот мир, в принципе непонятный для человека и хаотический, законом в нем является произвол богов, символизирующих силы природы.
Однако не один лишь страх вызывал этот мир у греческого человека: для него было возможным и естественным растворение в этом хаосе, ощущение счастья принадлежности к этому мистическому миру. Орудие Диониса - опьянение, не знающее преград, которое пробуждает душу от тягостного сна потока форм и влечет ее в чарующую область жизни, не знающую преград и подчинений. Именно подобного выхода за рамки собственной ограниченности и трепета перед магией мира добивались греки во время праздников, посвященных богу Дионису, из которых наиболее известными нам являются ежегодно проходившие мистерии в Элевсине. На этих празднествах грек постигал природу дионисийского мира в экстазе, уносящем душу на крыльях сладостного безумия во дворец Всепоглощающей Любви, понимавшейся, по-видимому, глубинной сущностью мироздания. Ницше полагает, что значение дионисийских оргий в искуплении мира и духовном просветлении, которое позволяет в иные дни не быть раздавленным ужасом мира.
Мир Диониса - мир телесной символики, причем не ограниченной масками и строгостью ритуала, а всецело подчиняющей пляски, ритмизующей все тело участника, соединяющей его со всеми и растворяющей его во всем.
Именно здесь Ницше видит истоки музыкальных гармоний, ритмов и динамики. Он также полагает, что в дионисийских мистериях лежат истоки великого искусства античной трагедии.
"Неопровержимое предание утверждает, что греческая трагедия в своей древнейшей форме имела своей темой исключительно страдания Диониса и что в течение довольно продолжительного времени единственный сценический герой был именно Дионис".
Страдания Диониса, по Ницше, это страдания бога - то есть существа высшего порядка, "единого существа мира", "на себе испытывающего страдания индивидуации", запутанного в сети индивидуальной воли. Ведь, по преданию, Дионис был разорван титанами, "при этом намекается, что это раздробление, представляющее дионисийское страдание по существу, подобно превращению в воздух, воду, землю и огонь, что, следовательно, мы должны рассматривать состояние индивидуации как источник и первооснову всякого страдания, как нечто само по себе достойное осуждения".
"Из улыбки этого Диониса возникли олимпийские боги, из слез его - люди", - так повествует предание, устанавливающее первенство и животворное начало Диониса. Но оно несет в себе не только страдание, но и парадоксальную радость, диктуемое надеждой на возрождение: ведь погруженная в вечную печаль
Деметра вновь познала радость, когда узнала о возможности вновь родить Диониса. А таковая возможность указывает нам на необычайно древние корни динисийского начала, лежащие в далеком первобытном сознании человека, который заметил, что все в мире циклично: рождается и умирает, и поверил, что умеревшее вновь возродится в свой черед.
Второе естество греческой культуры гармонии порядка и соразмерности - заложено в аполлоническом начале. Его олицетворение - прекрасный образ молодого бога Аполлона, который настраивает людей на возвышенные чувства, ему принадлежит искусство, более всего - музыка и поэзия, его дар вдохновение и талант. Аполлон - гений величавой гармонии.
Из хаоса первозданного океана жизни он творит мироздание, выделяя части, придавая им форму, наполняя их смыслом, соразмерным с замыслом целостности.
Это Мировой Художник и его творческая мощь придает миру гармонию в границах стойкости, порядка, устойчивости и покоя, торжествующему и непрерывному. В отличие от вечно умирающего-возрождающегося Диониса Аполлон бессмертен и неизменен, ибо он - воплотившийся Дух, тогда как Дионис - стремящийся развоплотиться.
Ницше полагает, что аполлоническое - это проявление инстинкта столь же древнего, как и тот, что проявляется в дионисийском, однако противоположной направленности: это стремление всему найти свое место означает прежде всего найти место в мире себе, обезопасить свою личность от дезинтеграции, согласившись на ограниченность, но при этом подчинить идее этой ограниченности весь мир.
"Как бы мог иначе такой болезненно чувствительный, такой неистовый в своих желаниях, такой склонный к страданию народ вынести существование, если бы оно не было представлено ему в богах озаренным в столь ослепительном ореоле", говорит Ницше.
Так Аполлон (в символическом смысле) порождает весь олимпийский пантеон, установил миропорядок, в котором боги оправдывают человеческую жизнь, сами живя этой жизнью.
Антиномия дионисийского и аполлонического начал определила пути развития греческой культуры.
Трагедия, родившаяся, по определению Ницше "из духа музыки", который категорически приписывает Дионису, и получившая свою форму под влияниям аполлонических тенденций, сказания Гомера, великая греческая архитектура - все, что сделало эллинскую культуру великой, родилось из этой борьбы.
Такой неизбежной и необходимой, что ее, несомненно, можно назвать союзом.
Выше приведены источники в полном объеме к нам не дошли, а только частями. Тем не меньше все памятники раскрывают не только историю данного общества, но и религиозную, моральную, экономическую, потовую, аскетическую жизнь римского народа. Кроме исторических источников следует вспомнить важные труды другой тематики. Имеют в виду важные сведения в трудах географов (Помпония Мели, Клавдия Птоломея). Интересный материал содержит “Естественная история” Плиния Старшего – энциклопедиста И ст., в переписке Плиния Младшего (конец И – начало ІІ ст..). “Панегериках – похвальных речах в честь императоров, художественный литератри, сборниках законов. Из современных исследователей по данной тематике следует определить труды Токарєва С.А., Абрамовича С.Д. и тому подобное. Указана литература отдельно не выделяет аскезу от других аспектов жизни, но дает достаточно материала для ознакомления и освещения проблематики.
Древнеримская религия достаточно специфическая сравнительно с греческой, хотя они имеют общие черты, определенные типологией и прямым влиянием. Хоть римская религия постоянно видоизменялась, она неизменно хранила много архаичных черт, в том числе – и в области аскетической практики и аскетических концепций.
Своеобразие римского религиозного аскетизма заключается в том, что он был лишен поэтически мистического вдохновения или философского подъема аскетизма греков. Скорее уже он представляет по своему содержанию то, что римляне именовали «паспортом бедняков», – testimonium paupertatis (свидетельство о бедности); мы имеем в виду, однако, бедность духовную.
Образ жизни древних римлян, которые занимались преимущественно сельским хозяйством и войнами, сам по себе был достаточно суров. Эту строгость римляне хранили и в следующие эпохи изнеженности обычаев. К знакомству с греческим культурным опытом здесь даже не было статуй богов – бог войны Марс уважался в виде копья; Веста, богиня домашнего очага, – в виде живого огня и др.
Крестьяне по старинци уважали старые пни и большие камни. Настоящих храмов сначала тоже не было – служение богам проводились просто в огороженном месте. Культ римлян также был «сух, трезв и строго формален» – «пунктуально выполняя свои обязательства перед богами, римлянин в то же время не хотел давать им ничего лишнего» – например, туманный обет принести в жертву столько-то «председателей» (имелось в виду – животных) оборачивалась приношением в храм такого же количества головок чеснока.
Римские жрецы мыслились как в первую очередь служители государства. Особенного состояния жрецов как таких не существовало. Зато существовали жреческие коллегии, в которые избирались вполне светские лица, стремящиеся сделать политическую карьеру (понтифики, фламини, луперки, авгуры и др.).
Да, молодой Тиберий Гракх добивается избрания в коллегию авгуров; Юлий Цезар с 13 годов – фламин Юпитера и т.д. В древние времена это и были чисто государственные должности – например, понтифики в древность были инженерами, которые ведают наводкой мостов через Тибр (понтифик значит «строитель»).
Очень характерно также, что римляне запрещали участие в почитании своих богов рабыням (то есть, иностранцам), превращая свою религию из общечеловеческого явления в чисто «национальную» установку. Лишь в исключительных случаях рабыни принимали участие в праздниках (известно, что Катон Старший позволял своему рабови-керуючему приносить жертв богам лишь на праздник компиталий). К чужим богам римляне относились свысока, хоть и не запрещали, скажем, культа Изиди.
При таком отстраненном отношении к богам не могло быть и речи о каких-либо сильных религиозно аскетических эмоциях. Восточные жрецы Кибели способны были оскопить себя в своем неистовом поклонении перед женственностью богини.
Для римлян такой подвиг был страшен и чужой, они могли сделать его разве что объектом яркого поэтического изображения с элементом эротичного любопытства (поэма Катулла «Аттис»).
Проявления аскетизма в раннем римском обществе базировались, строго говоря, даже не на религии, а на этике гражданского, сельского общежития, сурового и манерного даже относительно завоеваний еллинистичной цивилизации. Плутарх описывает как образец римской добродетели сенатора Катона Старшего, который настолько кичился своим чистым и примитивным образом жизни, который готов был жить в стеклянном доме, – он считал, что ему ничего прятать. Катон ненавидел влияние греческой городской культуры, литературу и театр, добился высылки греческих актеров из Рима. Но тяжело считать это настоящим духовным аскетизмом.
Но все-таки, при сугубой практичности римской жизни и римской религии, здесь возникают и определенные аскетические устремления, в первую очередь связанные с представлениями о магическом содержании поведения жреца. Как и всякая языческая аскеза, содержание носит здесь характер теургии, связывания воли божества.
От народных религиозных представлений древней эпохи римляне восприняли разные предписания – например, относительно полового сдерживания фламинив – жрецов культа Юпитера, или обязательность невинности для весталок – служителей Вести [2, с. 324]. Но все это было связано в первую очередь с представлением о необходимости ритуальной чистоты тела жреца, а потому такой аскетизм носил чисто внешний характер и не имел особенного психологического содержания, мистического или морального.
В запрещениях, которые действовали в тех или других коллегиях, прослеживаются пережитков древних суеверий и табу, смысл которых уже в классическую эпоху тяжело было установить. Обременительной была, например, жизнь фламина Юпитера: он не имел права давать клятву, не смел ездить верхом, выходить из дома с непокрытой головой, касаться сырого мяса; запрещенные для него были также прикосновение к козе, плющу, тем же бобам и другое.
Такой аскетизм, лишенный настоящего духовного содержания, нередко совсем непринужденно перерастал в эротику, оргиазм или прямое изуверство. Да, жрецы животного бога Фавна луперки в праздник луперкалий бегали в одних кожных набедрениках по улицам, изображая волков, и хлестали ремнями молодых девушек или женщин, которые еще не рожали, чтобы они перебороли свою бесплодность.
Нарушение аскетического установления каралось жестоко. Да, весталку, разоблаченную в половых зносинах, зарывали живой в землю, оставив в яме воспаленную свечу и... стакан молока. Зато весталку, которая берегла целомудрие, уважали достаточно высоко: главная жрица этой коллегии, например, имела право помиловать присужденного до смерти преступника.
Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве материалов, являющимися источниками для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребательных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних курганов. Кроме того, это - находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенных архиальной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами - оберегами.
Своеобразным, но очень плохо изученным остатком языческой стороны являются многочисленные названия урочищ: «Святая гора», «Лысая гора» (местопребывание ведьм), «Святое озеро», «Святая роща», «Перынь», «Волосово» и т.п.
Очень важным источником, являются свидетельства современников, занесенные в летописи, или в специально записанные научения против язычества.
Около полутора столетий Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В киевской Руси IX - X вв. сложилось влиятельное сословие жрецов («волхвов»), руководившие обрядами, сохранявшие давнюю мифологию и разрабатывавшие продуманную аграрно-заклинательную символику.
В эпоху Святослава, в связи с воинами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникновению на Русь христианству: так называемый «Пантеон Владимира» был, с одной стороны, ответом христианству, а с другой - утверждением княжеской власти и господства класса воинов - феодалов.
Выполнение общеплеменных ритуальных действий («соборы», «события»), организация ритуальных действий, святилищ и грандиозных княжеских курганов, соблюдение календарных сроков годичного обрядного цикла, хранение, исполнение и творческое пополнение фонда мифологических и этических сказаний требовало специального жреческого сословия («волхвы», «чародей», «облакопроганителей», «ведуни», «потворы» и др.).
Через столетие после крещения Руси волхвы могли, в некоторых случаях привлечь на свою сторону целый город для противодействия князю или епископу (Новгород). Греческое христианство застало в 980-е годы на Руси не простое деревенское знахарство, а значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главных божеств, жрецами, по всей вероятности, со своим языческим летописанием 912 - 980 гг.
Прочность языческих представлений в русских феодальных городах средневековья явствует, во-первых, из многочисленных церковных поучений. Направленных против языческих верований и проводимых в городах языческих обрядов и празднеств, а во-вторых, из языческой символики прикладного искусства, обще желавшего не только простых людей городского посада, но и высшие, княжеские круги (клады 1230-х годов). Во второй половине XII в языческий элемент сказывался ещё в полной мере.
Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род. В христианских поучениях против язычества XII – XIII вв. о Роде пишут как о боге, которому покланялись все народы.
Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род – повелитель земли и всего живого, он – языческий бог-творец. Имя Рода восходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славянских языках корень “род” означает родство и рождение, воду (родник), прибыль ( урожай), такое понятие как народ и родина, кроме того, красный цвет- (рдяной) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.
Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. Спутницами Рода были Рожаницы - безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит еще к древним Оленихам, однако, Рожаницы – не столько подательницы плодородия, сколько хранительницы жизни.
По наиболее древнему представлению, Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательниц дождя, но дольше всего держалась вера в них, как защитниц молодых матерей и маленьких детей. С принятием на Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы, надолго пережив культ Рода.
В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, меда, творога, пирогов.
Первая попытка обоснования точки зрения объяснения взаимосвязи свободы и необходимости ее признания их органической взаимосвязи принадлежит Спинозе, который определил свободу, как осознанную необходимость.
Развернутая концепция диалектического единства свободы и необходимости с идеалистических позиций была дана Гегелем. Научное, диалектико-материалистическое решение проблемы свободы и необходимости исходит из признания объективной необходимости как первичного, а воли и сознания человека - как вторичного производного.
В обществе свобода личности ограничивается интересами общества. Каждый человек - индивид, его желания и интересы не всегда совпадают с интересами общества. В этом случае личность под воздействием общественных законов должна поступать в отдельных случаях так, чтобы не нарушать интересов общества, в противном случае ему грозит наказание от имени общества.
В современных условиях, в эпоху развития демократии проблема свободы личности становится все глобальнее. Она решается на уровне международных организаций в виде законодательных актов о правах и свободах личности, которые в настоящее время становятся в основу любой политики и тщательно охраняются.
Однако не все проблемы свободы личности решены в России и во всем мире, так как это одна из самых тяжелых задач. Личности в обществе на данный момент исчисляются миллиардами и каждую минуту на земле сталкиваются их интересы, права и свободы.
Распространённое мнение, что богатство развращает человека, губит его, а бедность способствует моральному очищению, рождалось и поддерживалось в моменты острых социальных катаклизмов, при резкой поляризации общества.
Не зря все мировые религии, особенно в начале своего возникновения, были религиями бедных, обездоленных, угнетённых. Они проповедовали отказ от тленных земных богатств и стремление к вечным небесным ценностям. Позже, когда церкви сами стали собственниками и владельцами значительных богатств, отношение к миру вещей несколько изменилось. Атеисты, не уповая на жизнь вечную, призывали всячески пользоваться благами земными.
Вещи сами по себе в ценностном отношении нейтральны. Людям приходится постоянно оценивать новые явления в жизни человека и общества и соотносить их с традиционными системами ценностей. В полной мере это относится и к системе духовных ценностей.
Духовные ценности – это своеобразный духовный капитал человечества, накопленный за тысячелетия, который не только не обесценивается, но и, как правило, возрастает. Природа духовных ценностей исследуется в теории ценностей, которая устанавливает соотношение ценностей с миром реальностей человеческой жизни. Речь идёт прежде всего о моральных и эстетических ценностях. Они по праву считают высшими, ибо во многом определяют поведение человека в других системах ценностей.
Что касается моральных ценностей, то здесь основным является вопрос о соотношении добра и зла, природе счастья и справедливости, любви и ненависти, смысле жизни. В истории человечества было несколько сменяющих друг друга установок, отражающих разные системы ценностей.
2. История древнего мира. Часть ІІ. Греция и Рим. Под ред. проф. А.Г. Бокшанина. Изд. 2-ое. – Г., 1982.
3. История Древней Греции –учебник, М; “Высшая школа”, 2002г
4. Краткая худ. энциклопедия “Искусство стран и народов мира”. М; “Советская энциклопедия” 1989г.
5. Куманецкий К., История культуры Древней Греции и Рима, М; 1998г
6. Любимов Л., Искусство Древнего мира, М; ”Просвещение”, 2000г
7. Светоний. Жизнь двенадцати цезарем. – Г., 1966.
8. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. – Г., 1986.
"Как бы мог иначе такой болезненно чувствительный, такой неистовый в своих желаниях, такой склонный к страданию народ вынести существование, если бы оно не было представлено ему в богах озаренным в столь ослепительном ореоле", говорит Ницше.
Так Аполлон (в символическом смысле) порождает весь олимпийский пантеон, установил миропорядок, в котором боги оправдывают человеческую жизнь, сами живя этой жизнью.
Антиномия дионисийского и аполлонического начал определила пути развития греческой культуры.
Трагедия, родившаяся, по определению Ницше "из духа музыки", который категорически приписывает Дионису, и получившая свою форму под влияниям аполлонических тенденций, сказания Гомера, великая греческая архитектура - все, что сделало эллинскую культуру великой, родилось из этой борьбы.
Такой неизбежной и необходимой, что ее, несомненно, можно назвать союзом.
4. Духовная жизнь Древнего Рима
Историографию римского общества занимались в основном римские и греческие писатели. Веллей Патеркул (возле 20 г. к Р.Х. – в 30 г. по Р.Х.) написал военную и политическую историю императора Августа и первые годы правления Тиберия. В И. ст. Р.Х. Йосиф Флавий на греческом языке в своих трудах “История юдейской войны”, “Автобиография”, “Юдейска ерхолгия” описывает историю своего народа в еллинистичний и римской периоды. Корнелий Тацит написал историю с 68 по 96 г. Р.Х. от смерти Августа (в 14 г. Р.Х.) до смерти Нерона (в 68 г. Р.Х.). Труд Тацита является основой наших представлений о жизни римского общества И. ст. Р.Х. Важным дополнением труда Тацита является произведение Гая Светония Транквилла (†122 г. Р.Х.). Он писал на разные темы, но наиболее известен его труд “Жизни двенадцати цезарей” от Юлия Цезаря к Домициана Флавия). В середине ІІ ст.. Р.Х. Аппиан, грек, императорский чиновник написал “Римскую историю” в 24 кн. Не границы ИИ-ИИИ ст.. Дион Кассий, член сената, наместник провинций написал “Историю Рима” с самых давних времен, заканчивая в 235 г. Р.Х. Грек Амман Мерцелин (возле 330-400 гг.) продолжая труд Тацита написал труд “Действия”, которое охватывает время с 96 по 378 гг. Амман с большой болью указывал на крайнюю порочность римской знати (императорских придворных и императоров той эпохи), что привели к упадку римского общества и государства.Выше приведены источники в полном объеме к нам не дошли, а только частями. Тем не меньше все памятники раскрывают не только историю данного общества, но и религиозную, моральную, экономическую, потовую, аскетическую жизнь римского народа. Кроме исторических источников следует вспомнить важные труды другой тематики. Имеют в виду важные сведения в трудах географов (Помпония Мели, Клавдия Птоломея). Интересный материал содержит “Естественная история” Плиния Старшего – энциклопедиста И ст., в переписке Плиния Младшего (конец И – начало ІІ ст..). “Панегериках – похвальных речах в честь императоров, художественный литератри, сборниках законов. Из современных исследователей по данной тематике следует определить труды Токарєва С.А., Абрамовича С.Д. и тому подобное. Указана литература отдельно не выделяет аскезу от других аспектов жизни, но дает достаточно материала для ознакомления и освещения проблематики.
Древнеримская религия достаточно специфическая сравнительно с греческой, хотя они имеют общие черты, определенные типологией и прямым влиянием. Хоть римская религия постоянно видоизменялась, она неизменно хранила много архаичных черт, в том числе – и в области аскетической практики и аскетических концепций.
Своеобразие римского религиозного аскетизма заключается в том, что он был лишен поэтически мистического вдохновения или философского подъема аскетизма греков. Скорее уже он представляет по своему содержанию то, что римляне именовали «паспортом бедняков», – testimonium paupertatis (свидетельство о бедности); мы имеем в виду, однако, бедность духовную.
Образ жизни древних римлян, которые занимались преимущественно сельским хозяйством и войнами, сам по себе был достаточно суров. Эту строгость римляне хранили и в следующие эпохи изнеженности обычаев. К знакомству с греческим культурным опытом здесь даже не было статуй богов – бог войны Марс уважался в виде копья; Веста, богиня домашнего очага, – в виде живого огня и др.
Крестьяне по старинци уважали старые пни и большие камни. Настоящих храмов сначала тоже не было – служение богам проводились просто в огороженном месте. Культ римлян также был «сух, трезв и строго формален» – «пунктуально выполняя свои обязательства перед богами, римлянин в то же время не хотел давать им ничего лишнего» – например, туманный обет принести в жертву столько-то «председателей» (имелось в виду – животных) оборачивалась приношением в храм такого же количества головок чеснока.
Римские жрецы мыслились как в первую очередь служители государства. Особенного состояния жрецов как таких не существовало. Зато существовали жреческие коллегии, в которые избирались вполне светские лица, стремящиеся сделать политическую карьеру (понтифики, фламини, луперки, авгуры и др.).
Да, молодой Тиберий Гракх добивается избрания в коллегию авгуров; Юлий Цезар с 13 годов – фламин Юпитера и т.д. В древние времена это и были чисто государственные должности – например, понтифики в древность были инженерами, которые ведают наводкой мостов через Тибр (понтифик значит «строитель»).
Очень характерно также, что римляне запрещали участие в почитании своих богов рабыням (то есть, иностранцам), превращая свою религию из общечеловеческого явления в чисто «национальную» установку. Лишь в исключительных случаях рабыни принимали участие в праздниках (известно, что Катон Старший позволял своему рабови-керуючему приносить жертв богам лишь на праздник компиталий). К чужим богам римляне относились свысока, хоть и не запрещали, скажем, культа Изиди.
При таком отстраненном отношении к богам не могло быть и речи о каких-либо сильных религиозно аскетических эмоциях. Восточные жрецы Кибели способны были оскопить себя в своем неистовом поклонении перед женственностью богини.
Для римлян такой подвиг был страшен и чужой, они могли сделать его разве что объектом яркого поэтического изображения с элементом эротичного любопытства (поэма Катулла «Аттис»).
Проявления аскетизма в раннем римском обществе базировались, строго говоря, даже не на религии, а на этике гражданского, сельского общежития, сурового и манерного даже относительно завоеваний еллинистичной цивилизации. Плутарх описывает как образец римской добродетели сенатора Катона Старшего, который настолько кичился своим чистым и примитивным образом жизни, который готов был жить в стеклянном доме, – он считал, что ему ничего прятать. Катон ненавидел влияние греческой городской культуры, литературу и театр, добился высылки греческих актеров из Рима. Но тяжело считать это настоящим духовным аскетизмом.
Но все-таки, при сугубой практичности римской жизни и римской религии, здесь возникают и определенные аскетические устремления, в первую очередь связанные с представлениями о магическом содержании поведения жреца. Как и всякая языческая аскеза, содержание носит здесь характер теургии, связывания воли божества.
От народных религиозных представлений древней эпохи римляне восприняли разные предписания – например, относительно полового сдерживания фламинив – жрецов культа Юпитера, или обязательность невинности для весталок – служителей Вести [2, с. 324]. Но все это было связано в первую очередь с представлением о необходимости ритуальной чистоты тела жреца, а потому такой аскетизм носил чисто внешний характер и не имел особенного психологического содержания, мистического или морального.
В запрещениях, которые действовали в тех или других коллегиях, прослеживаются пережитков древних суеверий и табу, смысл которых уже в классическую эпоху тяжело было установить. Обременительной была, например, жизнь фламина Юпитера: он не имел права давать клятву, не смел ездить верхом, выходить из дома с непокрытой головой, касаться сырого мяса; запрещенные для него были также прикосновение к козе, плющу, тем же бобам и другое.
Такой аскетизм, лишенный настоящего духовного содержания, нередко совсем непринужденно перерастал в эротику, оргиазм или прямое изуверство. Да, жрецы животного бога Фавна луперки в праздник луперкалий бегали в одних кожных набедрениках по улицам, изображая волков, и хлестали ремнями молодых девушек или женщин, которые еще не рожали, чтобы они перебороли свою бесплодность.
Нарушение аскетического установления каралось жестоко. Да, весталку, разоблаченную в половых зносинах, зарывали живой в землю, оставив в яме воспаленную свечу и... стакан молока. Зато весталку, которая берегла целомудрие, уважали достаточно высоко: главная жрица этой коллегии, например, имела право помиловать присужденного до смерти преступника.
5. Язычество Древних славян
Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и опять жизнь у такого человека считалась подвигом сострадания. Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состаяла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента, так сильно развивающего антропоморфизм, мы не замечаем у славян, а это может означать, что между ними не образовались завоевательные дружины под начальством вождей - героев и что переселение их совершались в родовой, а не в дружинной форме.Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве материалов, являющимися источниками для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребательных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних курганов. Кроме того, это - находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенных архиальной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами - оберегами.
Своеобразным, но очень плохо изученным остатком языческой стороны являются многочисленные названия урочищ: «Святая гора», «Лысая гора» (местопребывание ведьм), «Святое озеро», «Святая роща», «Перынь», «Волосово» и т.п.
Очень важным источником, являются свидетельства современников, занесенные в летописи, или в специально записанные научения против язычества.
Около полутора столетий Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В киевской Руси IX - X вв. сложилось влиятельное сословие жрецов («волхвов»), руководившие обрядами, сохранявшие давнюю мифологию и разрабатывавшие продуманную аграрно-заклинательную символику.
В эпоху Святослава, в связи с воинами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникновению на Русь христианству: так называемый «Пантеон Владимира» был, с одной стороны, ответом христианству, а с другой - утверждением княжеской власти и господства класса воинов - феодалов.
Выполнение общеплеменных ритуальных действий («соборы», «события»), организация ритуальных действий, святилищ и грандиозных княжеских курганов, соблюдение календарных сроков годичного обрядного цикла, хранение, исполнение и творческое пополнение фонда мифологических и этических сказаний требовало специального жреческого сословия («волхвы», «чародей», «облакопроганителей», «ведуни», «потворы» и др.).
Через столетие после крещения Руси волхвы могли, в некоторых случаях привлечь на свою сторону целый город для противодействия князю или епископу (Новгород). Греческое христианство застало в 980-е годы на Руси не простое деревенское знахарство, а значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главных божеств, жрецами, по всей вероятности, со своим языческим летописанием 912 - 980 гг.
Прочность языческих представлений в русских феодальных городах средневековья явствует, во-первых, из многочисленных церковных поучений. Направленных против языческих верований и проводимых в городах языческих обрядов и празднеств, а во-вторых, из языческой символики прикладного искусства, обще желавшего не только простых людей городского посада, но и высшие, княжеские круги (клады 1230-х годов). Во второй половине XII в языческий элемент сказывался ещё в полной мере.
Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род. В христианских поучениях против язычества XII – XIII вв. о Роде пишут как о боге, которому покланялись все народы.
Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род – повелитель земли и всего живого, он – языческий бог-творец. Имя Рода восходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славянских языках корень “род” означает родство и рождение, воду (родник), прибыль ( урожай), такое понятие как народ и родина, кроме того, красный цвет- (рдяной) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.
Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. Спутницами Рода были Рожаницы - безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит еще к древним Оленихам, однако, Рожаницы – не столько подательницы плодородия, сколько хранительницы жизни.
По наиболее древнему представлению, Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательниц дождя, но дольше всего держалась вера в них, как защитниц молодых матерей и маленьких детей. С принятием на Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы, надолго пережив культ Рода.
В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, меда, творога, пирогов.
Заключение
В современных условиях и условиях ускоренного развития цивилизации роль личности в обществе становится все значительнее, в связи с этим все чаще возникает проблема свободы и ответственности личности перед обществом.Первая попытка обоснования точки зрения объяснения взаимосвязи свободы и необходимости ее признания их органической взаимосвязи принадлежит Спинозе, который определил свободу, как осознанную необходимость.
Развернутая концепция диалектического единства свободы и необходимости с идеалистических позиций была дана Гегелем. Научное, диалектико-материалистическое решение проблемы свободы и необходимости исходит из признания объективной необходимости как первичного, а воли и сознания человека - как вторичного производного.
В обществе свобода личности ограничивается интересами общества. Каждый человек - индивид, его желания и интересы не всегда совпадают с интересами общества. В этом случае личность под воздействием общественных законов должна поступать в отдельных случаях так, чтобы не нарушать интересов общества, в противном случае ему грозит наказание от имени общества.
В современных условиях, в эпоху развития демократии проблема свободы личности становится все глобальнее. Она решается на уровне международных организаций в виде законодательных актов о правах и свободах личности, которые в настоящее время становятся в основу любой политики и тщательно охраняются.
Однако не все проблемы свободы личности решены в России и во всем мире, так как это одна из самых тяжелых задач. Личности в обществе на данный момент исчисляются миллиардами и каждую минуту на земле сталкиваются их интересы, права и свободы.
Распространённое мнение, что богатство развращает человека, губит его, а бедность способствует моральному очищению, рождалось и поддерживалось в моменты острых социальных катаклизмов, при резкой поляризации общества.
Не зря все мировые религии, особенно в начале своего возникновения, были религиями бедных, обездоленных, угнетённых. Они проповедовали отказ от тленных земных богатств и стремление к вечным небесным ценностям. Позже, когда церкви сами стали собственниками и владельцами значительных богатств, отношение к миру вещей несколько изменилось. Атеисты, не уповая на жизнь вечную, призывали всячески пользоваться благами земными.
Вещи сами по себе в ценностном отношении нейтральны. Людям приходится постоянно оценивать новые явления в жизни человека и общества и соотносить их с традиционными системами ценностей. В полной мере это относится и к системе духовных ценностей.
Духовные ценности – это своеобразный духовный капитал человечества, накопленный за тысячелетия, который не только не обесценивается, но и, как правило, возрастает. Природа духовных ценностей исследуется в теории ценностей, которая устанавливает соотношение ценностей с миром реальностей человеческой жизни. Речь идёт прежде всего о моральных и эстетических ценностях. Они по праву считают высшими, ибо во многом определяют поведение человека в других системах ценностей.
Что касается моральных ценностей, то здесь основным является вопрос о соотношении добра и зла, природе счастья и справедливости, любви и ненависти, смысле жизни. В истории человечества было несколько сменяющих друг друга установок, отражающих разные системы ценностей.
Список литературы
1. Абрамова С.Д. Основное богословие: Религии давнего мира. В 2 ч., Черновцы, 1998. – Ч. 1.2. История древнего мира. Часть ІІ. Греция и Рим. Под ред. проф. А.Г. Бокшанина. Изд. 2-ое. – Г., 1982.
3. История Древней Греции –учебник, М; “Высшая школа”, 2002г
4. Краткая худ. энциклопедия “Искусство стран и народов мира”. М; “Советская энциклопедия” 1989г.
5. Куманецкий К., История культуры Древней Греции и Рима, М; 1998г
6. Любимов Л., Искусство Древнего мира, М; ”Просвещение”, 2000г
7. Светоний. Жизнь двенадцати цезарем. – Г., 1966.
8. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. – Г., 1986.
