Министерство образования и науки Российской Федерации
Федеральное агентство по образованию
ГОУ ВПО Пермский государственный университет
Суицид в мифологии
Работу выполнила студентка
Философско-социологического факультета
II курса специальности «Психология»
Лягаева Н. Л.
Пермь 2007

Содержание
  Введение. 3
Суицид в Мифологии разных народов. 4
Заключение. 10
Список использованной литературы.. 11

Введение

Человечество в своём развитии сталкивалось с большим числом проблем самого разного типа, политических и социальных, научных и религиозных. Однако, лишь в конце прошлого века и в нынешнем с особой остротой стали вставать проблемы, связанные с конфликтами в области психического. Развитие психологии как специальной науки стало результатом коллективных и индивидуальных потрясений современного человечества, которое уже не могло найти истолкование и умиротворяющий исход в мифологии, религии и метафизике, как это было в древности или средневековье. Во многом эти проблемы вставали прежде всего в социальной или групповой сферах, где возникали проблемы во взаимоотношениях между индивидуумами и нарушение «нормального» поведения людей. Так, возросло число психических заболеваний, неврозов, увеличилось количество самоубийств. Последняя проблема заставила заняться выяснением причин этого явления – суицида, лишения человеком самого себя жизни.
Первые попытки толкования природы суицида с учетом внутреннего мира человека, его психики возникли в контексте мифологии и эти идеи во многом были восприняты психологами, изучающими эту проблему.
Мы первоначально попытаемся описать основные принципы мифологии во времена древности, а затем, руководствуясь ими, попробуем понять ее взгляд на самоубийство.

Суицид в Мифологии разных народов

Суеверия, пятая колонна язычества и народной магии, продолжают жить и в современном обществе. Эти осколки древних мифов и ритуальной магии даже по одной своей живучести и повсеместности заслуживают самого пристального внимания.
Энциклопедия суеверий
Мифотворчество  характерно для  всех известных  нам древних народов, и именно через мифы мы имеем возможность получить самую богатую информацию о жизнедеятельности,  культуре и искусстве  древних  людей.  Истоки мифов лежат намного глубже самых первых письменных источников, которые  лишь  зафиксировали  столетиями складывающиеся представления людей об окружающем их мире.
Творческая фантазия древних китайцев, японцев, египтян, индусов, греков до сих пор поражает наше воображение, и даже  спустя  тысячелетия  мы зачитываемся  бессмертными мифами, которые сложили эти народы.'
Самые древние сведения о самоубийстве мы можем почерпнуть именно из мифов — одного из первых способов творческого, художественного отражения мира  человеком.
Герой-богатырь Ночжа (персонаж древнекитайской мифологии), третий сын Ли Цзюна, однажды забросил в море полоску красного шелка — хуньтянлин — и стал  баламутить море.  Обеспокоенный  владыка моря Лун-ван послал к нему гонцов с просьбой успокоить его. Когда же они не смогли выполнить поручение господина, Лун-ван сам явился к отцу Ночжи и потребовал его смерти. Чтобы искупить свою вину перед Лун-ваном и отцом, Ночжа, как известно, покончил с собой. Следует  заметить,  что образ Ночжи — . один из самых популярных в китайской драме, сказания о нем бытовали не только у китайцев, но и, например, у восточных монголов.
В китайской же мифологии мы встречаем божество реки Ло — Ло-шень. Это божество считали духом Фу-фей — дочери мифического первопредка Фуси, которая утопилась в реке Ло.
Самоубийством покончил У Цзысюй — бог приливов  в Древнем Китае.
Многочисленны  примеры самоубийств  в индийском эпосе.
Один из самых  любимых мифических героев  древних греков Геракл тоже покончил с собой.
Из древнегреческих мифов мы узнаем про калидонскую девушку Каллирою, которая отвергла любовь Кореса, жреца бога Диониса. По просьбе оскорбленного жреца, Дионис поразил всех жителей страны безумием. Последние, обратись за помощью к оракулу, получили  приказ  принести Каллирою в жертву. Когда Корее увидел прекрасную Каллирою, обреченную на гибель, любовь снова вспыхнула в его сердце, и  он заколол себя вместо любимой. Каллироя после этого тоже покончила с собой возле источника, который стал носить ее имя.
В представлении  древних славян Дунай — мифологический образ великой реки. Для славян Дунай был символом родины, память о которой сохранялась очень долго.
Но  с Дунаем же  у славян нередко связывался образ смерти. Молодец совершает самоубийство, топясь в Дунае: река отзывается выходом из своих берегов. В белорусской песне в результате  неудачного брака молодец бросается в Дунай:  «Разженюся, дунайчиком  обернуся». Соблазненная девушка ищет смерти в Дунае.
Помимо этого, Дунай — это еще и образ богатыря в русских былинах.
Когда-то, когда  Дунай служил у литовского короля, у него была тайная любовь  с дочерью  короля Настасьей. Когда Дунай попал в беду, Настасья выкупила его у палачей и отпустила в Киев.
Спустя время Дунай с Добрыней Никитичем приехали за сестрой Настасьи Апраксой для князя Владимира,  и Настасья  была  очень уязвлена невниманием со стороны Дуная. На обратном  пути  богатыри обнаруживают чей-то богатырский след. Дунай отправляется на розыски и встречает витязя, с  которым вступает в бой. Победив его, он вынимает  нож для окончательного удара, но вдруг узнает в витязе Настасью. Она напоминает ему о прошлом, и Дунай вновь  охвачен страстью. Он зовет Настасью в Киев, чтобы пожениться. В  Киеве состоится двойная свадьба: Владимира с  Апраксой и Дуная с  Настасьей. На пиру  гости предаются похвальбе. В результат^ Дунай и Настасья устраивают соревнование в стрельбе из лука. Настасья оказывается меткой, а Дунай первый раз перестреливает, второй — недостреливает, а на третий попадает в  Настасью. Она умирает, а Дунай узнает,  «распластавши  ей чрево», то она беременна «сияющим светом младенцем». Дунай в горе бросается на свое копье  и  умирает  рядом  с женой. Дунай превратился в реку Дунай, а Настасья —  в реку Настасья.
О  том, что самоубийства часто происходили  на самых ранних этапах развития человечества, мы можем судить и косвенно, по многочисленным мифическим ужасным и  не очень ужасным (это уже зависит от отношения общества к самоубийцам)  существам,  в которых превращались души несчастных самоубийц.
В армянских поверьях души  самоубийц превращались в  горнапштикнеров — антропоморфных  и  зооморфных существ, выступающих в виде кошек, собак, волков, медведей, ослов и других животных, которые чаще всего стоят у дорог (особенно около кладбищ) и пугают прохожих, прыгая им на спины, на их лошадей, на арбы. Горнапштикнеры по ночам бродят вокруг домов, а к рассвету  возвращаются в свои могилы.
В  древнекитайской  мифологии  неуспокоенная  душа самоубийцы,  не захороненная на родовом кладбище, превращалась в демона гуя. Согласно более поздним народным представлениям, гуй похож на человека, но  он не имеет подбородка, не отбрасывает тени, внезапно становится невидимым, может принимать облик пса, лисицы, других зверей, чтобы завлекать людей  и убивать их. Интересно, что при этом даже различался гуй утопленника  (шуйциньгуй) или гуй повесившегося (дяоцзингуй).
Интересны древнекитайские  мифы  о Диюе — подземном судилище, напоминающем христианский ад. По древнекитайским представлениям, души умерших отправляются к желтому подземному источнику,  и их  дальнейшую судьбу вершат духи земли и гор.
К IX веку появились описания двадцати четырех подземных судилищ на горе Фэнду. В это  время у  китайских буддистов появились представления о десяти залах Диюя.
Диюй состоял из десяти судилищ, каждое из которых имеет шестнадцать залов для наказаний. В первом судилище под большим шатром на  Черной  дороге у Желтого источника судья Циньгуанван, начальник остальных десяти судей, допросив души умерших, безгрешных  отправляет в десятое судилище, где они получают право родиться вновь, грешных — к «зеркалу зла» на террасе, обращенной к востоку, в котором они видят отражение своих дурных дел.
Так вот, души  самоубийц  Циньчуан-ван отправляет (кроме  случаев, когда  причиной самоубийства была верность долгу, сыновья почтительность  или стремление  сохранить целомудрие) обратно на землю в виде голодных демонов эгуй. После истечения  срока  жизни,  отпущенного  им небом, они попадают в «город напрасно умерших» Вансычэн, откуда  уже  нет пути к новому рождению. Существовало поверье, что они могут вернуться на землю и возродиться вновь, если им удастся вселиться в чужую телесную оболочку, поэтому души умерших самоубийц преследуют живых.
У западных славян существовали женские мифологические  персонажи — богинки.  Представления о богинках характерны для южнопольского и соседнего, карпатского, ареалов и близки  к поверьям о мамуне, дивожене, босорке, вештице, маре и знаменитых русалках.
Главная функция богинок — похищение и подмена людей.  Богинки, в отличие от прекрасных русалок с длинными зелеными волосами, выступают в облике старых безобразных женщин с большой  головой, отвисшими грудями, вздутым животом, кривыми ногами, черными клыкастыми зубами.
Богинками чаще всего становились,  в соответствии с представлениями западных славян, души погибших девушек, избавившихся от плода, и женщины-самоубийцы.
Места обитания богинок — пруды,  реки, ручьи, болота. Ночью  или вечером в  ненастье они появляются по трое, «затанцовывают» прохожих, заманивают их в воду и топят.
Неуспокоенные  души самоубийц также могут  превращаться в известных славянских мифологических персонажей — упырей. В мифологии народов Европы их называли вампирами. Упырями или вампирами становились «нечистые» покойники — преступники и самоубийцы, умершие преждевременной смертью. Считалось, что их тела не разлагаются в могилах, и прекратить их дела можно  было, вбив в  тело вампира осиновый кол и обезглавив его.
Подобные примеры  можно приводить до бесконечности, они могли бы составить многотомную антологию.
И в заключение важно подчеркнуть, что первые сведения о самоубийстве и самоубийцах мы можем  получить из плодов творческого  отражения мира человеком — мифов.  Так,  на  протяжении  тысячелетий, начиная от древнейших времен до наших дней, самоубийство как феномен включалось в самые различные произведения искусства: мифы, поэзию,  литературу, живопись, театр, становясь при этом источником, вызывающим эстетические переживания.
Результат эстетического восприятия самоубийства  мы даже можем непосредственно усмотреть в характеристиках и образах тех мифических персонажей, в которые превращаются души погибших самоубийц. Это с одной стороны — ужасные, безобразные богинки в образе старых женщин, а с другой стороны — прекрасные  русалки в образе молодых девушек с распущенными волосами, с рыбьими хвостами, играющие, танцующие и поющие по  ночам около рек. Кто не плакал в детстве  над судьбой маленькой  русалочки из сказки Ганса Христиана Андерсена! Именами самоубийц называются реки, горы, созвездия. Так самоубийство находит свое отражение в эстетике, а эстетика (в этом мы убедимся далее) в самоубийстве.
Описания различных типов самоубийств  можно встретить практически во всех древнейших рукописных произведениях: Ригведе, Рамаяне, Библии, Коране, Калевале и т. д. В них мы встречаем не только описания различных случаев и типов самоубийств у  разных народов, но и отражение  мотивов,  которые  могли приводить  к самоубийству, отношения общества к самоубийству отдельных своих членов или целых групп, способов и видов самоубийств, попыток препятствовать самоубийствам.

Заключение

В далекой древности людей  уже интересовал вопрос не только о том, что такое самоубийство, но и вопрос о его причинах. Это нашло отражение в мифах разных народов. И здесь мы встречаемся с удивительной множественностью подходов к проблеме, характерной для мифопоэтической мысли.  Самоубийство, воспринимаемое с некоторой беспристрастностью, как состояние бытия, рассматривается как нечто присущее всем, кто мертв или близок к смерти. Но, воспринимаемое эмоционально, смерть есть акт враждебной воли.
Таким образом, как далеко в глубь веков ни обратили бы мы свой взор, всегда и повсюду мы сталкиваемся в истории человечества с феноменом самоубийства. Неудивительно при  этом, что самоубийство всегда вызывало и  вызывает интерес, удивление и, как следствие этого, желание разобраться в корнях и истоках этого явления, свойственного только человеку.

Список использованной литературы

1.     БАЛАНДИН Р.К. Жизнь, смерть, бессмертие?.. -М.: Знание,1992.- (подписная научно-популярная серия “Знак вопроса”,№2).
2.     ГОМЕР. Одиссея. -М., 1897.
3.     ДЖЕЙМСОН М.Г. Мифология Древней Греции// Мифологии древнего мира. М.,1977.
4.     ЗМАНОВСКАЯ Е.В. Девиантология. – М.: Издательский центр «Академия», 2004.
5.     МИФЫ НАРОДОВ МИРА: Энциклопедия/ главный редактор Бокарев С.А.- 2-ое издание, М., Советская энциклопедия 1987.
6.     БУЛАЦЕЛЬ П.О. Самоубийство с древнейших времен до наших дней. СПб., 1900.
7.     ЧХАРТИШВИЛИ Г. Писатель и самоубийство. М., Захаров, 2006.
8.     ВАГИН И.О. Психология жизни и смерти. СПб.: Питер, 2001.
9.     ТРЕГУБОВ Л.З., ВАГИН Ю.Р. Эстетика самоубийства. Пермь, 1993.
10.БЕРДЯЕВ Н. О самоубийстве. М.: Изд-во Моск. ун-та,1992.