I.I. Особенности вероисповедания, культовые и организационные.
1.Католическая сакраментология
Отступления католиков от древних преданий в совершении таинств.
Число таинств у католиков такое же, как и в древней Церкви, то есть семь. Но общий взгляд на все таинства принципиально отличается от древнецерковного. Католики учат, что таинства являются не только действительными, но и спасительно-действенным и, вне зависимости от состояния человека, который их приемлет.
Наша Церковь учит, что церковные таинства считаются действительными при совершении их всяким канонически правильно поставленным священником по Церковному уставу. Но спасительно-действенным таинство является только тогда, когда человек приемлет его с должным расположением. Апостол Павел в Первом послании к Коринфянам предупреждал о том, что если человек причащается без рассуждения, без должной подготовки, то он делает это в осуждение себе.
Католики же считают, что, во всяком случае - вне зависимости от того, с верой или без веры подходит человек к восприятию таинства, - оно является спасительно-действенным. Это очень опасно, потому что при таком подходе таинства начинают рассматриваться как некие магические обряды. То есть если правильно поставленный священнослужитель правильно прочтет положенные слова, если есть тот, над кем этот обряд совершается, и есть все внешние атрибуты, необходимые для его совершения (вода для крещения, хлеб и вино для Евхаристии), то наличие этих формальных элементов является достаточным для того, чтобы таинство оказалось спасительно-действенным.
2. Таинство крещения
В Православной Церкви формула крещения такова: “Крещается раб Божий имя во имя Отца, аминь. И Сына, аминь. И Святого Духа, аминь”. У католиков же происходит перенос внимания на фигуру совершающего таинство. Католический священник говорит: “Я крещаю тебя”.
У католиков со средних веков введено обливательное или окропительное крещение. Мы  не можем сейчас говорить об этом как об отличии, потому что и у нас за последнее столетие многие взрослые и дети были крещены таким образом. Но в нашей стране условия жизни были таковы, что Церковь была вынуждена допускать крещение обливанием или кроплением. В крайней ситуации такое крещение допускалось и древней Церковью - если надо было выбирать: крестить человека обливанием или не крестить вовсе. Католики же в средние века не были побуждаемы к этому никакими основательными неизбежными причинами. У нас хотя и был временный отход, но сейчас мы стараемся по возможности вернуться в отношении взрослых - и это есть уже во многих храмах - к практике крещения погружением, как это и было в древней Церкви, в то время как католики по-прежнему принципиально считают достаточным обливательное или даже только окропительное крещение.
3. Таинство миропомазания.
В Католической церкви это таинство называется конфирмацией. Совершается оно, в отличие от Православной Церкви, как правило, епископом. Это отличие не так уж существенно, ведь и у нас священник помазывает миром, которое освящено архиереем. В практике Православной Церкви миро раз в два года освящает Патриарх, затем оно распределяется по епархиям и по приходам (то есть епископ таким образом часть своих полномочий препоручает священнику). А у  католиков сам епископ совершает это таинство через возложение рук.
Существенным отличием является то, что конфирмация не совершается над младенцем сразу после крещения, а лишь по достижении отроческого возраста. В разных странах и в разные века возраст конфирмации колебался от семи до двенадцати лет. Чем руководствуются католики, отодвигая миропомазание -конфирмацию - от крещения? Они учат так. Если младенец крещен, то он освобожден от вины первородного греха. Младенец личных грехов не имеет. Если он и умрет, то все равно будет спасен и сподобится лучшей участи, поэтому нет смысла преподавать ему другие таинства до достижения отроческого возраста. Это чисто внешний, рационалистический подход, при котором игнорируется благодатное действие таинств.
4. Таинство Евхаристии.
Более всего отступлений от древне-церковной практики у католиков в таинстве Евхаристии. Во-первых, младенцев до конфирмации не причащают. Во-вторых, причащение мирян совершается только под видом хлеба. Хлеб для Евхаристии употребляется пресный. Практика причащения мирян только хлебом возникла в средние века из соображений санитарно-гигиенических. В то время Европу часто посещали болезни, такие, как чума, холера, уносившие до четверти населения. Как один из способов борьбы с заразой и было введено причащение мирян только под одним видом, когда каждому причащающемуся дается так называемая облатка - кусочек пресного хлеба. Понятно, что в этом проявилось неверие в силу таинства, исцеляющего не только духовные, но и телесные недуги, недостаточная вера в силу Тела и Крови Спасителя. Это произошло уже после отделения католичества от Вселенской Церкви, когда многое в церковной жизни католиков стало приходить в угасание.
Моментом преложения Святых Даров у католиков считаются установительные слова Христа Спасителя: “Примите, ядите, сие есть Тело Мое...”, а не молитва призывания Святого Духа, как в Православной Церкви. Эпиклеза (призывание Духа Святого) есть в древних литургических текстах и конечно же в литургиях святого Иоанна Златоуста и святого Василия Великого. В католической мессе этой молитвы нет. В этом проявляется различие богословского подхода. Для католиков главное - произнесение формулы, даже если в роли этой формулы выступают слова Христа Спасителя. Главное - чтобы формула была вовремя произнесена.
Иначе в Православной Церкви. Хотя мы, молясь на каждой литургии, верим и знаем, что чудо совершится, что вино и хлеб действительно станут Телом и Кровью Христа Спасителя, но все же главное в литургии - это молитва о том, чтобы чудо совершилось, чтобы Дух Святой пришел и преложил то, что было хлебом и вином, в Тело и Кровь Христа Спасителя. А для католиков главное - это формула, а все остальное - обрамляющие ее моменты. 
5. Таинство брака.
Первое отличие состоит в том, что совершителями брака в Католической церкви признаются сами брачующиеся, а не священник. Брак и у них совершается в храме, перед алтарем. Священник дает жениху и невесте кольца. Но священник нужен лишь для признания канонической законности брака.
Второе отличие - признание абсолютной нерасторжимости брака. Развод у католиков недопустим ни по, какой причине - даже по той, которая указывается самим Спасителем в  Евангелии (то есть по причине нарушения супружеской верности). В Католической церкви супруг, который является пострадавшей стороной, не имеет права на развод и, следовательно, на вступление в другой брачный союз при жизни, изменившей ему стороны.
Однако из книг известно, что в средние века католики разводились. Дело в том, что у католиков все можно изящно обойти. Брак абсолютно нерасторжим, но он может быть признан недействительным. По, каким причинам? Главная причина - что брак совершался из побуждений, которые не соответствуют цели брачного союза. В средние века этим очень часто злоупотребляли, и иные европейские монархи не раз вступали в брак, пользуясь этой формулировкой. Теперь тоже таких процессов довольно много. Все они идут через Ватикан.
Большие хлопоты соответствующему ведомству Ватикана доставляют многочисленные процессы о признании недействительными браков, заключаемых жителями “третьего мира” (в основном испанцами и португальцами из Латинской Америки), с целью получить гражданство в странах Южной Европы (Испании, Португалии, Италии). В Испании и Португалии гражданский брак практически не имеет места или, по крайней мере, не дает права гражданства. Поэтому иные люди решаются на такое беззаконное действие.
 6. Таинство священства
Во второй половине XI века у католиков был введен обязательный целибат (то есть безбрачие) священства.
Целибат не надо путать с монашеством. Священников и епископов из католических монашеских орденов не так много. Целибат - это просто обет отказа от семейной жизни.
В древней Церкви в брак могли вступать пребывающие в сане всех трех степеней священства: диакон, пресвитер и епископ.
В Послании апостола Павла к Тимофею говорится: “Епископ должен быть непорочен, одной жены муж” (1 Тим. 3, 2). Такая практика существовала на протяжении первых веков. Постепенно (примерно к VI веку) на Востоке утвердился обычай безбрачия епископата. При византийском императоре Юстиниане Великом все епископы стали обязательно безбрачными (не монахами, а именно безбрачными). И только потом, значительно позднее, стало так, что во епископы может быть рукоположен только монах. В древней Церкви, как и у нас сейчас, для диаконов и священников до хиротонии разрешался первый и единственный брак.
На Западе с самого начала брак духовенства скорее попускался, чем считался нормой. Там распространилась психология тушения браком, на брачный союз стали смотреть как на что-то нечистое, в особенности применительно к священнослужителям. На Востоке тоже существовало такое мнение, но оно было отвергнуто Соборами древней Церкви. Поместный Собор в городе Гангры, а затем и Трулльский Собор приняли специальные правила - каноны, в которых говорится, что, если кто отпускает жену свою или мужа своего не по стремлнию к чистоте и благочестивой жизни, а по причине гнушения браком, таковой, если священник, - да будет извержен из сана, а если мирянин - да будет отлучен. Или если кто не желает принимать Причастие у женатого священника, потому что гнушается им, как живущим в браке, то таковой, если пресвитер, - да будет извержен, а если мирянин - да будет отлучен.
Отношение к браку как к чему-то оскверняющему человека древняя Церковь решительно не приняла. Однако на Западе оно постепенно укреплялось и привело к признанию всецелого обязательного целибата.
Рукоположение у католиков сохраняется. Единственное отличие - в том, что рукоположение епископа у них совершается одним епископом, а в Православной Церкви - не менее чем двумя. А прочее по форме достаточно похоже.
Диаконов у католиков почти не осталось. Они формально признаются, но чин диаконского служения при совершении католического богослужения не нужен. Само богослужение сокращено - нет ектений. Сан диакона для католиков - это просто ступенька: посвящаемый на 10 минут рукополагается в диакона, чтобы после этого стать пресвитером. Фактически же диакон отсутствует, как у нас фактически отсутствует иподиакон (кроме тех, кто служит при епископе). Тем не менее у нас каждый, кто рукополагается во диакона, сначала посвящается в чтеца (то есть иподиакона) и некоторое время, пока он стоит и ожидает диаконской хиротонии, бывает иподиаконом. Примерно так же у католиков произошло с диаконским служением. 
7. Таинство покаяния.
Католики учат, что грехи подразделяются на простительные и смертные.
Попутно необходимо заметить, что в некоторых наших молитвенниках, изданных в XX веке или западного издания, имеются перечни “Семь смертных грехов” или что-нибудь подобное. Все эти списки - по семь, по восемь и по девять - благополучно перекочевали к нам из католических книжек.
Какой грех называли смертным святые отцы? Не формально какой-то определенный: скажем, воровство или убийство. Исаак Сирин писал: “Грех к смерти есть тот, если кто, согрешая, в не раскаянии пребывает”.
То есть смертным грехом является тот, в котором человек не раскаивается. Он может быть по видимости и мелким. Но если мелкая страсть крепко привязывает человека к земле и душа пребывает в не раскаянии, то и небольшой на первый взгляд грех может оказаться гибельным для души.
Святые отцы не делят грехи по каким-либо внешним признакам на смертные и простительные. У католиков же такое деление есть. Кроме этого каждый грех делится на два составляющих его элемента: вина греха и наказание за грех.
В чем же особенность католического учения об исповеди?
В крещении человеку прощаются все грехи: и смертные, и простительные: и в отношении вины, и в отношении наказания. То есть в крещении человеку прощается все.
А в таинстве исповеди, как учат католики, все происходит по-другому: смертные грехи прощаются и в отношении вины, и в отношении наказания, но вот простительные грехи прощаются только в отношении вины, а наказание при этом остается. Наказание человек непременно должен понести. Отсюда и индульгенции, и учение о чистилище и о разного рода канонических наказаниях. Понести наказание - это способ дать Богу удовлетворение. Поэтому после исповеди, как  правило, духовник выдает католику точный перечень канонических наказаний, которыетот должен понести за грехи. Католическое “Руководство по пастырскому богословию” -. там написано, закой грех, при ких обстоятельствах, в каком возрасте, при ких смягчающих, при ких отягчающих обстоятельствах и т. д. полагается такое-то наказание. Оно может быть увеличено, смягчено, за него может быть дана такая-то индульгенция. Одним словом, все очень точно расписано, и это понятно. Ведь если видеть спасение в удовлетворении, которое непременно нужно принести, то важно не ошибиться, потому что если наказание дать меньше, чем полагается, то человек будет приносить его в чистилище, а духовник ответит за то, что он не наложил правильного наказания по мере исповеданных грехов.
Духовник здесь выступает как судья, а не как душепопичитель. Этот аспект весьма преувеличен в католической пастырской практике.
И еще одна интересная особенность, связанная с католическим учением о спасительной действенности таинств вне зависимости от расположения приступающего к таинству. Как считают католики, для того, чтобы таинство покаяния оказалось спасительным, не требуется глубокого сокрушения, продиктованного любовью к Богу, а достаточно легкого сожаления о грехах, продиктованного страхом или другими мотивами. Это учение католики выделяют как один из самых положительных моментов своей доктрины в учении о таинстве исповеди. В Римо-католической богословской энциклопедии, вышедшей в 1967 году, написано по этому поводу следующее:
“Превосходство нового закона как раз в том и состоит, что неполное сокрушение, не являвшееся достаточным для отпущения грехов ни в первобытной религии, ни в религии иудейской, становится достаточным в соединении с таинством в религии христианской”.  Получается, что подлинное покаяние, которое требовалось в первобытных религиях и в иудаизме, теперь не требуется (и в этом будто бы главное преимущество Нового Завета). Поэтому теперь на исповеди можно покаяться лишь слегка и тем не менее получитьразрешение грехов. Это опять проявление того же формального, внешнего подхода к таинствам. [5]
5. Соловьев, В.С. Жизнь с Богом [текст]: Собрание сочинений//Репринт/ В.С. Соловьев.- Т.IX.- Брюссель:,1966.- 66с.

Глава II. Католицизм  в России и Европе.
II.I.  Католицизм  в России.
Географическое положение и культурно-политические условия России открыли христианству доступ в нее из Константинополя; но отсутствие в ту пору резкой обособленности в догматах и обрядах Западной и Восточной церквей не создавало здесь принципиальной помехи и для Рима. Для русских 10 в. могла быть ясной разница между язычеством и христианством, но откуда шло новое учение в смысле догматическом - это оставалось пока еще безразличным. Опасения русских, чтобы с принятием христианства из рук Византии не поставить себя в зависимость от нее, до известной степени создавали даже благоприятную почву для римской пропаганды. В 959, уже приняв крещение в Царьграде, вел. княгиня Ольга просила германского имп. Оттона Великого прислать ей священников: она была тогда в ссоре с византийским императором. Обстоятельства вскоре изменились, и отправленный Отгоном епископ Адальберт вернулся из Киева без успеха. Дружественные сношения св. Владимира с королями польским, чешским и венгерским открывали дорогу католическим миссионерам. В год крещения Владимира папа шлет ему в Корсунь мощи святых. Св. Бруно по дороге к печенегам радушно принят в Киеве (1007).
Окончательное разделение церквей (1054) не сразу создало глубокую пропасть между ними. Вел. кн. киевский Изяслав I, изгнанный братьями, обращается за помощью к папе Григорию VII и не считает зазорным принести свою землю к стопам св. Петра, чтобы получить ее как дар римского престола (1075). Хотя на предложение антипапы Климента III о соединении церквей и последовал отказ, но русский митрополит отправил в Рим посла и с благоговением принял присланные оттуда в дар мощи святых (1091). Новгородские женщины носили своих детей на молитву без различия к православным и католическим священникам. Браки с латинянами были обычным явлением, хотя и требовалось предварительное принятие православия. Иноземцы-купцы в Древней Руси пользовались широкой веротерпимостью. В 12-13 вв. существовали латинские церкви в Киеве, Переяславле, Смоленске, Полоцке, Пскове, Новгороде и Ладоге. В домонгольский период развитию чувства вражды к латинянам препятствовало, по словам Голубинского, живое житейское общение, в котором находились русские с западно-европейскими народами, особенно с поляками и венграми. К тому же и латинская пропаганда лишь перед самым концом домонгольского периода приняла более или менее систематичный характер. В середине 12 в. епископ Краковский Матвей приглашал знаменитого Бернарда Клервоского проповедовать среди русских. Может быть, отказ константинопольского патриарха учредить во Владимире отдельную митрополию и недовольство этим Андрея Боголюбского побудили папу отправить к нему послов (1169), без каких-либо, впрочем, результатов.
Юго-западная Русь, в особенности Галицкая область, сильнее всего испытала на себе действие католич. пропаганды. Образование Латинской империи на Балканском полуострове (1204), а также признание болгарами и сербами верховной власти Рима породили у папы Иннокентия III надежды собрать обильную жатву и на Руси. В 1205 он уговаривает Романа Галицкого перейти в католичество, обещая ему королевский титул. Два года спустя посылается о том же окружная грамота всему русскому духовенству. Временное завоевание Галича венгерским королем Андреем (1214-1219) привело к попытке насадить здесь унию, а отпор православного населения - к насильственным действиям: местное духовенство было изгнано и заменено латинским. Доминиканский орден быстро распространился в Польше, а оттуда перешел на Русь. Около 1228 у доминиканцев был в Киеве свой монастырь; утвердились они также в Перемышле, Львове и Галиче. В 1234 папа учредил для России любушскую епископию in partibus infidelium. Плано-Карпини, посол Иннокентия IV к монгольскому хану, нашел у Даниила Галицкого радушный прием. Даниил согласился на унию взамен помощи против татар (1246). Но помощь папы не являлась, и галицкий князь охладел к Риму; вторично присланный латинский епископ был им прогнан. Через несколько лет, однако, переговоры возобновились; о сближении усиленно хлопотали венгры и поляки. Даниил был коронован королевским венцом и формально признал унию (1253). Воззвания папы к государям средней Европы ополчиться на татар остались безответны, и Даниил, удержав за собой королевский титул, окончательно разошелся с римской курией. Политический упадок юго-западной Руси со второй половины 13 в. облегчал путь иноземному завоеванию и вместе с тем обеспечивал успех пропаганды К. В 1320 в Киев назначен католич. епископ; в 1327 галицкий князь Юрий-Болеслав становится католиком; завоевание Галича польским королем Казимиром IV (1349) ведет к учреждению во Львове латинской епархии (1361), а булла “Debitum pastoralis officii (13 февраля 1375) окончательно организует католическую церковь в Галиции.
Труднее была деятельность латинских миссионеров в северных областях древней Руси. Переговоры Новгорода и Пскова с Ливонским орденом о мире при посредстве папского легата возбудили ошибочное представление о готовности русских князей провозгласить унию и дали повод папе Гонорию III обратиться к ним с окружной грамотой (1227). Суздальскому князю Юрию Всеволодовичу послана была, сверх того, отдельная грамота с увещанием признать первенство Рима в христианской церкви (1231). Оба призыва остались без ответа. Доминиканцы, ехавшие к татарам, были прогнаны из Суздаля вследствие попытки распространить свое учение. Борьба Александра Невского со шведами (1241) в народных глазах приобрела в скором времени характер защиты православия от натиска К.; призыв папы Иннокентия IV к тому же Александру войти в унию (1248) оказался совершенно несвоевременным, а позволение, данное Миндовгу другим папой, Александром IV, завоевать земли русских “для блага христианства” (1255) облегчить сближение, конечно, не могло. Монгольское иго, политически изолировав северо-восточную Русь, надолго вывело ее из сферы фактического воздействия Рима. Покорение западной Руси литовцами вызывает там колебание между Римом и Константинополем, а брак Ягайло с Ядвигой (1386) намечает путь к сближению с католичеством.
Флорентийская уния (1439) определила новую эпоху в истории отношений русской церкви с латинской. Прозелитизм Рима становится настойчивее, систематичное, отчужденность русских от латинян - сознательнее и убежденнее. Постановления унии были поняты в московской Руси (о дальнейшей истории К. в зап. Руси см. Уния) как оскорбление и угроза, а идея “Третьего Рима”, поставившая во главе православного мира Москву, обязывала последнюю тем более стоять на страже по отношению к церкви латинской. Надежды пап на унию вновь пробудились, однако, по случаю брака Ивана III с Софьей Палеолог (1472). Воспитанная в Риме на попечении латинского духовенства, перешедшая здесь в католичество, Софья (Зоя), казалось, открывала путь латинской пропаганде при дворе московского князя. Дала ли она Риму какие-либо обещания - неизвестно; но, едва вступив на русскую территорию, она сразу зарекомендовала себя безупречной православной. Состязание в вере приехавшего с ней папского легата Антонио Бонумбре с русским духовенством не привело ни к чему. С этих пор между Римом и Москвой устанавливаются дипломатические сношения. Таковы посольства Толбузина (1475), бр. Ралевых (1488), Д. Ралева и М. Карачарова (1500), Ю. Траханиота; они преследовали цели преимущественно культурные (вызов иноземных мастеров).
Москва в эту пору еще не так нетерпимо относилась к К., как, например, двумя столетиями позже. При бракосочетании Софьи присутствует А. Бонумбре со свитой; самая мысль взять жену, хотя бы и православную, из рук римского первосвященника еще не казалась опасной; тот же Иван III выдает дочь свою Елену за Александра литовского, католика. Во вторую половину княжения Василия III Рим пытался склонить вел. князя к походу на турок и к принятию унии (посольства Н. Шомберга 1518, еп. Феррери 1519, П. Чентурионе 1524, еп. Скаренского 1526), но Василий, не отказываясь переговаривать о первом, категорически отказался от второго (посольства Д. Герасимова 1525, Трусова и Лодыгина 1526).
При Иване Грозном дело дошло до явного подлога. Иоганн Шлитте, немецкий авантюрист, посланный в Германию для найма ремесленников и техников, отправил в Рим, по фиктивному полномочию (как думают некоторые - не без тайного участия венского двора), некоего Штейнберга, с заявлением желания царя принять унию и с просьбой даровать емукоролевский титул и учредить в Москве католическую митрополию. Поддержанный имп. Карлом V и венским нунцием, Шлитте вызвал в Риме большое оживление и породил широкие планы (1550-53), встретившие серьезную оппозицию в лице польского короля Сигизмунда-Августа, который считал признание московского вел. князя королем опасным для интересов Польши; под угрозой разрыва с Римом и сближения с турками ему удалось заставить папу отказаться от своих намерений, которые, впрочем, и без того потерпели бы неудачу от самого Ивана Грозного при первой же попытке реализовать их. В 1561 Пий IV отправил к Ивану Грозному Канобио с приглашением на Тридентский собор и предложением посредничества в войне с Польшей, но Сигизмунд-Август отказался пропустить Канобио в московскиепределы. В том же году папа пытался - также неудачно, по той же причине - отправить другого посланца, Джиральди, но уже негласно и без официальных полномочий. Джиральди поручалось убедить царя отправить в Рим посольство и хлопотать о посылке молодых людей в римские школы. В папской грамоте Иван был назван королем и титулован величеством, между тем как впоследствии Рим долго отказывал в этом титуле русским государям. Пий V, энергичный проповедник борьбы с турками, сделал новую попытку привлечь царя к антиоттоманской лиге (1570); вопросы религиозные послу (Портико) наказывалось затронуть лишь в общих чертах. Посольству опять помешала Польша. Папа Григорий XIII, учреждая в Риме греческую коллегию св. Афанасия, хлопотал о помещении в ней коренных москвичей. Попытки его завязать с Москвой непосредственные сношения первоначально, подобно прежним, разбились о противодействие Польши (1576, посольство Кленхена; 1580); но обстоятельства неожиданно сложились благоприятно для Рима. Доведенный до крайности в несчастной войне со Стефаном Баторием, Иван отправил Шевригина в Рим просить о посредничестве (1580). Папа отправил к царю иезуита Поссевино. Верный духу своего ордена, Поссевино считал для успеха пропаганды необходимым распространить книги, завести школы. Он мечтал о русской семинарии в Вильно или Полоцке, о типографиях специально для славянских книг, о посылке в Россию католических священников при венецианских или римских купцах. Тотчас по приезде к московскому двору он сделал предложение о соединении церквей, развив свои мысли в особой докладной записке; но царь уклонился от обсуждения дела прежде окончания войны. Когда мир был заключен, Поссевино настаивал на союзе против турок и на принятии Флорентийской унии; но ни личные прения его с царем, ни переговоры с боярами не имели успеха. Свободный приезд папским посланцам и венецианским купцам с их священниками был обещан, но без права проповеди и строительства церквей. Отклонена и просьба посылать русскую молодежь в коллегию св. Афанасия. В 1594 и 1597 папа Климент VIII посылал к царю Федору Ивановичу свящ. Камулея, чтобы склонить Россию к войне с турками; маня русских Константинополем, курия убеждала русского государя, что одно лишь содействие папы может утвердить за ним оспариваемый Европою царский титул. В Москве отнеслись холодно к этим заявлениям.
Смутное время открыло католической пропаганде широкое поприще. Не решен еще вопрос, был ли Дмитрий Самозванец ставленник иезуитов или нет; но несомненно, что содействие поляков в достижении престола он обеспечил себе личным переходом в католичество и обязательством ввести католичество в России. Убежденным католиком он не был и в иезуитах видел лишь орудие своего возвышения. Любимой мечтою его была война с Турцией; он домогался цесарского титула; курия должна была служить осуществлению этих планов. Появление в свите нового царя иезуитов, позволениеим совершать богослужение в самом Кремле, открытая проповедь латинского учения; брак на католичке, хотя и по православному обряду, но в присутствии иезуитов, приветствовавших новую царицу в самом соборе речью на латинском языке; устройство для Марины католич. церкви внутри кремлевского дворца, деятельные сношения с Римом, влиятельное положение папского легата Рангони и поляков (1605-06) - все это вызывало в народе чувство религиозного и национального оскорбления. Последующие события могли лишь усилить ненависть православных к К. При втором самозванце иезуиты снова воспрянули духом; фанатический исповедник латинства польский король Сигизмунд III угрожал целости русского государства; избрание в цари королевича Владислава, католика (1610), шло совершенно вразрез с коренными понятиями русских людей. Прежнее отчуждение от К. сменилось страхом и ненавистью к “богоотметному костелу”. Название римлянина, папежника стало обидной бранью. Доступ католическому духовенству в московское государство был категорически запрещен; желали даже по возможности избавиться от католиков-мирян, между тем как к протестантам относились терпимо, спокойно допуская постройку их церквей. В 1620 постановлено перекрещивать католиков, переходящих в православие, но закон этот продержался только до 1667.
Сношения с Римом возобновились не раньше 1673. Успехи турок в войне с Польшей встревожили царя Алексея Михайловича; он обратился к европейским государям и к папе с приглашением совместно действовать против османов. Посольство Менезия не имело успеха; помешал спор из-за титула. Московское правительство считало себя оскорбленным и не приняло ответной папской грамоты. Через польского короля и особенно через императора папы, тем не менее, начинают усиленно хлопотать о позволении католикам иметь в России свои церкви и духовенство. Союз с названными государями против турок, равно как и более свободный образ мыслей царевны Софьи и кн. В.В. Голицына обеспечили некоторый успех этим ходатайствам: приезд католических священников в единичных случаях был допущен. Разрешением воспользовались, главным образом, иезуиты. Падение Софьи повлекло за собою изгнание последних, но не представителей других орденов. В конце 17в. католикам удалось, помимо официального разрешения, воздвигнуть первую, в московский период, деревянную церковь в России.
Сближение с Западной Европой, начатое поездкой Петра Великого за границу (1697-98), открыло К. новые пути. Внешняя перемена была разительна: много русских людей, т.н. “волонтеров”, посетило папскую столицу, с благоговением поклоняясь местным святыням; Б.П. Шереметев привез папе царскую грамоту; наблюдались даже единичные факты перехода в К. В Замостье царь был очень любезен с папским нунцием (1698); в Москве он не раз присутствовал при католическом богослужении; симпатии лиц, ставших, по смерти последнего патриарха Адриана (1700), во главе русской церкви, тяготели к К. Терпимость Петра Великого к католикам не шла, однако, далее сферы собственно религиозной. В К. Петр видел опасную силу, подрывающую авторитет светской власти. Католики получили свободный въезд в Россию, а также право строить церкви. Последняя льгота была вызвана печальным инцидентом в Полоцке, когда царь со свитою перебил нескольких униатских священников. Желание ослабить неприятное впечатление побудило Петра разрешить указом 2 декабря 1705 свободный проезд католических миссионеров в Персию и Китай, устройство католических школ и строение храмов. В 1707 в Рим был отправлен кн. Б.И. Куракин отклонять папу от признания Станислава Лещинского польским королем. Климент XI соглашался удовлетворить просьбу царя, но взамен требовал уступок римской церкви. Обе стороны разошлись, не сойдясь в условиях. Полтавская битва (1709) высоко подняла престиж России при дворе папском; там все настойчивее высказывалась мысль о необходимости сближения с русским царем. Жену царевича Алексея Петровича, по выходе замуж оставшуюся протестанткой, Рим питал надежды обратить в К. Тем временем католическая пропаганда из Москвы распространилась и в провинцию; особенно пустила она корни в Астрахани. Предложение парижской Сорбонны (1717) о соединении церквей было вежливо отклонено. Изгнание иезуитов из России (1719) не помешало пропаганде: ее продолжали капуцины, францисканцы и доминиканцы. Католические священники публично показывались на улицах Москвы в монашеском платье.
В царствование Петра II кн. И.П. Долгорукая, приняв в Голландии К., привезла учителя для своих детей, свящ. Жюбе, янсениста, который, с помощью испанского посла, герцога де Лириа, и доминиканского монаха Риберы, пытался тайно пропагандировать отделение русской церкви от греческой. Высылка Жюбе (1732) за границу и ссылка кн. Долгорукой пресекли этот план в самом начале. Еще раньше указ 1728 существенно ограничил въезд католиков духовного звания и выселял находящихся в России; дворянству западных губерний запрещалось воспитывать в Польше своих детей. При Анне Иоанновне симпатии протестантские, при Елизавете Петровне - строго православные создавали новые помехи пропаганде к, Астраханской миссии, однако, удалось избегнуть принятых против нее мер (1747); она продержалась до начала 19 в., находя последователей преимущественно среди армян.
Со времени первого польского раздела (1772) в состав русских подданных вошли сплошные массы католиков, религиозные права которых были вполне признаны и поставлены под охрану закона. Правительство охотно разрешает католикам строение церквей, учреждает новую епархию (херсонскую), но в то же время постановляет (указ 14 декабря 1772), что в Белоруссии, где до сих пор папа через своего нунция при польском дворе неограниченно распоряжался делами церкви, никакие повеления, идущие из Рима, не могут быть обнародованы и получить силу без разрешения русских государственных властей. Организация латинской и униатской церквей в России была поставлена под непосредственный надзор и в зависимость от государства. Из соображений политических Екатерина не позволила обнародовать папское бреве об уничтожении иезуитского ордена (1773) и обеспечила последним существование в своем государстве. Частные желания римской церкви (относительно устройства церквей и школ, свободного приезда духовенства) легко удовлетворяются; но толковать об унии, когда Россия принимала меры к освобождению униатского населения присоединенных областей от гнета католиков, было бесполезно. Оставалась пропаганда негласная; ею и занялся иезуитский орден.
Принятие имп. Павлом звания гроссмейстера Мальтийского ордена повлекло за собой наплыв в Россию мальтийских кавалеров, большей частью иезуитов. В зап. губерниях целые приходы стали переходить в К. Иезуиты проводили мысль об отсутствии существенных различий между обрядами латинскими и православными; у Грубера был готов проект соединения церквей. С царствованием Александра I пропаганда пошла еще успешнее; ей покровительствовал, между прочим, сардинский посланник, известный писатель граф Жозеф де Местр, пользовавшийся обширными связями в высшем обществе. Французские эмигранты, во множестве поступавшие в аристократические дома в качестве наставников и учителей, существенно содействовали этой латинизации. В С.-Петербурге открылся пансион, где подрастающее поколение аристократических фамилий воспитывалось в духе к успехам католической пропаганды положила конец высылка иезуитов дальнейшая ее возможность была исключена польским восстанием (1831), воссоединением униатов (1839) и общим характером правительственной политики. Конкордат, заключенный с папой 22 июля 1847, не просуществовал и 20 лет. Новое польское восстание (1863) повело не только к уничтожению договора, но и к перерыву дипломатических сношений с Ватиканом, возобновленных официально лишь в начале 1894, а также к стеснительным мерам по отношению к русскому католическому духовенству. [2]