Содержание
Введение
1. Вклад монастырей в развитие отечественной педагогики
1.1 Православное воспитание в России
1.2 Монастырские школы
2. Монашеские уставы как историко-педагогические источники
3. Педагогическое наследие подвижников Глинской пустыни
Заключение
Список использованной литературы

Введение
Проблема воспитания подрастающих поколений сегодня является главной для России. Ее приоритет осознается педагогами, родителями, общественными и государственными деятелями. Эта проблема является центральной во все времена для всех государств и народов, потому что от ее решения зависит их будущее – благополучие и процветание или «мерзость запустения».
Монастырские школы существовали уже к V веке. С утверждением христианства, и в особенности с деятельностью монашеского ордена бенедиктинцев, связано становление монастырских школ в Византии и Западной Европе. Первые монастырские школы в раннефеодальной Европе были учреждены орденом анахоретов. Орден был создан монахом Бенедиктом Нурсийским в 529 г. В монастырях анахоретов поначалу обучали будущих членов ордена. В этом случае родители отдавали 7-летних мальчиков (посвященные дети) на попечение ученых монахов, а затем было организовано и обучение мирян. Бенедиктинцам европейская школа обязана тем, что латынь на многие столетия стала единственным языком ученых и преподавания. В течение шести веков монастырские школы бенедиктинцев оставались наиболее влиятельными учебными заведениями такого типа.
В раннесредневековой Европе сложились два главных типа церковных учебных заведений: епископальные (кафедральные) школы и монастырские школы. Учебные заведения элементарного образования именовали малыми школами, повышенного образования - большими школами. Учились только мальчики и юноши (в малых школах - 7-10-летние, в больших школах - более взрослые).
К концу 12 - началу 13 вв. обучение сосредоточилось в основном во внутренних школах и ориентировалось на потребности монастырей. Приоритетное положение в сфере общего образования перешло к более доступным для мирян соборным школам. Однако монастырские школы сохраняли своё значение вплоть до 14-15 вв., а в южнославянских странах - до 16 в.

Таким образом, актуальность данной темы сомнений не вызывает.

Работа состоит из введения, 3 глав, заключения и списка использованной литературы. Общий объем работы 17 страниц.

1. Вклад монастырей в развитие отечественной педагогики
1.1 Православное воспитание в России
Исследование православного воспитания в России позволяет выделить основные субъекты воспитания, которые оказывали определяющее влияние на его становление и развитие: Церковь и государство. По мысли схиархимандрита Иоанна, Церковь и государство на Руси ревностно заботились о духовном совершенствовании народа и ступень за ступенью вели его к надлежащему исполнению православных установлений. Вся русская история вплоть до ХХ века свидетельствует об объединении усилий Церкви и государства в деле духовного воспитания народа и формирования таких институтов как семья, школа, система профессионального воспитания.
Принятие христианства на Руси сообщило воспитанию православное содержание. Православие утверждается в качестве духовной и нравственной основы жизни общества и государства и становится мировоззрением русского народа. Церковь – это богоучрежденное общество. Согласно православному учению, истина сохраняется только в Церкви Христовой. Церковь определяла все стороны жизни народа, из века в век формировала русских людей духовно и нравственно, учила их различию добра и зла, православному отношению к Богу, ближнему, обществу, природе. Важнейшим средством воспитания было богослужение Православной Церкви, при этом именно духовность русских священников была одним из источников, ведущих народ к нравственному совершенствованию. Истинно православное отношение к жизни сформировалось у русского народа постепенно, в результате длительного влияния на общество церковной дисциплины, преодоления и искоренения в нем пагубных привычек.
В организации образования в России мы также видим сопряжение усилий Церкви и государства. Школы открываются и государством, и Церковью. Владимир Великий предложил при каждой церкви открыть школу. Школы существовали и до официального принятия христианства, но христианство перестраивает их организацию, а главное – в корне изменяет содержание воспитания и образования. В Киевской Руси совместными усилиями государства и Церкви создаются конкретные формы образования (школы), которые получили название «ученье грамоте», «ученье книжное», «училище». Основу содержания образования составляло православие.
Обучение грамоте шло по алфавиту, созданному святыми Кириллом и Мефодием, обучение чтению по Псалтири (изучался церковно-славянский язык). Каждый преподаваемый предмет нес в себе христианское содержание и способствовал формированию христианского мировоззрения.
Совместные усилия Церкви и государства в деле развития воспитания и образования были столь успешны, что привели к широкому распространению школ на Руси. Православие как основа древнерусского воспитания и образования, сделало Русь одной из самых образованных стран в мире.
Основной принцип православного воспитания – прежде всего, научить вере, потом другим наукам. Православные педагоги учили сначала примером жизни, а потом словом. Добрая и примерная жизнь учителя – первое, главнейшее и непременное средство педагогического воздействия, потому что метод наглядного обучения есть самый естественный и действенный. Родители, по наставлению Церкви, также должны быть образцом в поведении для детей. При этом воспитатели не позволяли детям быть только простыми и холодными зрителями, но побуждали подражать нравственным примерам и в своей жизни повторять то лучшее, что видели в жизни других. Упражнение детей в делах благочестия было одним из первых средств к утверждению в них навыков к добрым делам и расположениям сердца. Важный и действенный метод воспитания – тщательное ограждение детей от вредных соблазнов.
Методы православного воспитания включают добрую и примерную жизнь учителя, ограждение детей от вредных соблазнов, упражнение детей в добрых делах, а также основные методы обучения истинам веры и другим наукам: акроаматический (повествовательный), эратематический (вопросно-ответный), катехизический, эвристический, диалогический, которые способствовали усилению воспитательной направленности процесса обучения.
Средствами православного воспитания являются: участие в жизни Церкви, совершение церковных таинств (покаяние, причащение), личное молитвенное делание, чтение Слова Божия и творений святых отцов, пост, дисциплина, христианское отношение к окружающим людям и внешнему миру, внешней природе, соблюдение христианских норм нравственности.
1.2. Монастырские школы
В раннем Средневековье практически все грамотные люди принадлежали к одному сословию – духовенству, обучение которых проходило в школах: монастырских, соборных или приходских.
Монастырские школы давали наиболее полное образование по сравнению с другими. Большим плюсом обычно была возможность доступа к монастырской библиотеке. Изредка существовали школы, созданные обычными священниками в своих приходах, такие школы назывались приходскими. Там обучали только подростков, и уровень образования там был минимален.
Различались внутренние школы - закрытые, интернатного типа, где обучались монахи и будущие служители церкви, и внешние школы, располагавшиеся вне монастырской ограды, которые предназначались для мирян, не всегда стремившихся впоследствии получить духовный сан.
Внешние монастырские школы посещали мальчики 7-15 лет. Им преподавались основы грамотности, богослужебное пение, реже предметы тривиума; они изучали чтение на латыни, письмо, счет. Педагогики как таковой еще не было, ее в известной мере заменяли мысли о религиозно-нравственном воспитании детей, содержавшиеся в богословской литературе.
Внутренние монастырские школы давали более высокий уровень образования: здесь прежде всего, изучался латинский язык, преподавались тривиум, а часто и квадривиум, теология. В лучших школах преподавались медицина, греческий язык, чтение античных авторов. Отличительной особенностью образования в монастырских школах было преобладание кропотливого труда по книгописанию и переводу рукописей.
Схема школьной программы была такой: сначала изучалось чтение, счет и церковное пение, затем грамматика с чтением доступных авторов и элементами остальных свободных наук. Для немногих способных проводились индивидуальные занятия по богословию. Многие монастырские школы уже начинают специализироваться на отдельных науках, но все же главной заботой монастырей было богословие. Почти в каждом монастыре существовали мастерские по переписке: составлялись и переписывались комментарии к Священному Писанию.

2. Монашеские уставы как историко-педагогические источники
На протяжении всей тысячелетней истории государства Российского монастыри всегда вносили большой вклад в развитие отечественной педагогики, полагая в основу педагогической деятельности православные ценности. В стенах монастырей православная педагогика нашла свое полное воплощение и завершение. Систему воспитания, которая там сложилась, можно назвать монастырской педагогикой. Научный интерес к этой системе воспитания, обусловлен теми высокими результатами, которые она достигла, явив миру сонм русских святых, светильников веры, героев Отечества.
История монашества представляет огромный интерес для педагогики, поскольку история русского монашества есть, прежде всего, история успехов православного воспитания. В монастырях впервые были построены модели многих современных организаций.
Схиархимандрит Иоанн в своих трудах не случайно уделяет монашеству преимущественное внимание. «Живя в миру, - пишет отец Иоанн, - не всегда удобно совершенствоваться в добродетели. Поэтому те, кто особенно стремились к совершенству, к Богообщению стали удаляться от мира и установили особый порядок жизни, или жизнь монашескую, которая, согласно святоотеческому учению, есть наука из наук».
Русские люди относились к монастырям с особым благоговением, считая их высшим идеалом на земле. На Руси говорили обыкновенно: «Свет инокам - ангелы, Свет мирянам - иноки».
Монастырь - это общежитие лиц, принявших монашеские обеты: нестяжания, целомудрия, послушания. По мысли святителя Филарета, сущность всех монашеских обетов есть обещание постоянной, всецелой преданности себя Богу.
Первые монастыри появились в Египте в 3 веке. На Руси монастыри впервые появились в 11 веке. Характерной особенностью является то, что каждый монастырь имел свой Устав. Они сыграли особую роль в истории России, воистину став «светом миру» - центрами духовной жизни, учености и просвещения, идеалами Православия, примерами того, как можно, живя на земле, целиком поселиться на небе, посвятив себя Богу. В русских монастыря царил особый мир, где дух господствовал над плотью. Подвиги монахов, которых называли богатырями духа, были поразительны. Этим объясняется стремление уйти в монастырь почти всех лучших людей допетровской эпохи. В монастырь, как в училище благочестия, шли и князья, и простые люди. «Монашество лучшим образом свидетельствует о благочестии народа», - писал Патриарх Московский и Всея Руси Алексий I. Не без основания, поэтому в недавние времена нравственное состояние общества определялось духовно-нравственным состоянием монашества.
Педагогическое воздействие должно быть направлено не только на формирование отдельных навыков поведения, а и на воспитание целостного характера человека - его ума, воли и сердца.
Монастырская жизнь строится вокруг церковных служб, она определяется ими, пронизывается их светом и смыслом. Благообразие, строгость, красота богослужений предопределили их значение как средств внутреннего духовного устроения человека. «Богослужение Православной Церкви, исполняемое по Церковному уставу, - пишет отец Иоанн, - во все времена, с глубокой древности являлось и является руководством, средством внутреннего духовного обучения и воспитания, источником не только христианской веры, но и деятельности. Христианские храмы являются живыми училищами благочестия для всех христиан».
Монастырская педагогика исходит из того факта, что «жизнь ума и сердца в человеке не прекращается ни на мгновение, но они заражены грехом. И если не дать душе богоугодных упражнений, то она будет развивать в себе зло, ложь, которыми заражена».
Монастырская педагогика формирует добрые навыки в человеке. Одной из основных педагогических задач воспитателей должно стать формирование добрых навыков с самого раннего детства и на всех последующих этапах становления личности человека.
Выявляя значение монастырского устава, схиархимандрит Иоанн приходит к выводу, что руководящим началом в жизни не только монаха, но и каждого человека должен стать принцип, заложенный в его природе. «Принцип этот заключается в том неоспоримом факте, что человек состоит из души и тела, тесно вязанных друг с другом; следовательно, согласовывая внутреннее с внешним, человек идет путем, указанным Богом». Схиархимандрит Иоанн говорил: «Устроишь внутреннее и внешнее устроится». Этот принцип особенно важен для воспитания ребенка, т.к. в воспитании не может быть мелочей: распорядок дня, дисциплина, упорядоченность (уклад) его жизни в семье и образовательном учреждении введут к целесообразному согласованию внутреннего и внешнего в жизни детей.
Монастырский устав определяет принципы, содержание, методы православной педагогики, использование которых позволяет объединить миром и любовью совершенно несовместимых на первый взгляд людей, различных званий, сословий, характеров, уровней образования и воспитания. По мере духовного преуспеяния монахи становятся духовно едины, образуют «духовную дружину», отличающуюся истинным братолюбием, желанием услужить друг другу, разделить между собой все дела общежития.
Этот метод православной педагогики очень важен и для современного образования. Ведь дети сейчас, как правило, разобщены, не умеют дружить и не знают того, что в общении с другими, прежде всего, должны стремиться услужить друг другу, познавать свои недостатки и учиться их искоренять.
Помимо устава, монастырская жизнь скрепляется традицией. Так, в русских монастырях укоренилась традиция быть готовым на всякое услышанное слово, ответить: «Прости». И еще одна традиция: как учит св. Игнатий Брянчанинов, если монахам случиться поссориться, то следует не оставлять неприязни до следующего дня, а просить прощения друг у друга до захода солнца, ни в коем случае не держа в душе обиду, отягощающую совесть.
В жизни семью, школы, вуза традиции также имеет огромное воспитательное значение. Сложившаяся система монастырской педагогики, давшая высочайшие результаты, привела к тому, что духовным идеалом русского человек практически на всем протяжении русской истории был монах-подвижник, всецело посвятивший себя служению Богу и ближним. В России в отдельные значительные периоды ее истории отличие мирян от монахов состояло лишь в том, что они могли вступать в брак и заниматься мирскими делами. В остальном миряне во всем подражали монахам.
Монастырский уклад, предназначенный, казалось бы, сугубо для монастырской жизни, проявлялся и был определяющим и в быту, и в семье, и в общественной жизни, непосредственно влияя на жизнь русских людей, изменяя ее в лучшую сторону. Жизнь русского человека от купели крещения и до смерти, перед которой он, как правило, принимал монашеский постриг, была пронизана монастырским духом. Внешняя строгость, заданная монастырским уставом, была проявлением сосредоточенности на внутренней невидимой брани, стремления христианина очистить себя от всякой нечистоты. В рамках этого сурового уклада русские люди чувствовали себя естественно, свободно и просто. Жизнерадостность и оптимизм русского человека, его острый природный ум, духовная образованность, гостеприимство и радушие удивляли иностранцев, приезжавших в Россию.
Особенно большое значение духовное руководство приобрело в среде монашествующих и в своей высшей мере называется старчеством. «Если монашество — цвет христианства, то старчество — цвет монашества». Старец — это богопросвещенный, отличающийся совершенной духовной опытностью советник и наставник, способный мудро руководить жизнью других. Старец является «духовным кормчим», нравственным вождем потому, что ему открывается Божественная воля, и вопрошающие могут узнать эту волю из его ответов. Старец – руководитель совести.
Традиции старчества на Руси возродил во второй половине 18 века преподобный Паисий Величковский (1722-1794). Его ученики положили начало старческому руководству во многих русских монастырях. Наиболее значительными духовными центрами, где старчество было восстановлено в полной мере, наряду с Троице-Сергиевой Лаврой и другими монастырями, стали Глинская и Оптина пустыни. В чем же заключается педагогический смысл этого феномена? Старец ведет человека по ступеням духовно-нравственного совершенствования.
Этот процесс в православной педагогике называется душеводительством. Он представляет собой особую пошаговую педагогическую методику, включающую ряд этапов. Мудрое руководство старцев приводит ученика к постоянной внимательной внутренней жизни и, тем самым, возводит его на высокую ступень нравственного совершенства, о чем свидетельствуют многочисленные исторические примеры.
Все русские старцы были глубочайшими знатоками сокровенных движений человеческих душ, опытнейшими врачевателями духовных и телесных недугов, мудрыми и любвеобильными наставниками. Они были настолько богаты духовным опытом, что к ним обращались многие не только простые люди, но и выдающиеся деятели современности, чтобы поучиться высшей науке — умению жить по-христиански.
Многовековой опыт монастырской педагогики позволил монастырям внести огромный вклад в историю и культуру России, в духовное просвещение и нравственное развитие русских людей. Периоды расцвета или оскудения духовной жизни общества всегда были связаны с возрастанием или умалением роли духовного руководства, которое берет свое начало от святых апостолов.
Смысл воспитания органически зависит от смысла человеческой жизни, а смысл человеческой жизни – от основ, на которых он утверждается, и от конечной цели, к которой он стремится. Православие дает ясные ответы на вопрос о цели и смысле человеческой жизни, православное учение о спасении дает ясное, полное и целостное представление о человеке.
Россия явила миру великое сокровище, самое большее из того, что она и могла предъявить – идеал святости, исполненный в жизни. Сонм святых, в земле Российской просиявших: преподобный Сергий Радонежский, святой благоверный князь Александр Невский, преподобный Серафим Саровский, адмирал Феодор Ушаков, новомученики и исповедники российские ХХ века более полутора тысяч священников и мирян, положивших жизнь за веру, и многие-многие другие. Это - наши соотечественники, люди, достигшие святости в земной жизни. На них исполнился смысл и идеал православного воспитания. Они зовут и нас следовать этим путем.
Чтобы понять каким же образом монастырь оказывал воспитывающее влияние на общество, на жизнь русских людей, необходимо узнать конкретные примеры. Здесь мы остановимся на примере Глинского монастыря, деятельность которого началась в начале 16 века на месте явления Пустынно-Глинской Чудотворной иконы Рождества Пресвятой Богородицы и длилась несколько столетий, принося обильные результаты своей деятельности.

3. Педагогическое наследие подвижников Глинской пустыни
Глубокое и многогранное педагогическое наследие подвижников Глинской пустыни, которую преподобный Серафим Саровский называл «высшей школой духовной жизни», включает не только различные аспекты семейного и школьного воспитания подрастающего поколения, но и высшие проявления православной педагогики: педагогику старчества и монастырскую педагогику. Сегодня наш разговор о монастырской педагогике, то есть о системе воспитания, которая сложилась в иноческих обителях. Именно в монастырях православная педагогика нашла свое наиболее полное воплощение и завершение.
Монашеская обитель, в которой созданы все условия для совершенствования и развития духовных сил человека, всех сторон его личности (нравственной, умственной, эстетической, физической), является благодатной средой для воспитания. Монастырь воспитывает людей, в душах которых возобновляется духовная благодатная жизнь, утраченная человеком вследствие грехопадения. В условиях монастыря союз человека с Богом восстанавливается в полной гармонии и идеальной реальности. Интерес к монастырской педагогике определяется в наши дни именно теми высокими результатами, которых она достигла, явив миру многие и многие примеры истинных подвижников благочестия, светильников веры, героев Отечества.
Великий глинский старец и просветитель схиархимандрит Иоанн в своих трудах не случайно уделяет монашеству столь большое внимание. Русское иночество принесло огромную пользу государству в области просвещения. Творения русских монахов ярко свидетельствуют о том, что иноки внесли весомейший вклад в сокровищницу отечественной науки и литературы. Монахи не ограничивались только личным образованием, в области которого многие из них достигли замечательных успехов, но значительно содействовали и образованию общественному. Заслуги монастырей в области народного просвещения не сводились к созданию школ. Важное значение имели также монастырские библиотеки. Монахи переводили на русский язык творения святых отцов, переписывали древние книги. Неудивительно поэтому, что монастырские библиотеки содержали десятки тысяч рукописей и книг духовно-нравственного содержания. Можно утверждать, что в России не было другого сословия, которое проявило бы себя столь же деятельно в сфере просвещения, как монашество.
Просвещая общество нравственно, русские монахи много содействовали и его внешнему благосостоянию. Благотворительная деятельность иноков выразилась в устройстве странноприимных домов, больниц, богаделен, домов для сирот, нищих и т.п. Благотворение монахов особенно умножалось в дни голода, войн и других общественных бедствий. В это время в монастырях находили приют многие обездоленные. Всем им монахи помогали и материально, и нравственно.
Наряду с широкой благотворительностью русское монашество принимало деятельное участие в жизни современного ему общества и другими способами. Один из них - молитва за мир, за Россию. Монахи испрашивали у Бога видимых духовных благ для мирян, для государства. Только Всеведущему Богу известны те бесчисленные благодеяния, которые низводили на Русское государство монахи своими молитвами. Патриотическое служение иноков выражалось не только в укреплении духа русского народа в годину тяжелых испытаний, но и в том, что некоторые монахи становились полковыми и флотскими священниками. Монастыри открывали лазареты, лечили раненых.
Хозяйственная деятельность монастырей служила примером рационального ведения сельского хозяйства. Использование монастырского опыта позволяло значительно повысить плодородие земель, улучшить культуру земледелия, развивать садоводство, огородничество, рыболовство, пчеловодство, а также многие ремесла.
С полным основанием можно утверждать, что монашество в России представляло собой огромную созидательную силу, оказывавшую благотворное нравственное влияние на общественную жизнь страны. Вся многовековая история русского монашества убедительно подтверждает жизненность его духовного опыта в осуществлении главной нравственной задачи, которая стоит перед человеком.
«Посвящая всю свою жизнь служению Богу, - говорит Святейший Патриарх Алексий II, - монахи служат примером доброделания». История русского монашества представляет огромный интерес для педагогов, поскольку она является прежде всего историей успехов православного воспитания. Поэтому долг историка педагогики, как пишет один из исследователей, - говорить «о нравственных и народолюбивых подвигах монахов, о тех подвигах, которые, выходя из узких границ личных интересов, широким потоком изливались из пустынных убежищ на обширную долину светского общества».
Особая заслуга схиархимандрита Иоанна заключается в том, что в своих трудах он раскрыл педагогические аспекты деятельности монастырей. Принципы, формы и методы монастырской педагогики рассматриваются отцом Иоанном на конкретных примерах. Так, он пишет о великом значении Оптиной пустыни в духовной жизни русского народа. Философ-славянофил И.В. Киреевский, сознавая высоту нравственного строя Оптиной пустыни, писал, что для ознакомления с христианством необходимо познакомиться с жизнью оптинских старцев. Своим внешним и духовным расцветом Оптина пустынь обязана трудам ее настоятеля схиархимандрита Моисея, который управлял обителью в течение 40 лет - с 1822 по 1862 гг. Педагогические аспекты его служения раскрыты отцом Иоанном в трудах «Настоятель Оптиной пустыни схиархимандрит Моисей и его пастырская деятельность», «Лекции по пастырскому богословию» и других.
Умелым и мудрым обращением с подчиненными отец Моисей врачевал души вверенных ему насельников обители. Однако при мудрой снисходительности отца Моисея его правление вовсе не было слабым. Он редко взыскивал, долго молчал, хотя и видел какие-либо беспорядки, но, тем не менее, в случае надобности умел вразумить, кого требовалось, и напомнить ему о послушании. Нерадения или небрежности в деле послушания, на которое он сам смотрел и всех приучал смотреть как на дело Божие, он весьма не любил, и тому, кто в этом оказывался виновным, он в свое время давал почувствовать свою вину.
Он был истинным патриотом своей Родины, по свидетельству жизнеописания, имел «патриотическую отзывчивость к бедствиям Отечества». В годы Крымской войны отец Моисей живо интересовался всеми событиями на фронте и горячо принимал к сердцу победы и поражения русских войск. Его сострадательное сердце откликалось на бедствия в любом уголке нашей Родины. Случался ли где пожар, голод или какое-нибудь другое стихийное бедствие, он всегда был усердным жертвователем на нужды пострадавших. Отец Моисей использовал следующие методы, средства и приемы при воспитании:
- обращался к совести человека, приучал каждого все делать по совести;
- не дозволял уклоняться в своеволие, одновременно всякому благоразумно предоставляя свободу;
- всегда благодарил за труд, считая лучшей наградой - доверие;
- провинившемуся предоставлял возможность загладить свою вину;
- делал замечание только тогда, когда виновный находился в подходящем состоянии: хорошем, спокойном расположении духа;
- делал замечания не ежечасно и ежедневно, а достаточно редко, за один раз высказывая все, что необходимо, что действовало сильнее часто повторяемых выговоров;
- жалобщика побуждал первым делать шаг к примирению;
- учил братию благодушно переносить немощи окружающих, ни при каких обстоятельствах не сомневаясь в возможности исправления любого человека;
- говорил с каждым сообразно с его понятиями;
- старался направить к полезному волю всякого;
- всегда сам избегал осуждения и учил этому других;
- учил любить Родину;
- для того чтобы человек мог лучше, без обид, воспринять его слова, просил прощения даже у тех, перед кем не был виноват.
Этими принципами может и должен руководствоваться в своей практической деятельности не только каждый церковный пастырь, но и каждый педагог, где бы он ни трудился.
В наши дни, когда российская система образования начинает освобождаться от атеистических пут, монастырская педагогика привлекает все большее внимание не только исследователей и теоретиков, но и практиков школьного дела. Недаром широкое применение в образовательном процессе находят труды схиархимандрита Иоанна, в которых раскрываются принципы, формы и методы, получившие воплощение в системе монастырского воспитания. Недаром все большую популярность и общественную значимость приобретают Глинские чтения, собирающие сотни и тысячи учителей и преподавателей высшей школы, которые сознают важность обращения к опыту педагогической деятельности русских монастырей для современной системы образования и воспитания.

Заключение
Таким образом, русская педагогическая культура на протяжении почти целого тысячелетия и в практическом, и в теоретическом аспектах строилась на основе православия. Система христианского воспитания формируется с пришествием Христа. Его сущность, цель, принципы, содержание и методы отражены в трудах отцов и учителей Церкви, которые по праву считаются лучшими педагогами.
В деле воспитания русского народа велико значение монастырей.
Монастырские школы восходят к раннехристианской традиции. Вначале это были религиозно-педагогические общины и главным предметом изучения была Библия. На основе библейских текстов учили грамматике, философии. Тексты совместно читали, затем переписывали и толковали.
Все монастырские школы руководствовались определенными уставами. Например, один такой устав, где регламентировался порядок обучения и воспитания монахов, был создан Феодором Студитом (786-826).
В настоящее время, мы вступаем в этап не только теоретического осмысления концептуальных основ православной педагогики, но и введения их в практику работы современного учительства. Мы ежедневно ощущаем, как велик интерес наших учителей к православной педагогике. Он обусловлен теми высокими результатами, которых она достигла, явив миру людей высокой нравственности, самоотверженности, героев Отечества. Христианство облагородило мир и дало ему правильное направление во всех сферах деятельности.

Список использованной литературы
1.       Бордовская Н.В. Педагогика. Учебник для вузов Н.В. Бордовская, А.А. Реан. - СПб: Питер,2000. - 304 с.

2.       Джуринский А.Н. История зарубежной педагогики: Учебн. пособие для вузов / А.Н.Джуринский. - М.: ФОРУМ - ИНФРА-М, 1998. - 272 с.

3.       Джуринский А.Н. История педагогики / А.Н.Джуринский. – М.: Владос, 2000. – 189 с.

4.       Золин П.М. Истоки педагогики в России. Глубины отечественного образования П.М. Золин // Высшее образование в России. – 1998. - №1.

5.       Истоки нашего высшего. Годовщина уникальной находки // Новгородский университет. – 2001. - №31-32.
6.       История педагогики в России: Хрестоматия / Сост. С.Ф.Егоров. - Изд. 2-е. М.: Академия, 2001. – 557 с.
7.       Культура и образование наших пращуров (от античности к средневековью). – 2001. - №5.
8.       Маслов Н.В. Обращение к читателям // Журнал «Русский инок». – 2005. - №1.
9.       Маслов Н.В. Истоки русской педагогики. Глинские чтения / Н.В.Маслов Журнал «Русский инок». - 2005. - №7-8.
10.  Сластенин В.А. и др. Педагогика: Учеб. пособие для студ. высш. пед. учеб. заведений / В.А. Сластенин, И.Ф.Исаев, Е.Н. Шиянов; Под ред. В.А. Сластенина. - М.: Издательский центр «Академия», 2002. - 576 с.