Загвоздкин В.К.

Под теологизмом мы понимаем здесь взгляд на человека, на его существо и назначение, с религиозной точки зрения. При этом нам хотелось бы выявить характерные черты религиозного подхода, как такового, то общее, что характерно для разных религиозных систем, не акцентируя особо внимание на наличие существенных различий.

Прежде всего для религиозного сознания, религиозного взгляда на мир и существо человека, характерна устремленность к высшему, абсолютному, иному бытию, чем только то, что открывается человеку через внешнее наблюдение мира благодаря органам чувств и рассудочному мышлению; далее, стремление рассмотреть мир и человеческую жизнь через призму этого высшего, соотнести все, что встречается человеку в его опыте с этим высшим, привести свою жизнь в согласие с ним. Для религиозного мироощущения жизнь человека только тогда обретает подлинный смысл, когда приводится в связь с этим высшим, осмысливается как служение ему или осуществление его в мире.

Человек способен понимать такие понятия, как совершенная Любовь, Самоотверженность, Добро, Истина. Если мы поглубже заглянем в себя и спросим, откуда у нас эта способность, то мы обнаружим, что эти и подобные им понятия никак не могли образоваться в результате чувственного наблюдения и жизненного опыта. (В самом деле, на Истину, Любовь и Добро никак нельзя указать пальцем, сказав - вот оно.) Тем не менее, они наличествуют в каждом нормально развитом человеке, т.е. он способен их понимать, как бы он к ним не относился в своей конкретной жизни. Более того, каждый внутренне в себе знает, что Истина выше, то есть обладает большей ценностью, чем ложь, Любовь, чем ненависть, Добро, чем зло. Если кто-то так не ощущает, то это доказывает только то, что в данном человеке не развит нравственный вкус, как могут быть не развиты эстетическое чувство или другие грани человеческой личности. Однако, я думаю, каждый понимает, что врать, например, нехорошо. Но, если мы задумаемся почему, собственно? то мы не найдем рационального ответа на этот вопрос. Мы не сможем вывести законы нравственной жизни ни из наследственности, ни из влияния окружающего природного и социального мира или приспособления человека к нему. Будучи детьми мы как-то интуитивно улавливаем значение этих понятий и соотносим их с чем-то, что является неотъемлемой частью личности человека, то есть нас самих. Для религиозного сознания наличие таких понятий в человеческом языке является свидетельством причастности человека к иному, высшему, духовному миру и соответственно доказательством существования последнего.

С другой стороны, каждый знает по опыту, как нелегко бывает осуществить в жизни - хотя бы в незначительно степени - эти предельные, высшие нравственные идеалы, жить в согласии с ними. Человек видит, что для того, чтобы жить в соответствии с тем, что сам считаешь правильным и к чему стремишься, как к идеалу, необходимо усилие. Человек должен преодолевать свои нисшие, эгоистические стороны, свои несовершенства. Честно всматриваясь в себя, мы обнаружим, что наш эгоизм, наши недостатки - не только недостатки наших ближних, на которые мы так часто натыкаемся, - обладают известной принудительной силой, как бы самостоятельной волей, действующей независимо от нас; от них нелегко избавиться. Если мы зададимся вопросом о происхождении этой силы, этой воли, то опять-таки рационального ответа мы не найдем. Религиозное мировоззрение видит в наличии этих деструктивных сил в человеке другую сторону его связи с иным, чем физический мир, планом бытия. Человеческое зло - например ложь, - носит какой-то иной, неприродный характер. Камень, растение или животное не могут солгать, они просто существуют в согласии со своей природой, со своим бытием. Человек способен на ложь и тем самым нарушает всякую природную обусловленность своего бытия. Ложь является живым доказательством причастности человека к иному, неприродному началу. Ее также нельзя объяснить ни наследственностью, ни влиянием окружающего мира. - Религиозное понимание человека говорит о внутренней раздвоенности человека, сопричастности его особому, моральному миру, миру добра и зла, о борьбе этих двух сил в нем.

Таким образом, согласно религиозному пониманию, человек имеет в себе иное, неприродное, духовное начало, которое проявляется в особенностях его внутренней жизни, несводимой к природному и социальному аспектам, однако отчетливо проявляющихся в них. Это духовное начало есть основа жизни личности. - Это начало личности трактуется в христианстве, как Образ Божий в человеке. Бог понимается, как абсолютная Личность и переживается человеком, как непреходящее, абсолютное, вечное. Учение о человеке, как Образе Божьем - основное положение христианской антропологии. Именно благодаря тому, что человек есть образ Божий он способен сознавать вечное, бесконечное, непреходящее, духовное и отождествлять себя с ним. С другой стороны, человек осознает себя неразрывно сплетенным с природным, телесным, ограниченным, временным, эмпирическим, смертным. Эта сплетенность двух столь различных начал образует еще одну антиномичность, - наряду с изживанием полярности добра и зла, - неразрешимое противоречие человеческого бытия, одну из центральных проблем, загадок бытия человека, вокруг которой вращается религиозная мысль.

Итак, религиозное мировоззрение видит в человеке, в его жизни и его личности, тесно переплетенными два начала: природное, земное, преходящее , смертное и сверхприродное, "небесное", непреходящее и бессмертное. Далее, в своем наличном, эмпирическом бытии - жизни конкретной земной личности, какова она есть - человек не соответствует своему Прообразу, - образ Божий как бы померк в нем. Это помрачение истинной природы человека, образа Божьего в нем, называют в христианстве греховностью. Грех - это искажение подлинной природы человека, болезнь, присущая всему человеческому роду после грехопадения. Благодаря ему наряду с силами истины, добра, любви в нем действенны силы заблуждения, зла, эгоизма. В преодолении этих сил греха, в осуществлении своего Прообраза,- идеи истинного человека, - видит религиозное мировоззрение конечный смысл и цель человеческой жизни. - Осуществление этого Прообраза человека, его конечной цели и смысла называются в различных религиозных мировоззрениях спасением, а состояние , характеризующее "спасенную" личность и одновременно описывающую цель религиозных устремлений - состоянием святости. Процесс же становления этого истинного человека, охватывающем по христианским представлениям всего человека - включая и его тело - называется в христианской традиции обожением (теосисом). Учение о человеке, как об образе и подобии Божием (Образ человеку дан, а подробие - задано и составляет задачу самого человека, его свободу), о греховности, о святости, спасении и обожении всего состава человека - вот основные положения христианского учения о человеке.

Другой комплекс представлений о человеке в христианстве, как и в других религиозных учениях, связан с определением состава человека, его природы, и взглядами на сущность души и духа. В истории христианства существовало два основных понимания существа человека, дихотомическое и трехотомическое. Первое принимало, что человек состоит из тела и души - оно было в истории господствующим. Второе, что человек состоит из тела, души и духа.

Клемент Александрийский (140-150 - 215 гг.) просто перенимает платоновкий дуализм тела и бессмертной души. Душа им мыслится по Платону разделенной на три части:"Так как душа состоит из трех частей, то мыслительная сила души, называемая логистикон, внутренний человек, господствует над видимым человеком. Но самим тем (внутренним человеком) управляет другой, а именно Бог. Но страсть, являясь чем-то животным, недалека от неистовства; желания же, еще пуще морского бога Протея, изменчивы; они принамают то один, то другой образ, всегда готовы ко всякого рода непотребствам и сладострастию и скверне". Августин (354 - 430) пытается преодолеть этот дуализм и понять человека, как единство души и тела. Человек не может быть ни без тела, ни без души. Однако душа более ценна, чем тело. "Душа лучше тела". Душа оживляет тело и образует с ним функциональное единство. Хотя тело не понимается больше, как темница души, но ему решительно отказано быть образом Бога. Душа есть сама в себе замкнутая "разумная субстанция" предназначением коей является господство над телом. Душа, причастная к духу, является посредником между телом и Богом. "Как Бог является жизнью души, так душа - жизнью тела". Таким образом, связь "душа-тело" мыслится функционально, не онтологически. Человек есть по сути разумная душа, использующая смертное и земное тело. Хотя Августин признает, что и тело сотворено Богом, но все его познавательные устремления все-таки направлены преимущественно на душу. Мы видим, что Августину не удалось полностью преодолеть дуализм в своем понимании человека. - Фома Аквинский (1225 - 1274) решительно отвергает и подробно опровергает дуализм: человек сотворен Богом как единство души и тела. Это целое и есть "человек". Если душа самодостаточна и вечна, то совершенно непонятно зачем она должна быть связана с телом, ведь такая связь противоречила бы ее натуре. Для разрешения этой проблемы Фома очень тщательно и обстоятельно исследует существо души: она суть духо-форма человека. Иными словами душа призвана дать материи, как чистой потенции, человеческую форму и тем самым реализовать свое истинное предназначение. Все, чем человек является, телесным ли существом, живым, чувственным или духовным - всем этим он обязан этой душе -духо-форме человека. Именно она предает всему остальному типично человеческое качество. - Изначальную связанность ума и души с телом с точки зрения православного аскетического опыта утверждает также и св. Григорий Палама, хотя и с совершенно других позиций, чем св. Фома Аквинат. Согласно Паламе хотя ум и является бестелесной сущностью, но подвижник (_исихаст_) должен таким образом устраивать свою внутреннюю жизнь, чтобы это бестелесное _заключить в своем теле_. Тело - есть храм Святого Духа и монах должен _укреплять в себе по мере сил образ жизни, не разрывающий ум и тело_. Хотя между человеком, как тварью и Богом, как Творцом, существует бездна, однако человек может реально приобщиться к божеству через Его действия - нетварные Божественные Энергии (Фаворский свет). -

- Деление человека на тело, душу и дух восходит к апостолу Павлу, который различал людей плотских, душевных и духовных. По Павлу это были разные ступени религиозного развития человека. Основная трудность различения душевного и духовного в человеке состоит в том, что трудно ответить на вопрос, в какой степени духовные свойства души являются человеческими, то есть принадлежащими индивидуальному человеку (индивидуальный дух), или же они - суть принадлежность Бога, то есть дух Божий в человеке и, следовательно, дух есть нечто всеобщее. Согласно Библии, Бог, сформировав человека из праха земного, вдунул в него душу и стал человек душою живою. Здесь дух-душа связываются с дыханием и дуновением, в то время, как в античной традиции, перенятой потом христианством в несколько измененном виде, дух понимался, как сопричастность миру божественных идей и связывался с познанием и созерцанием Бога или же с религиозной жизнью. ( Вспомним об умном молитвенным делании святоотеческой аскетической литературы.) Эта проблема различного понимания состава человека, а также сущности души и духа, не нашла в христианстве единого решения. (Так большинство св. Отцов учили дихотомии, то есть тому, что человек состоит из души и тела, другие придерживались деления на тело, душу и дух).

В индуизме и буддизме знание о человеке, как впрочем и всякое знание вообще, радикально рассматривается под знаком идеи спасения. Истины так или иначе не служащие этой конечной цели совершенно бессмысленны. Истинное существо человека абсолютной, вечной природы (Атман упанишад и веданты, пуруша санкхьи, природа Будды в буддизме) .Это истинное существо человека втянуто в кругооборот бытия этого мира - сансары и эта связь для человека - болезненна. Причина такого состояния - помрачение сознания, неведение и, соответственно путь к спасению состоит в познании истинной сущности. Это познание, однако, не имеет ничего общего с тем, что мы привыкли понимать под словом познание или знание. Оно неотрывно от состояния сознания познающего человека. В этом смысле познание скорее есть осознание, пробуждение к определенной области подлинного бытия, которое мыслится в резкой противоположности к профаническому бытию, в котором живет обычное, мирское сознание. Из этого уже видно, что эта вечная сущность, о которой мы говорили выше, понимается как чистое сознание, общее всем существам. Когда-то в далеком прошлом произошло помрачение, забвение подлинной природы. Почему? Мы этого не знаем и знание об этом - бесполезно, так как не служит спасению. ( Учения о грехопадении здесь нет ).Но благодаря незнанию это вечное стало облекаться в оболочки различной плотности, о сущности которых в разных системах индуизма существуют разные представления. Душа есть одна из оболочек вечного духа. О характере связи души с телом мы найдем в индуистских системах самые различные представления. Здесь есть и чистый спиритуализм, который говорит, что тело есть ничто иное, как уплотненный дух, и дуализм, утверждающий различие души и тела. Связь между телом и душой мыслится с различной степенью интенсивности, в то время как для санкхьи - этой связи и вовсе не существует, это иллюзия, подобная иллюзии связи луны с водой, в которой та отражается и т.д.

Интересный вариант учения о человеке мы находим в буддизме, одним из центральных положений которого является так называемое учение об "анатмане" ("не-Я"), то есть об отсутствии души. С точки зрения буддизма учение упанишад об атмане и брахмане - то есть о наличии в универсуме и в человеке каких-то постоянных, абсолютных, вечных начал - является препятствием в деле спасения, одним из основных элементов которого является "правильное воззрение". Человек создает себе представление о некоем абсолюте,- Боге ли вне себя, вечной ли субстанциальной душе внутри себя - неважно. Этого Бога или эту душу ("Я") он может мыслить только по образу и подобию своей сиюминутной личности, то есть своего непросветленного существа, которое ведь следует преобразовать, преодолеть. Но так как он наделяет это свое представление атрибутами абсолютного и вечного, то значит и характер, качество представления, мысли о нем преобретает фиксированный, застывший характер. Таким образом, человек называет словом "Я", "мое", Бог - не само _Я_ и не само Абсолютное, но свое о них фиксированное представление, вокруг которого потом плетется, подобно паутине, цепь других представлений (спекуляций), результатом чего является построение различных богословских систем, отражающих ничто иное, как только степень развития (заблуждения) их авторов. Но так как эти представления есть нечто овнешненное, объективированное, то говоря об этом (внешнем) "Я", "мое" человек отождествляет себя с этими пустыми фантомами своих представлений, - тем самым порождает ложный образ себя, с которым и отождествляется - вместо того, чтобы пробудится к чистому осознанию своей подлинной сущности, пережить так сказать чистое существование, для которого любое полагание во вне в виде представления невозможно. (Тоже самое можно сказать и о Боге). Это постоянное отождествление себя с чем-то иным - своим представлением о себе - есть одна из форм помрачения сознания человека, которую необходимо преодолеть. Цель буддизма - полнота раскрытия подлинной совершенной Личности, - исторический пример Будда Шакьямуни, - в которой полностью угасли (нирвана - угасание) все элементы помрачения, главные из которых - жадность (силы непросветленной симпатии), ненависть (силы непросветленной антипатии) и упоение своей иллюзорной отдельной личностью ( нечто вроде скрытой мании величия, гордыни или фрейдисткого нарцисцизма).Такое свободное от элементов помрачения состояние наз. нирвана или боддхи читта (просветленное сознание). Сама по себе субстанция сознания - чиста и является носителем таких высших свойств, как всеобъемлющее сострадание , любовь, мудрость. Ее следует только очистить от элементов загрязнения, помрачения. - Обычная же мирская личность представляется буддисту как скопление по сути безличных элементов - дхарм - которые, подобно мозаичной картине издалека кажутся целостным образом (личностью),в то время как на самом деле есть ничто иное как скопление (скандха) разнородных элементов. Эти элементы находятся в постоянном волнении, движении, как кинокадры в фильме. В результате получается целостная картина мира и человека, которую мы все имеем. В действительности же в мире нет ничего устойчивого, постоянного, все течет и меняется, все преходяще, даже сами "вечные" боги. - Однако, возможна другая личность и, соответственно, другой мир, непреходящий, в котором нет страдания, в котором раскрывается подлинное _Я_. Содействие созиданию такого мира есть задача всех просветленных существ - будд и бодисатв, - которые неустанно трудятся в деле спасения человека и мира.

Рассмотрев вкратце основные черты учения о человеке в различных религиозных системах мы можем сказать, что, несмотря на существенные различия взгляд на человека в разных религиях имеет много общего. Этот подход к человеку, который мы условно назвали теологизмом, был до сравнительно недавнего прошлого господствующим в человечестве. На смену ему постепенно с начала Нового времени, пришел другой подход к человеку, который мы называем научным (натурализм, социологизм и проч. суть лишь различные варианты научного подхода). Однако, научный подход, являющийся сейчас господствующим, все отчетливее показывает свою недостаточность. Заметна тенденция обращаться к теологизму, как к возможному дальнейшему пути в понимании человека. Поэтому крайне важно осознать как сильные, так и слабые стороны религиозного взгляда на человека.

Безусловно сильной стороной теологизма является то, что он сообщает человеку позитивный высший смысл жизни. Отними у деятельности человека этот высший, идеальный смысл и тогда останутся в сущности только два мотива - положение в обществе(социальный статус, карьера) и деньги1. Но если мотивом деятельности человека выступают такие внешние для него мотивы - то тогда, с неизбежностью возникнет внутреннее отчуждение человека от своей деятельности, овнешнение последней (Теория социальных ролей). Отсутствие духовной состовляющей в деятельности человека - одна из причин тотального внутреннего кризиса современного общества, несмотря на внешний прогресс. Наиболее остро это ощущается в медицине, педагогике и других областях, связанных с человеком и миром жизни. - С другой стороны, у религиозной установки есть тенденция объявлять свои цели и ценности наивысшими по сравнению с другими возможными жизненными целями. Человек посвящает себя высшему, обожению, просветлению, уходит в монастырь и предается там молитвам за весь грешный мир, который во зле лежит. Этот уход во внешний или внутренний монастырь - есть другая форма отчуждения, отстраненности человека от его земных задач. Духовное, таким образом, имеет тенденцию замкнуться в своей собственной сфере. - Другая возможная слабость теологизма - это часто присущий ему чисто умозрительный характер. Можно очень красиво и умно рассуждать о Боге, вечности, спасении, всеединстве и проч. строить об этом интересные - все новые - мыслительные построения и богословские системы. Совершенно непонятным остается связь всего этого с реальностью, непонятно, на чем основаны эти построения и мыслительные ходы. - Третья распространенная слабость теологизма - догматический характер отдельных богословских систем. Есть некие положения, аксиомы, принимаемые на веру - у одних одни, у других другие - все остальное часто искусственно подгоняется под них. Диалог, по существу , невозможен. Убежденность в абсолютной истине того или иного взгляда зачатую соседствует с фанатизмом. - Подобная ситуация несовместима с научным подходом. - Таким образом, мы имеем на сегодняшний день либо научный подход либо теологизм. Они не могут ассимилировать друг друга, являясь чужеродными образованиями. Подлинный прогресс, по видимому, должен лежать где-то на стыке - конечно не в смысле экклектизма, но в смысле скачка на новый уровень - в интеграции этих двух подходов к человеку.

Примечание

Упоминание именно этих мотиваций не случайно, но глубоко осознанно и обосновано. Это необходимо здесь заметить, так как у нас укоренилось представление, что при отсутствии духовного начала человек подпадает под власть своей "чисто животной природы". Это представление, как нечто само собой разумеющееся, некритично переходит из одной религиозно-философской книжки в другую (Ср. напр."Начала христианской психологии", стр. 59, цитата из В.С.Соловьева). Эта неправильная точка зрения основана на превратном понимании природы животного, характера его инстинктов , которые всегда мудры, точны и соотнесены с природным целым. С другой стороны неправильного понимания природы человеческих страстей. Поэтому в этой статье зло, действующее в человеке, приводится в соотнесение не с природой животного в человеке - которой там нет (человеческий ребенок рождается с минимальным колличеством инстинктов), но с духовным измерением, которое качественно неоднородно.(Ср. выше "Зло челдовека носит иной, неприродный характер".) Последняя точка зрения находится в соответствии со Священным писанием и Преданием.