Прот. Георгий Нейфах

Человеческая история разделяется на два периода - исторический и доисторический. Исторический - это более поздний период, в котором светская история может хотя бы приблизительно установить порядок событий. О более раннем - доисторическом - периоде у светской истории есть только археологические свидетельства.

Есть, однако, книга, из которой мы можем почерпнуть некоторые достоверные сведения и о доисторическом периоде. Эта книга - Святая Библия. И вот в книге Бытия мы находим несколько скупых строк, повествующих нам о зарождении в человеческом обществе искусства и если не науки, то наукоемких, как говорят теперь, ремесел. Это строки о детях Ламеха - Иувале, он был отец всех играющих на гуслях и свирели, и Тувалкаине (Фовеле), который был ковачом всех орудий из меди и железа (Быт. 4, 19-22). По прямому свидетельству Библии, Ламех был откровенным грешником, и таковы, видимо, были и его дети.

В описываемый период тогда еще совсем немногочисленное человечество делилось на два рода. В роде потом ков праведного Сифа почиталось имя Бога - Творца неба и земли, и соблюдались Его заповеди. В роде потомков Каина - убийцы невинного Авеля - царствовал грех. Ламех и его дети относились именно к ним.

Что хорошего может исходить от грешников? Почему, если науки и искусство благи для человека, Господь не дал их через праведных потомков Сифа?

Некоторые богословы отвечают на эти вопросы про сто: науки и искусства приносят вред человеческой душе, и служители Божий должны гнушаться ими.

Их мнение не совпадает с соборным мнением Церкви, так как Церковь никогда не ополчалась на науку и искусство, если они напрямую не связаны с грехом (как, например, языческий театр, порнофильмы, эксперименты по клонированию людей и т.д.)

Другая крайность состоит в том, что происхождение Иувала и Тувалкаина не значит ничего и не несет никакой нравственной оценки науке и искусству. С этой точкой зрения тоже нельзя согласиться, так как в Божием Промысле нет случайностей, и просто отмахнуться от поставленных выше вопросов мы не можем.

Попытаемся же дать на них правильный ответ и для этого обратимся к тем знаниям, которая дает о человеческом естестве Святая Библия. Господь сотворил чело века двухсоставным - состоящим из материального тела и нематериальной души. Для поддержания жизни в материальном теле требуется материальная пища, и Господь дал человеку плоды райского сада. Для души тоже требуется пища, и Господь дал ей в пищу Себя самого, эта Божественная пища есть единственная пища, которой душа полностью насыщается и не требует ни чего иного.

После грехопадения человек был изгнан из рая, и ему было сказано: "Тернии и волчцы произрастит тебе земля... в поте лица будешь добывать хлеб свой". Эти слова относятся прямо к хлебу материальному - то, что произрастало на райских деревьях, теперь надо растить со многими трудами, выпалывая тернии и волчцы, и прикровенно,- к Хлебу духовному: та же Божественная пища дается душе человеческой, но теперь она (душа) должна добывать ее многими трудами в поте лица своего.

Повествующие о древних патриархах страницы книги Бытия насыщены поразительными для наших дней примерами Богообщения даже у таких грешников, как Каин. Но укореняющиеся на пути греха потомки Каина отвращаются от Бога и своим злом отвращают Бога от себя. Что же происходит с ними дальше? Взбунтовавшись против Бога, они не принимают как праведное и спасительное наказание труд в поте лица, они хотят своими силами вернуть хлебу земному райское качество, и добывать его. Не проливая пота лица своего, и вернуть данное и утраченное при грехопадении владычество над природой.

Кроме того, у отринувшего Бога человека нарушается согласие тела и души. Тело из слуги постепенно становится господином, а его потребности постепенно становятся самодовлеющими. Для решения этих задач бунтующему человеку весьма потребны науки и ремесла, то есть открытие Тувалкаина приходится весьма кстати.

А что же душа богоотсупника? Она, во-первых, порабощается телу и служит ему всеми богоданными способностями. Во-вторых, в ней царствуют греховные страсти, среди которых одна из главных - желание возвышения и власти над своими собратьями. Для удовлетворения этой страсти изделия из металлов также очень полезны. (Недаром некоторые толкователи объясняют похвальбу Ламеха своей безнаказанностью во грехе тем, что он надеялся на меч, который изобрел и выковал его сын Тувалкаин (Быт. 4, 23-24).

Еще один важный момент состоит в том, что отрину вшая Бога душа не сразу забывает сладость Небесной пищи и мучается гладом, которого ни похоти плоти, ни низменные страсти не могут удовлетворить. И здесь лучшими суррогатами являются творение и восприятие искусства и высокий полет ума, направленный на пони мание природы окружающего нас материального мира, то есть наука.

На первый взгляд кажется, что мы пришли к уже упомянутой выше крайней позиции о вредности для боголюбивой души науки и искусства. В чем же ее ошибочность?

Рассмотрим в качестве аналогии ступеньку в составе лестницы: при спуске эта ступенька будет шагом вниз, а при подъеме эта же ступенька — шагом наверх. Для патриархов, способных, по свидетельству Библии, к непосредственному Богообщению, не нужно было не только светское, но и церковное искусство. Они складывали жертвенники из неотесанных диких валунов и приносили на этих жертвенниках, а вернее, на жертвенниках своего сердца чистые жертвы Богу.

Для патриархов уклонение ума от неба к устройству земного мира и уклонение сердца от Бога к человеческому искусству было, несомненно, шагом вниз.

Но когда Христос пришел обновить и спасти мир, люди уже настолько удалились от Бога, что у многих высшая часть души (дух) не только забыла о Боге, но вообще впала в летаргический сон. Человек со спящим духом, даже если и принимает веру Христову, низводит ее до уровня язычества, когда Христос является всего лишь защитником от врагов, подателем здоровья, тепла, пищи и пития. Для таких людей и вечное блаженство воспринимается как нескончаемое материальное изобилие. У таких людей наука и искусство пробуждают спящий дух и свидетельствуют им, что, кроме плотских низменных страстей, существует нечто высшее.

Итак, наука и искусство будят дух, а проснувшийся человеческий дух обладает, по выражению св. Феофана Затворника, "жаждой Бога", которая и будет возводить его выше к Небу.

Конечно, в истории Церкви, да и в нашей жизни мы видим примеры, когда Господь призывает, казалось бы, мертвым сном спящий дух к Себе, минуя науку и искусство. Еще больше примеров того, что человек застревает на ступеньке науки и искусства, а сами они не способны возвести душу к вечной жизни.

Однако для многих ступенька эта является уже не шагом вниз, а шагом наверх, поэтому древние Отцы Церкви писали о пользе языческих культурных достижений - науки и искусства (при мудром их использовании) для христианского юношества. Поэтому мудрые Оптинские старцы в XIX - начале XX века говорили о произведениях искусства как о птицах из другого, не земного мира, а преподобный Варсонофий Оптинский прямо призывал учить детей музыке, ибо музыка возвышает душу. Поэтому и современный нам, глубоко почитаемый в русской православной Церкви духовник и наставник архимандрит Иоанн (Крестьянкин) советует известному музыканту, решившему оставить мир и принять иночество, оставаться на своем месте и служить искусством людям, ибо если оно исчезнет из мира, то мир заболеет.

Обратим внимание и на материальную сторону дела. Если в эпоху патриархов занятия ремеслами были роскошью, то для современного человека достижения на уки и техники жизненно необходимы, и вернуться к образу жизни патриархов ни мир в целом, ни Церковь Христова уже не могут.

Таким образом, в настоящее время труд ученого так же необходим для жизни человечества, как труд землепашца или скотовода. (Возможно, в ближайшем будущем генная инженерия упразднит и землепашца, и скотовода, а научно-техническая деятельность станет единственным трудом по добыче хлеба насущного.)

Сегодня наука и искусство нужны миру и духовно, и материально, и для христианина изучение науки и искусства (по крайней мере, в юности) полезно для души, а участие в научном и художественном творчестве есть служение на пользу ближнему. Конечно, при этом наука и искусство не должны стать для христианина за меной Бога, а ученые занятия не могут заменить трудов духовных (молитвы, поста, чтения), но должны рас сматриваться как восхождение потерявшей Бога души от твари ко Творцу.

Печатается по книге "Гармония Божественного творения. Взаимоотношения науки и религии": Правило веры. М. 2005.