Введение

Если мы зададимся вопросом: "Какова сущность религиозной мысли?", то мы увидим, что и она, и связанная с нею философия принадлежат к традиционалистическому, догматическому типу сознания. Но это вовсе не означает, что в русле религиозной мысли не рождаются философские учения, оказывающие большое и длительное влияние на человеческую культуру. Выражая направление, в котором развивалась религиозная идея той или иной эпохи, вооружая ее аргументами, представлениями об общечеловеческих ценностях, философы мировых религий (православия, католичества, протестантизма, ислама) и других вероисповеданий могут стать влиятельными мыслителями - примером могут служить Августин Блаженный и Фома Аквинский (именно он положил начало филосифии томизма).

Но философские учения подобной силы возникают не только в эпохи, когда религия была доминирующей идейной силой. В XX веке к “классикам” философии относятся немало представителей религиозной мысли. Это католические философы Ж. Маритен, Э. Жильсон, Г. Марсель; в исламском мире хорошо известны имена Джемала ад-Дина ал-Афгани, поэта и философа Мукаммада Икбала. Нельзя не вспомнить русских религиозных философов конца XIX – первой половины XX столетия В. Соловьева, Н. Бердяева, С. Булгакова.

Но где же в наш век, который, наряду с "атомным", "информационным" можно назвать также и "веком противостояния религии и атеизма", находится источник влияния на мысль религиозной философии ХХ века? Найти ответ на этот вопрос –целью этой работы.

1. Основные проблемы, рассматриваемые современной религиозной философией.

В понимании задач философии традиционная ориентация рассматривает философию как деятельность, подчиненную богословию (учение о боге), ибо считается, что вера, на которой зиждется теология, выше разума, на котором основываются философские дисциплины. И основным вопросом философии как особой науки является проблема отношения мышления к бытию , сознания к материи.

Смена ориентиров сегодняшнего времени состоит в том, что религиозные философы ХХ века, по большей части не посягая на пересмотр традиционной “иерархии проблем”, в то же время фактически выдвигают в центр философии социальные, этические проблемы или вопрос о человеке.

Идеологи официального католичества, включая философов, активно выступали и выступают на арене идейной борьбы, и поворот к новому развитию религиозной идеи – одна из причин, объясняющих выдвижение религиозных мыслителей в ряды ведущих философов ХХ века. Притом всё это были высокопрофессиональные философы, знатоки истории философии, талантливые авторы. К тому же почти все они - яркие социальные критики. Именно их усилиями был осуществлен в религиозной мысли нашего столетия – опять-таки при упорном сопротивлении ортодоксов - “антропологический поворот”, т.е. превращение проблемы человека в наиважнейшую проблему философии. Однако внимательный анализ произведений неортодоксальных религиозных философов показывает : они, подобно ортодоксам, также считают предпосылкой и конечной целью философствования сохранения понятия бога, а также (по крайней мере) центральных догм и устоев религиозного сознания. В этом, как ни покажется странным, также заключен один из источников влияния крупных религиозных философов на современную философскую мысль.

Новый, более гибкий подход к проблеме науки и религии выражен, например, в принятом 2-м Ватиканским собором (1965) документе (Конституции) “Церковь в современном мире”, а также в последующих работах католических идеологов. Религиозная философия все шире и все активнее вовлекает в орбиту своего рассмотрения проблемы общества, человека, науки. Это одна из примет обновления религиозной мысли.

На протяжении всей своей истории, включая и современность, важнейшим, если не первейшим предметом теологии и религиозной философии остается проблема бытия бога. Правда, в наше время в адрес религиозной философии все чаще высказывается такой упрек: если бог действительно и несомненно существует, почему необходимо столь упорно доказывать его существование? Большинство религиозных мыслителей исходят из того, что следует постоянно, на каждом новом уровне развития человечества преодолевать сомнения верующих относительно существования бога и опровергать аргументы атеистов относительно его несуществования. А это особенно нужно, заявляют религиозные философы, в наш век, когда все подобные сомнения и аргументы становятся особенно сильными и настойчивыми.

Проблема человека занимает заметное место в классической религиозной философии. Августин, Фома Аквинский и другие классики религиозной философии неизменно включали в свои философские системы раздел о человеке. "Нельзя представить себе спасения человека и человечества от обрушившихся на них в ХХ веке бед, страхов, угроз, потрясений, если не признать сверхъестественный порядок (т.е. бога), не верить в бессмертие души".

Проблема человека тесно связана с этической проблематикой. В религиозной этике идет также борьба традиционализма и новых подходов. Проблема добра и зла всегда стояла в центре религиозной философии. История религиозной мысли накопила множество ответов на трудный для нее вопрос :если мир сотворен и управляем мудрым и благим богом, то как это согласуется с бедствиями и злом? Или как "оправдать" бога, если существует зло? Особенно радикальных позиций придерживаются философы, которые остро ставят проблемы свободы и социальной справедливости - это относится, например, к очень популярному сегодня движению латиноамериканских религиозных мыслителей, получившему название "теология освобождения".

Основные философские школы религиозной философии

В истории только что завершившегося XX века можно выделить несколько направлений в религиозной философии. Это неотомизм - наиболее развитое течение (М.де Вульф, Ж.Маритен, Э.Жильсон); современные варианты креационизма, предоставляющие доказательства бытия Бога, религиозная антропология, учение о человеке, его месте в мире и его назначении, неоавгустинизм и неосхоластика, протестантская неоортодоксия, диалектическая теология (К.Барт, Э.Бруннер), религиозный экзистенциализм (П.Тиллих, М.Бубер, Г.Марсель), теология "смерти Бога" (Д.Бонхеффер, Т.Альтицер) и т.п. Ниже мы рассмотрим некоторые из этих философских движений.

Неотомизм

Неотомизм как направление - детище официального католичества, и, как следует из самого этого слова, своим предшественником имеет томизм. В широком смысле томизм - это название системы, которая следует учению св. Фомы Аквинского в философских и теологических вопросах. В более узком смысле этот термин относится к взглядам, которых придерживается томистская школа. Возвращаясь к неотомизму, можно сказать, что это - томизм на современном этапе, который берет начало в последней четверти XIX века. Именно к этому времени в силу объективных причин произошло возрождение схоластицизма. Именно тогда, в 1879 году, папа Лев XIII издал энциклику Aeterni Patris ("Отцу вечному"), посвященную христианской философии и имевшую в качестве подзаголовка - "В целях возрождения в католических школах христианской философии согласно духу ангелического доктора философии св. Фомы Аквинского".

Философия и теология в неотомизме неразрывно связаны. Говоря о неотомизме, как о влиятельном течении в философии католицизма, эту философию нельзя отрывать от положений христианской веры, "употребления разума в религиозных целях".

Основным разделом философии неотомизма является учение о бытии. Ее предмет и основная категория - бытие - понимаются неоднозначно, поскольку неотомизм исходит из признания сверхъестественного и материального, вторичного по отношению к сверхъестественному, миров. Дать определение бытия, согласно неотомизму, невозможно. Бытие - это "абсолютно первое понятие", о котором лишь можно сказать, что оно обладает существованием. С одной стороны, бытие предстает как абстракция общих свойств материальных и нематериальных объектов, с другой - как Бог. Поэтому учение неотомизма о бытии выступает и как учение о свойствах явлений природы, и как учение о бытии Бога.

Экзистенциализм

В истории философии понятие “существование” употреблялось обычно для обозначения внешнего бытия вещи, которое в отличие от сущности вещи, постигается не мышлением, а опытом.

Экзистенциальное мышление развертывается исключительно в сфере бытия, а все остальные традиционные философские проблемы приобретают второстепенное значение как частные следствия иэ решения основной проблемы. Эта основная проблема - определение экзистенции в общей структуре сущего, т.е. конкретизация онтологической природы человеческой реальности в соотношении с остальными началами мироздания.

Это существование (экзистенция) трактуется как нечто соотнесенное с трансценденцией, то есть выходом человека за собственные пределы. Непостижимая для мышления связь существования с трансценденцией, его конечность обнаруживаются, согласно экзистенциализму, в факте самого существования. Однако конечность, смертность существования – не просто эмпирический факт прекращения жизни, а начало, определяющее структуру существования, пронизывающее собой всю человеческую жизнь.

Основное онтологическое определение экзистенции - "бытие между", его дал Кьеркегор. Религиозные экзистенциалисты (Бердяев, Ясперс, Марсель, Тил-лих) определяют природу иного как "трансценденцию", открывающуюся в акте веры. Божественное трактуется в духе "апофатичесокй теологии", не признающей никаких позитивных определений божества. Определение трансцеденции через отрицание особенно характерно для Хайдегера, у которого трансценденция выступает как "нич- то". У христианских мыслителей (Бердяева, Марселя) характеристика трансценденции носит отпечаток ценностей веры: веры, надежды, любви; так например, по Марселю, Бог есть "абсолютное Ты" - самый интимный и надежный друг. У близкого иудаизму Шестова заметны отзвуки ветхозаветных настроений.

При всех различиях между собой религиозные экзистенциалистыне мыслят сушествования божественного вне акта веры, т.е. отвергают догматическое постулирование существования Бога как предпосылки веры, Божественное реально существует лишь в акте веры. Вне устремления к трансценденции происходит деградация человеческой реальности.

В концепции немецкого экзистенциалиста М. Хайдеггера критикуется традиционный подход к бытию, основанный на рассмотрении бытия как сущего, субстанции, как чего-то извне данного и противоположного субъекту. Для самого Хайдеггера проблема бытия имеет смысл лишь как проблема человеческого бытия, проблема предельных оснований человеческого существования. Самым важным выражением общечеловеческого способа бытия является страх перед ничто. Хайдеггер стремится переосмыслить европейскую философскую традицию, которая рассматривала чистое бытие как нечто вневременное.

Хайдегер переосмыслил феноменологический метод Гуссерля и приложил его к исследованию экзистенции, которую интерпритировал как "интенциональноё бытие", "бытие в мире". Феноменологический метод позволил превратить экзистенциализм в систематическую онтологию, описывающую реальность.

Религиозный экзистенциализм зовет человека от мира к богу, к самоуглублению, позволяющему обрести новое, "трансцендентное" из-мерение бытия. Самоуглубление есть вместе с тем и расширение границ индивидуального Я.

Немецкий философ Н. Гартман, противопоставляя материальное бытие как преходящее, эмпирическое идеальному бытию как надисторическому, проводит различие между способами их познания. Сообразно этому он понимает онтологию как науку о сущем, которое состоит из различных слоев бытия – неорганического, органического, духовного.

Экзистенциализм отвергает правомерность рассмотрения бытия как такового, бытия чего-то объективного. Бытие оказывается в экзистенциализме инструментальным полем или горизонтом возможностей, в пределах которого существует и развивается человеческая свобода.

Философско-религиозная антропология.

Одной и основ школы философско-религиозной антропологии является творчество Гельмута Плеснера.

Плеснер стремится к всестороннему охвату феноменов человеческого существования, подчеркивая, что если философская антропология хочет постичь человека во всей его полноте, то ей следует рассмотреть природную сферу, располагающуюся на одном уровне с личностной жизнью.

В методологическом отношении Плеснер стремится к выявлению базисной структуры человека посредством анализа феноменов его существования, а затем движется вновь к феноменам с целью их обоснования на основе выявленной базисной структуры.

Хотя Плеснер и не соотносит сущность человека с богом, современные философско-религиозные антропологи интенсивно используют теорию особой космической ситуации человека или отдельные положения этой теории, по-своему интерпретируют характеристики человеческого бытия. Заимствование ими тех или иных положений философско-антропологической теории Плеснера происходит благодаря тому, что определение образа человека осуществляется в направлении идеалистического философствования.

При рассмотрении идейно-теоретических истоков современной философско-религиозной антропологии необходимо упомянуть и обратиться к творчество Арнольда Гелена. "Антропология Гелена, - пишет исследователь его творчества Петер Янсен, - оказала сильное воздействие на философскую антропологию как в виде принятия ее центральных положений".

Гелен отказывается от выведения человека из животного царства, так как он считает, что подобные теории нельзя считать антропобиологическими, потому что они не объясняют особого положения человека. Он прежде всего стремится к выявлению таких антропологических категорий, которые позволяют постичь человека как некое психофизически нейтральное существо.

В вопросе философско-религиозной антропологии Гелен занимает двойственную позицию. С одной стороны, он воздерживается от метафизических и философско-религиозных суждений, в работах Гелена отсутствует построение, которое можно было бы считать философско-антропологическим указанием на существование бога, но, с другой стороны, Гелен предлагает биоантропологическое объяснение факта религиозной жизни человека. В современных философско-религиозных антропологических концепциях широко используются как сама геленовская идея о человеке как особом проекте природы, так и другие теоретические наблюдения.

Креационизм

За 140 лет, прошедших со дня опубликования книги Дарвина "Происхождение жизни", эволюционная тероия глубоко укоренилась в мышлении и жизни общества. Альтернативой эволюционизму является научная теория происхождения мира, носящая название креационизма. Креационизм исходит из исторической достоверности всей Библии, включая и первые одиннадцать глав книги Бытия, говорищях о творениии Вселенной и человека, и утверждает, что естественнонаучные знания и открытия о происхождении этого мира, жизни, геологических эпохах и т.д. объясняются креационно-потопной моделью намного лучше и с меньшим количеством неразрешимых противоречий, чем эволюционной.

3. Персоналистический подход к вопросам свободы и нравственного воспитания человека

Персонализм – это теистическая тенденция в западной философии, признающая личность и ее духовные ценности высшем смыслом земной цивилизации. Концепцию этического персонализма разрабатывал Шелер, один из основоположников религиозной антропологии. Для Шелера ценность личности представлялась высшей степенью в истории развития человечества.

Пожалуй, естественно, что подобная теория получила свое развитие в США – стоит только вспомнить, с какой гордостью (порой даже излишне напоказ) там декларируются свободы и права человека. Американский персонализм возник в конце 19-го века, основанный Боуном. Центральное для персонолизма понятие "личность" трактуется им как неповторимая, уникальная субъективность, направ-ленная на созидание общественного мира. История человечества предстает в виде одностороннего процесса развития личностного начала человека, а сам человек, согласно позиции персоналистов, достигает наивысшего блаженства в единении с богом.

Основное внимание в персонализме уделяется вопросам свободы и нравственного воспитания.

Этика американского персонализма непосредственно связана с социальным учением. Согласно его точке зрения моральное самосовершенствование граждан ведет к обществу гармонии личностей. Обществу, как совокупности исторически сложившихся форм совместной деятельности людей, персоналисты противопоставляют личностное общество, где происходит объединение людей "по ту сторону слов и систем". Социальная концепция "личностной философии" строится на основе критического анализа капиталистической и социалистическойобщественных систем. Подобные же течения первонализма существуют и во Франции, в основном в виде учения католических философов – персоналистов, но преварирует ориентация на учение о постиндустриальном обществе.

4. Попытки с позиций теологии объяснить все явления жизни

Уже очень давно перед историками, философами, теологами стоит вопрос – признавать ли теологию, ее положения философскими?

В своей работе "Философ и теология" известный французский томист Этьен Жильсон приводит замечание одного доминиканца: "Из теологических систем Бонавентуры и Фомы Аквиского извлекают некоторое число положений, упорядочивают их таким образом, чтобы они походили на философию, и увенчивают авторов званием философов. В действительности же их произведения относятся к теологии, и сами они не что иное, как теологи. Таким образом, в результате получается урезанная теология".

В целом выходит так, что ученым кажется, что понятия "теология" и "философия" взаимно исключают друг друга, словно чисто философским истинам, зависящим только от разума, нет места в теологии, где все выводы согласуются с верой

Действительно, есть и догматы, при постижении которых обнаруживается ограниченность философии и тем более науки. Таковыми являются догматы Боговоплощения, воскресения, троичности Бога, которые постигаются только путем божественного Откровения. В этом смысле теология является в одно и то же время и вершиной рационального знания, доступного человеку, и нерациональным сверхразумным знанием, тождественным вере.

Но история доказывает, что теология может включать в себя чисто рациональные рассуждения, не теряя при этом своей сущности и не изменяя сущности последних. Некоторые теологические доктрины – Альберта Великого, Иоанн Дунса Скотта, Уильяма Оккама богаты оригинальными находками, многие из которых перешли затем в такие философские дисциплины, как метафизика, эпистемология, этика, неотъемлемой частью которых они с тех пор и являются.

Если теологические выводы, сделанные в средние века, смогли превратиться в философские выводы XVII века и более позднего времени, то это означает, что, принадлежа теологии, они изначально были рациональными. Трудность понимания, с которой мы сталкиваемся, возникает по той причине, что мы сами создаем обедненное понятие теологии, которое широко распространилось в наше время, и ставим его на место истинной схоластической теологии, универсальной, и в то же время, единой науки.

Говоря другими словами, теология может использовать философские знания различного происхождения, но она не сводится к ним. Теология отбирает и дополняет их; именно ей известна та, недоступная для философии, точка схождения, к которой все эти знания тяготеют, сами того не подозревая.

Каким же образом теология дает объяснение всего сущего?

Предмет ее изучения, бытие состоит из потенции (она же возможность, или "чистое бытие") и акта (действительности). Потенция означает возможность изменения, становления чем-то определенным, в то время как акт - реализация потенции. Акт бытия в мире определяется божественной первопричиной посредством иерархии причин: материальной, формальной, действующей и целевой. Первые две причины находятся в самих вещах, последние - вне их. Материальная причина, как и вся материя, лишена качественной и количественной определенности. Формальная выступает как принцип обретения материей конкретной определенности. Действующая означает определенную субстанцию в виде материи и формы, вызывающую какое-либо движение, а затем и возникновение чего-то нового. Целевая определяет способ реализации действующей причины, она свидетельствует о направленности Божьего плана.

Реально существуют лишь единичные вещи, или субстанции, состоящие из сущности (essentia) и существования (esse, existentia). Различие между сущностью и существованием не есть нечто только мысленное, зависящее только от наших актов сознания, а является чем-то фактическим, реально существующим. Все существующее в мире создано Богом, а, следовательно, зависит от него. В Боге, как в простом, несоставном бытии сущность и существование тождественны. Поэтому сущность Бога имплицирует его существование, в то время как сущность сотворенных вещей не имплицирует их существования - они существуют благодаря сопричастности божественному акту творения.

Многообразие окружающего мира объясняется с помощью идеи гилеморфизма (греч. "гиле" - материя и "морфе" - форма) или спецификой соотношения материи и формы. Все реально существующие вещи, состоят из материи и формы, при этом материя представляет собой основу индивидуализации. Материя - это неопределенная, бесформенная и пассивная, неспособная к самодвижению и самосуществованию потенция. Чтобы стать определенной субстанцией, превратиться из возможности в действительность и вообще, существовать, материи требуется причина, находящаяся вне ее. В результате действия указанных выше причин форма конституирует содержание.

В гилеморфическом истолковании все сотворенное Богом образует иерархию бытия. Первые объекты, характеризующиеся материей и формой, - минералы. Над неорганическим миром возвышаются растения и животные, обладающие смертной душой, человек и девять хоров чистых духов - ангелов Человек, как и всякое бытие, есть единство потенции и акта, материи и формы. Человеческая бессмертная душа - это форма, определяющая бытие человека.

Но как соотносится бытие Бога с сотворенным им бытием? Этот вопрос решается посредством признания аналогии Бога и мира. Бог и созданный им мир обладают не единой и не противоположной природой, они суть аналоги. В силу этого по свойствам всякого бытия можно составить определенное представление о свойствах Бога.

Существование Бога не является врожденной идеей, и не может быть показано аргументами a priori, лишь a posteriori. Вот некоторые аргументы, выдвинутые св. Фомой:

от наличия движения в мире к необходимости существования первого двигателя;

от причинной обусловленности всякой вещи к наличию первопричины;

от случайности вещей к признанию абсолютно необходимого существа Существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются или могут существовать либо не существовать. Другими словами, эти вещи не являются чем-то необходимым, а, следовательно, имеют случайный характер. Как явления случайные, они требуют наличия необходимой причины, существование которой вытекает из ее сущности. Эта причина и есть Бог.

В представлении теологии чувства и интеллект не создают, а воспринимают свои объекты. Но деятельность этих способностей контролирует воля, и процесс приобретения знания предстает как жизненный процесс: побуждающая причина лежит внутри самого человека.

Идея гармоничного единства, веры и знания, религии и науки в неотомизме.

Философия томизма вышла из-за стен монастырей лишь в конце XIX века. Непосредственным толчком к ее возрождению уже в качестве неотомизма явилась уже упоминавшаяся нами энциклика “Aeterni Patris”, изданная в 1879 г. папой Львом XIII, которая рекомендовала философию Фомы как доктрину, наиболее соответствующую потребностям общественной ситуации и в наилучшей степени выражающей дух католицизма. Были также сделаны переводы трудов Фомы Аквинского на современные языки. По инициативе папы в Риме создается Академия св. Фомы, в Лувене - Высший философский институт, который стал международным центром неотомизма.

После 2-го Ватиканского собора (1962-1965) отчетливо обозначились ориентиры неотомизм на рассмотрение и обоснование положений "вечной философии" через призму человеческого существования. Центральным для неотомизма является принцип гармонии разума и веры. Защищаемая ими доктрина обладает универсальными возможностями подниматься над полярностью материализма и идеализма. Неотомизм претендует на то, что он является “третьим путем” в философии, стоящим выше идеализма и материализма. Сторонники неотомизма утверждают предустановленное свыше непротиворечие единства данных веры и разума, взаимосвязь теологии откровения, рационального богословия и метафизики. Философское умозрение, в интерпритации неотомизма, призвано ориентироваться на собственные критерии рациональности и направляться вконечном итоге "светом веры".

Неотомизм становится теологической формой современного объективного идеализма. Объективно-идеалистической философией признается независимый от субъекта внешний мир. С точки зрения неотомизма быть объективно-реальным совсем не значит быть материальным, объективно существовать значит нечто большее, чем существовать чувственно. Именно реально-нематериальное бытие и является, по мнению неотомистов, первичным. Материя же, будучи реальной, но лишенной характера субстанции (т.е. самостоятельного бытия), охватывается нематериальным бытием.

Как то общее, что имеется в материальных и нематериальных предметах, бытие составляет единство мира. За конкретными же материальными и нематериальными предметами лежит “чистое бытие”, духовная основа всего - Бог. Он бытие всех вещей (поскольку каждая существует единственно через его бытие), но не в смысле существования, а как причина их частного бытия. Существование есть воплощение сущности в действительность, а все сущности содержатся изначально в божественном разуме как отражение его природы. Вопрос о соотношении Бога и сотворенного бытия вещей для неотомизма довольно труден. Ведь признать у них единую природу - допустить “кощунство”; если же утверждать, что их природа разная, то на основе знания об объективном мире нельзя ничего заключить о бытии Бога, доказать его существование. Решение этой проблемы неотомисты видят в существовании “аналогии” между Богом и миром конкретных предметов.

Значительное место в неотомизме занимает истолкование современных естественнонаучных теорий. Начиная с начала XX века неотомизм переходит к признанию эволюционной теории при условии ее теологизации. Отождествляя понятие “информация” с формой вещей, с одной стороны, и с сообщением, действием цели - с другой, современные теологи утверждают, что наука сама, оказывается, возвращается к Аристотелю и Аквинату, открыв, что организация, структура вещей есть информация. Рассуждения о всеобщих циклах регуляции, обратных связях в самом фундаменте материи определяется как “кибернетическое доказательство бытия Бога”. Неосхоласты видят в “синтропических процессах”, связанных с уменьшением энтропии, обратном течении времени при распаде элементарных частиц и в морфогенезе организмов проявление божественной целенаправленности в природе.

Сомнение в познаваемости мира, с точки зрения неотомизма, недопустимо, оно расшатывает основы философии и знания. Мы познаем не только явления, но и реальность как таковую. Однако объектом познания оказывается не сама материальная вещь, а ее имматериальная форма. В процессе ощущения внешние вещи входят в соприкосновение с душой и становятся действительными объектами познания, но уже как лишенные материи. Активность мышления есть проявление проникающего в человеческий разум “божественного света”. Этот свет мышление передает естественным путем образам “чувственных объектов”, освещая теперь уже своим “активным светом” общее и существенное.

Характеристика истины превращается во взаимосоответствие интеллекта и вещей, которое может образовывать истины двух видов: онтологическую - соответствие вещи мыслям, и логическую - соответствие человеческой мысли вещам, приближенное, частичное знание о истине бытия. В теологическом духе решается вопрос абсолютной и относительной истин как соотношения божественного и человеческого разумов. Неотомизм метафизически разрывает и взаимопротивопостовляет абсолютное и относительное.

Философия - мост, который должен, по мысли неотомистов, соединить науки с теологией. Если теология сходит с небес на землю, то философия от земного поднимается к божественному, и в конце концов придет к тем же выводам, что и теология. Она видится сторонникам неотомизма примером единства позновательного и практического отношения к миру. К практическому познанию они относят также мораль, искуство, гуманитарные дисциплины. Над ними возвышается религиозная этика, эстетика, философия истории и иные отрасли философского знания.

Человек понимается в антропологии неотомизма как сложная субстанция, состоящая из двух простых - души и тела. Душа - формообразующий по отношению к телу принцип - предстаёт основой личности. Личность в неотомизме имеет универсальной целью и смыслом всего существования созерцания божественого блага. Стремясь к благу, личность, согласно доктрине неотомизма, обретает совокупность интелектуальных, моральных и теологических добродетелей. Источник культуросозидающей деятельности человека, его непрестанного самопревосхождения (трасценденции) выводится из устремленности к божественному Абсолюту.

Диалог церкви ("града божьего") и общества понимается как средство внесения высших религиозно-нравственных ценностей в культуру современности. Философия неотомизма придаёт фундаментальную ценность "мирской" истории, наличия в ней имманентной цели, связанной с совершенствованием человека, культуры. Неотомизм большое значение придаёт евангелизации и экуменическому сближению религий как средству смягчения трагических противоречий современности.

Философию последователи Фомы подразделяют на метафизику (онтологию) и философию природы. Объект первой - чистое бытие. Эта часть философии не зависит от наук, но должна использовать их как свои инструменты. Философия природы - это промежуточная наука между метафизикой и естествознанием, изучающая то, что присуще материи как таковой, ее всеобщие характеристики, тогда как естественные науки исследуют конечные, относительные свойства материальных тел. Непосредственным же предметом анализа в философии природы служит система категорий, в которых отражены общие стороны действительности. Философские и естественнонаучные понятия должны быть четко разделены.

6. Человек как основной элемент бытия.

Бытие является философской категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения.

Будучи для человека чем-то внешним, навсегда предопределенным, бытие налагает определенные ограничения на его деятельность, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с тем бытие является источником и условием всех форм жизнедеятельности человека. Бытие – не только рамки, границы деятельности, но и объект творчества человека, постоянно изменяющего бытие; это сфера возможностей, которую человек в своей деятельности превращает в действительность.

В философии XX века проблемной точкой отсчета становится не мир, не природа, а человек, и философы начали решительно пересматривать внутрифилософские приоритеты прошлого. Они возражали тем представителям классической онтологии, которые отталкивались от самостоятельного бытия мира и уже от него двигались к пониманию человека, поставленного в зависимость от мира. Свой новый взгляд они противопоставляли классической "философии вещей", в которой человек чаще всего также рассматривался как вещь. Не менее категорическими были возражения против тех направлений классической философии, где на первый план выдвигались логика, гносеология, теория идей: господство "философии идей", утверждали сторонники "новой онтологии", превращает человека в своего рода познавательную машину. В противовес классическому онтологизму и гносеологизму философы новых течений считали необходимым действительно сделать человека центром философии. Ведь сам человек есть, существует, является бытием, притом бытием особым. Философы-классики рассматривали "бытие" как предельно широкое (человеческое) понятие о мире и в то же время считали бытие совершенно независимым от человека. Исключением было учение Канта. В нем философы XX века особенно высоко оценили ту идею, согласно которой мир мы видим исключительно сквозь призму человеческого сознания. Вещи мира, сам мир существуют всебе, совершенно независимо от сознания, но "в себе" они нам, людям, не явлены. Поскольку же мир, вещи и процессы мира являются людям, постольку результаты его осознания уже неотделимыот человека. Вещи мира, сам мир существуют в себе, совершенно независимо от сознания, но "в себе" они нам, людям, не явлены. Поскольку же мир, вещи и процессы мира являются людям, постольку результаты его осознания уже неотделимы от человека. К этим тезисам Канта присоединяются представители многих направлений. Однако в отличие от классиков, и даже от Канта, центром "антропологической философии" XX века является не учение о разуме, не гносеология и логика, а онтология. Центром же "новой онтологии" становится не некое изолированное сознание человека, а сознание, точнее, духовное (сознание и бессознательное), взятое в неразрывном единстве с человеческим бытием. Этот новый смысл и вкладывается в традиционное понятие Dasein (наличное бытие, здесь - бытие), которое становится базовой категорией экзистенциалистской онтологии.

Итак, путь феноменолога, экзистенциалиста, персоналиста - не путь от бытия вообще, не от мира как бытия к бытию человека, как это было в классической онтологии. Избирается обратный путь, от человеческого – к миру, как он видится человеку и "выстраивается" вокруг него. Такой подход представляется философам XX века предпочтительным не только с реалистической точки зрения (ведь по-другому, говорят они, человек и не осваивает мир), но и с точки зрения гуманистическая: в центр ставится человек, его активность, возможности свободы, открываемые самим его бытием.

Заключение

Итак, предположение, что такие специфические институты, как религия и ее организации перестают быть факторами национальной общественной жизни, утрачивает свои позиции в оказании воздействия на мировоззрение людей.

Анализ реальности наших дней показал ошибочность и поспешность выводов данного рода. Сегодня даже непрофессиональным взглядом можно заметить, что происходит заметная активизация религиозных учреждений, которые непосредственно стараются участвовать в решении целого ряда актуальных проблем современности. Это можно наблюдать в различных регионах, в странах с различным уровнем экономического развития, где распространены различные вероисповедания.

Суть обновленного подхода к вопросу о науке и разуме, их роли в современном мире можно кратко сформулировать следующим образом. С одной стороны, признается, что благодаря науке и технике в современном мире осуществляются коренные преобразования, религиозные философы занимаются проблемами естествознания, ушли от традиционного цензорского тона по отношению к науке.