Содержание

Введение

1. Возникновение христианства, основные этапы его развития

1.1 Доникейский период (I – начало IV в.)

1.2 Период Вселенских Соборов (IV – VIII вв.)

1.3 Период после Вселенских Соборов (IX – XI вв.)

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Христианство (от греч. Χριστός – помазанник Божий) – одна из трех наряду с буддизмом и исламом мировых религий.

Христианство распространено главным образом в странах Европы и Америки, в меньшей степени – в Африке, Азии и в других регионах.

Основным источником вероучения является Священное Писание – Библия и Священное Предание – догматы, выработанные на Соборах, сочинения Отцов Церкви. В основе культа (праздников, обрядов, таинств) – события земной жизни Иисуса Христа.

Иисус Христос (др.евр. jeshua – спасение и греч. Χριστός – помазанник) – основатель и центральный образ христианства, дающий название данной религии. Согласно христианской традиции, Иисус Христос является Богочеловеком, соединяющим в себе божественное и человеческое начала (вторая Ипостась Троицы, Бог Сын). Образ Иисуса Христа явился олицетворением мессианских чаяний иудейского народа, ожидавшего Божественного Мессию – спасителя, который установит справедливость на земле и воздаст нечестивцам «по делам их».¹

Трагическая судьба основателя христианства, Иисуса Христа, локализована в текстах, отражающих верования и чаяния его первых последователей в Палестине. В основе этих верований лежит совокупность мифов, с незапамятных времен связанных с библейским откровением, обращенным к маленькому народу Израиля: вестью о торжественном «союзе», или Ветхом Завете, заключенном между племенным божеством Яхве, хранителем судеб нации среди несчастий, которые угрожали независимости народа, и избранными приверженцами Бога.² В Священных Книгах Ветхого Завета изложены основные положения иудейской религии, история еврейского народа, в том числе там рассказывается и о сотворении человека, его грехопадении, а также об обещании Бога спасти человечество от власти зла, послав в мир Искупителя.¹ Ветхий Завет состоит из памятников древнееврейской литературы XII-II вв. до н.э., написанных на древнееврейском и отчасти арамейском языках. Он делится на три больших цикла: Тора, или Пятикнижие, приписывающееся пророку Моисею; Пророки — несколько древних хроник и собственно пророческие сочинения, принадлежащие или приписываемые проповедникам VIII-V вв. до н.э. — Исайе, Иеремии, Иезекиилю и 12 «малым пророкам», а также книга Даниила, датируемая II в. до н.э.; Писания, или Агиографы, — собрания текстов, относящихся к различным поэтическим и прозаическим жанрам (религиозная лирика, сборник афоризмов, назидательные повести, хроникальные тексты).²

Мессия Иисус, «помазанник» господен, столь долгожданный царь пророческой литературы и народной фантазии, представлялся основателем, глашатаем этого соглашения, настоящего двустороннего договора («ты будешь поклоняться мне, я буду твоим защитником»), и сегодня признаваемого действующим в христианском вероучении и в теологических разработках. Таким договором впоследствии стал «новый союз», Новый Завет.³ В книгах Нового Завета излагается история основания христианской церкви, а также начала ее вероучения. Всего в Новом завете 27 священных книг: четыре Евангелия, книга Деяний апостолов (от греч. «посланник»), семь соборных посланий, 14 посланий апостола Павла и Апокалипсис апостола Иоанна Богослова. Два Евангелия принадлежат апостолам из числа первых двенадцати спутников Христа — святым Матфею и Иоанну, два — спутникам и ученикам апостолов, святым Марку и Луке.⁴ В Евангелиях (от греч. «благая весть») изложены события земной жизни Иисуса Христа – рождение от Девы Марии, проповедь Царствия Божьего, страдания и смерть, а затем воскресение из мертвых.¹ Книга Деяний написана сподвижником апостола Павла — Лукою. Из семи соборных посланий пять принадлежат апостолам из двенадцати — Петру и Иоанну и два — Иакову и Иуде (позднейшим апостолам).²

Основные черты христианской религии:

1) Спиритуалистическое единобожие, углублённое учением о троичности Лиц в едином существе Божества;

2) понятие о Боге как абсолютно совершенном Духе, не только абсолютном Разуме и Всемогуществе, но и абсолютной Благости и Любви;

3) учение об абсолютной ценности человеческой личности как бессмертного, духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию, и учение о равенстве всех людей в их отношениях к Богу;

4) учение об идеальном назначении человека, заключающемся в бесконечном, всестороннем, духовном усовершенствовании;

5) учение о полном господстве духовного начала над материей;

6) учение о воскресении плоти и о блаженстве воскресшей плоти праведников вместе с их душами в просветлённом, вечном, материальном мире;

7) учение о Богочеловеке, о воистину воплотившемся и вочеловечившемся для спасения людей от греха, проклятия и смерти Предвечном Сыне Божием, отождествляемом христианской церковью с её Основателем, Иисусом Христом

Кроме этих черт, христианской религии свойственны:

1) существенная метафизичность её содержания;

2) для католических церквей Востока и Запада — учение о непогрешимости церкви в вопросах догмата в силу действующего в ней во все времена Духа Святого.¹

1. Возникновение христианства, основные этапы его развития

1.1 Доникейский период (I – начало IV в.)

Христианство возникло в I в. н.э. в Палестине, находящейся тогда в составе Римской империи. Палестинские евреи, пережившие вавилонское, персидское и македонское владычество, правление иноземных династий Птолемеев и Селеквидов (IV-II вв. до н.э.), добиваются политической независимости. С середины II в. до н.э. независимой Иудеей правили цари – первосвященники из рода Хасмонеев, проводившие политику расширения территории страны и стремившиеся иудаизировать население.¹

В 63 г. до н.э. римский полководец Помпей, только что захвативший Сирию, воспользовался внутренней борьбой в Иудее и ввел туда римские войска. Иудея вошла в состав Римского государства, она была присоединена к провинции Сирии, но сохранила некоторое самоуправление. В конце I в. до н.э. правителем Иудеи был царь Ирод, вызвавший своей жестокостью всеобщую ненависть. По христианской легенде, Ирод приказал перебить всех младенцев мужского пола, узнав, что в Вифлееме родился ребенок, которому суждено стать царем иудейским. Узнав об этих казнях, римский император Август сказал, что лучше быть «свиньей Ирода, чем его сыном». И, тем не менее, Август покровительствовал Ироду. Ирод подчинялся Риму во всех действиях, касающихся внешних сношений, все жители иудеи должны были приносить присягу на верность не только ему, но и императору Августу. Ирод обложил население огромными налогами, конфисковал землю у своих противников и раздал ее своим родственникам и приближенным.

Важным аспектом политики Ирода было строительство городов. В архитектуре жилых домов использовались непосредственно римские образцы. Появлялись многоквартирные дома в несколько этажей (инсулы). Чужеземное влияние проникло в города и в повседневную жизнь: в одежде появились греко-римские элементы.

В Палестине циркулировали римские серебряные денарии, которыми и уплачивалась подать Риму. Население Палестины говорило на разных языках: большинство – на арамейском, одном из семитских языков, который к этому времени стал основным языком областей Передней Азии, вытеснив из разговорной речи более древние языки (в т.ч. и древнееврейский); широко распространен был греческий, особенно в городах, находившихся за рекой Иордан.

Наряду с греко-римским влиянием в Палестине можно проследить и влияние соседних восточных областей, прежде всего Египта.

В то же время среди греков и римлян, живущих в Палестине, проявлялся интерес к иудейским обычаям и верованиям. Так, согласно преданию, в г.Капернауме по инициативе римского центуриона (младшего командира) была выстроена синагога. Иудаизм проник за пределы Палестины.

В Палестине происходили те же события, что и в других областях Римской державы. И эти процессы обостряли имущественное и социальное расслоение. Богатые становились еще богаче, а бедные – еще беднее. Жизнь в городах, которые пользовались самоуправлением и были центрами ремесла и торговли, резко отличалась от жизни в маленьких городках и сельской местности. Многие жители Палестины враждебно относились к городам, имевшим самоуправление. Во время волнений были случаи нападения на эти города. Но и среди основного населения Палестины не было единства: иудеи презирали жителей области Галилея; галилеян считали склонными к мятежам, не слишком нравственными людьми, недостаточно образованными и недостаточно сведущими в вопросах веры.

Имущественные, социальные, этнические и религиозные противоречия дестабилизировали обстановку в стране. Недовольство проримской позицией Ирода переплеталось с недовольством его культурными новшествами: ведь основанные им города становились средоточением язычества.

Умер Ирод в 4 г. до н.э.; его смерть вызвала новые волнения, жестоко подавленные римлянами.

В 6 г. н.э. Иудея и Самария были превращены в императорскую провинцию, т.е. провинцию, которая управлялась наместниками, непосредственно назначавшимися императором. Правда, кое-какие права были оставлены у жречества иерусалимского храма и синедриона – совета, куда входили жрецы и представители светской знати.

Окраинные области Палестины римляне оставили в управлении сыновей Ирода, которые стали вассалами Рима.

Положение в стране оставалось напряженным в течение всего I в. Римские власти далеко не всегда считались с местными обычаями. Антиримские настроения в Иудее были очень сильны, но внутри палестинского общества не было единства: существовали самые разные группировки и течения, спорившие друг с другом по политическим (отношение к римлянам) и вероучительным вопросам. К общественной верхушке принадлежали так называемые саддукеи; они требовали строгого соблюдения установлений, записанных в священной книге иудеев – Библии, не признавали никаких устных учений и дополнений. При этом саддукеи воспринимали греко-римскую культуру и в известной степени поддерживали римлян. Значительным влиянием в иудейском обществе обладали фарисеи – религиозное течение, представители которого выступали за чистоту иудаизма, против контактов с чужеземцами, против участия в каких бы то ни было празднествах язычников. Среди фарисеев тоже не было единства. Некоторые фарисеи выступали за скрупулезное соблюдение всех внешних норм поведения, за что и заслужили упреки в лицемерии и ханжестве. Социальный состав фарисеев был неоднородным, в основном это были средние слои по достатку и занятиям (торговцы, ремесленники, учителя в синагогах).

В конце I в. до н.э. – начале I в. н.э. сложилось крайне радикальное движение зелотов и сикариев (кинжальщиков), которые выступали за непримиримую борьбу с Римом и со своей собственной знатью. Зилоты и сикарии были теми группировками, которые приняли наиболее активное участие в I Иудейской войне – мощном антиримском восстании 66-70-х гг. Они в основном состояли из представителей низов населения и деклассированных элементов; во время Иудейской войны к ним присоединились и рабы.

Кроме перечисленных групп в Палестине I в. н.э. было большое количество бродячих проповедников, возвещавших скорый приход спасителя, мессии – помазанника божия, который освободит народ и станет истинным «царем иудейским». Бедняки готовы были верить любому призыву, лишь бы он обещал освобождение. Один проповедник сменялся другим.

Среди религиозных течений, групп, сект была одна, учения и организация которой имеют непосредственное отношение к истокам христианства. Это ессеи, к которым принадлежали члены религиозной общины (их рукописи, а затем и поселения были обнаружены в районе Мертвого моря после второй мировой войны). Община эта обычно называется в научной литературе кумранской (по имени местности Вади-Кумран, где впервые случайно арабскими пастухами были найдены спрятанные в пещере рукописи). Члены этой общины, существовавшей во II в. до н.э. – I в. н.э., удалились в пещеру и создали замкнутую религиозную организацию. Они исповедовали иудаизм, но считали, что жречество осквернило Иерусалимский храм нечестием, исказило божественное учение. Именно кумраниты порвали отношения с храмом и стали называть себя «Новым союзом» (или «Новым Заветом»), поскольку старый союз с богом, старый завет, был, по мнению кумранитов, нарушен сторонниками ортодоксального иудаизма. Люди, недовольные своей жизнью, не видящие выхода, шли к кумранитам.

Между христианством и ессейским учением были весьма существенные различия, самыми главными из которых явились вера христиан в уже совершившийся приход мессии – Иисуса, отсутствие замкнутости первых христианских общин, стремление к широкой проповеди. Кумранское учение сыграло своего рода «посредническую роль» между ортодоксальным иудаизмом и христианством.

Вся социальная и религиозная ситуация в Палестине способствовала появлению в начале I в. н.э. еще одной (первоначально очень незначительной) религиозной группы в рамках господствующей иудейской религии. Одним из проповедников, сыгравших свою роль в становлении этой группы, был Иоанн Креститель. Иоанн говорил о скором приходе мессии, который уничтожит все зло на земле. Саддукеев и фарисеев он называл «порождением ехидны». Иоанн призывал народ в ожидании прихода мессии покаяться и очиститься от всех грехов. Выражением такого очищения служило «крещение» - омовение в водах реки Иордан. Омовению должно было предшествовать очищение внутреннее – отказ от грехов и покаяние в них. Такое же восприятие ритуальных омовений было свойственно и кумранитам. Но в отличие от них, Иоанн Креститель верил в скорый приход мессии и призывал народ очиститься единожды перед его приходом и судом над миром зла. Иоанн Креститель явился своего рода посредником между кумранским учением, которое было доступно только избранным, и теми проповедями, которые были адресованы более широким массам и из которых выросло затем христианство.

Иоанн не был одинок, вокруг него существовала группа учеников, которые вслед за своим учителем и ессеями проповедовали аскетизм. Одним из принявших крещение от Иоанна в водах Иордана был Иошуа (Иисус в греческом произношении) из Галилеи, который, однако, не примкнул к его ученикам, а начал самостоятельную проповедь после сорокадневного поста в пустыне. Эта проповедь содержала призывы к духовному очищению в ожидании скорого конца мира и установления «царства божьего» на земле. Идеи эти были широко распространены в народных массах Палестины на рубеже нашей эры: они были одной из основ кумранского учения, они вдохновляли Иоанна Крестителя. Поучения Иисуса адресовались социальным низам. В отличие от ессеев, с которыми он имел много общего, он не стремился к созданию строгой организации. Его ученики почитали его как мессию, что, по-видимому, и явилось главным основанием для его осуждения как синедрионом, так и римлянами, поскольку в глазах иудеев мессия должен был стать царем Израиля.

После распятия Иисуса только вера в воскресение учителя могла поддержать его растерявшихся учеников. Вера в воскресение, как и вера в скорое второе пришествие Иисуса, которое должно ознаменоваться судом над всеми грешниками и вознаграждением праведников, стала основой для последующей христианской проповеди.¹

Подлинное становление христианского вероучения связано с деятельностью апостола Павла (казнен в Риме в 65 г.), который с величайшей энергией и поистине героическим энтузиазмом взялся за проповедование новой веры и создание церкви. Трудами Павла были организованы многочисленные христианские общины в восточных провинциях империи.²

Палестинские христиане, вслед за кумранитами, называли себя нищими. Во время иудейского восстания против римлян в конце I в. они переселились за Иордан. Поначалу палестинские христиане примкнули к антиримскому восстанию, вспыхнувшем в Палестине в 132 г. Но когда вождь этого восстания Юар-Кохба провозгласил себя мессией, они отказались признать его и отошли от восстания. Широкого распространения христианство на территории Палестины не получило: слишком сильно было там влияние ортодоксального иудаизма, слишком много было групп и сект, соперничавших друг с другом.

Часть учеников Иисуса и ученики его учеников после гибели их учителя в Иерусалиме вернулись к границам Сирии, а затем начали проповедовать в самой Сирии – Дамаске и Антиохи. В Антиохи родилось и само название «христиане». В начале второй половины I в. христиане появляются в городах Малой Азии. Оттуда же христианские проповедники отправлялись и в другие области. Довольно рано христианство появилось в Египте, где было много иудеев (особенно в Александрии). На Западе христианство распространялось медленнее. Исключение составляла только столица империи.

После поражения антиримского восстания в Иудее среди пленных и проданных в рабство жителей Палестины оказались и христиане, которые начали свою проповедь в тех городах и областях, куда их забросила судьба.

Формировались первые христианские общины, складывались их учение и организация в восточных провинциях, прежде всего в Сирии и Малой Азии.

Проповедники нового религиозного учения, пришедшие из Палестины, первоначально обращались к иудеям, живущих в городах восточных провинций, т.е. к иудеям диаспоры (рассеяния).

Переселившиеся иудеи стремились сохранить свою веру, они образовывали землячества с некоторым внутренним самоуправлением, строили синагоги. Но постоянное общение с населением тех мест, в которых они жили, не могло не наложить отпечатка на их мировоззрение и психологию. Кроме иудеев в их молитвенных собраниях в синагогах городов восточных провинций Римской империи принимали участие и местные жители, заинтересовавшиеся иудейской религией.

Количественный состав первых христианских групп был непостоянным. Кроме основного ядра фанатично преданных новым идеям людей в них входили люди, которые только сочувствовали христианам. Были и такие, которые сначала увлекались проповедью христианства, затем отходили от него. Социальный состав христиан не был однородным, хотя выходцы из социальных низов преобладали. Однако с конца I – начала II в. приток к христианам людей из средних и даже высших слоев общества постепенно увеличивается.¹

Участие в христианском движении знати и образованных людей сказалось на изменении характера христианства. Радикализм и проповедь неприятия существующих порядков постепенно исчезают, уступая место проповеди непротивления. Со временем появляется клир, или духовенство: епископы, диаконы, пресвитеры, митрополиты и др. Эти церковнослужители, в начале избиравшиеся на определенный срок, в дальнейшем стали избираться пожизненно. Организация нарождавшейся церкви все больше тяготела к централизации, римская община постепенно возвышается над прочими общинами западной части империи. Христианские общины все больше отходят от прежних демократических тенденций, явственно проявляется стремление клира к союзу с императорской властью. С другой стороны, мировая империя нуждалась в мировой религии, понятной всем народам империи. Попытки сделать таковой национальную римскую религию успеха не имели.²

Первое время римские власти не делали различия между христианами и иудеями, которым разрешалось не приносить жертвы языческим богам. Для всех других религиозных союзов отказ кадить фимиам перед образом императора считался государственной изменой. Но вскоре христиан стали подозревать в принадлежности к тайному обществу, которое, прикрываясь религиозными обрядами, готовило заговор против существующего порядка. Постепенно христиан стали воспринимать и как человеконенавистников, приписывая им самые ужасные преступления. Начались массовые гонения, длившиеся, с перерывами, два с половиной столетия.

Первым жестоким гонителем христиан стал император Нерон (правил в 54-68 гг.). Ночью 18 июня 64 г. в Риме вспыхнул сильный пожар, продолжавшийся 6 дней и 7 ночей. Нерон возложил вину за трагедию на христиан, значительное число которых проживало в уцелевших от огня районах. Страшные подробности обрушившихся на последователей Христа репрессий описал римский историк Тацит: «Итак, сначала были схвачены те, кто открыто признавал себя принадлежащим к этой секте, а затем по их указаниям и великое множество прочих… их умерщвление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах, или обреченных на смерть в огне поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. …И хотя на христианах лежала вина, они заслуживали самой суровой кары, все же эти жестокости пробуждали сострадание к ним, ибо казалось, что их истребляют не в видах общественной пользы, а вследствие кровожадности одного Нерона».

От первых веков христианства сохранились письменные свидетельства о подвигах мучеников за Христа – мартирологи («деяния мучеников»). Из них мы можем узнать имена жертв преследователей, обстоятельства их осуждения и казни. В христианских общинах день смерти мученика стал отмечаться как день его рождения в новой, вечной жизни. Впоследствии над гробницами мучеников стали воздвигать храмы.

Помимо преследования христианства народом и властями, оно стало объектом внимания и критики со стороны языческой философии. Защиту Церкви от ложных обвинений взяли на себя апологеты: святой мученик Иустин Философ, Климент Александрийский, Ориген и Тертуллиан. Они же стали основателями христианского богословия.

Последние, и самые тяжелые, гонения на христиан произошли в начале IV в. Император Диоклетиан (правил в 284-304 гг.) издал против них один за другим четыре эдикта (указа). Преследованиям подлежали все без исключения духовные лица, к которым относили даже привратников в церквах и помощников в церковных больницах. Пострадали десятки тысяч верующих. В Малой Азии был сожжен целый город с христианским населением. И в этот исторический момент, после отречения Диоклетиана, появился новый император, обратившийся к христианской вере и совершивший глубокий переворот в жизни церкви. Он вошел в историю под именем Константина Великого.¹

1.2 Период Вселенских Соборов (IV – VIII вв.)

При Константине Великом и его преемниках христианство быстро становится государственной религией. Этот процесс имеет ряд особенностей. Обращение огромных масс вчерашних язычников резко понижает уровень Церкви, способствует возникновению массовых еретических движений. Вмешиваясь в дела Церкви, императоры часто становятся покровителями и даже инициаторами ересей. Аскетически настроенные христиане скрываются от этих смут в пустынях. Именно в IV в. быстро расцветает монашество, и появляются первые монастыри. Процесс преодоления ересей происходит через формирование и раскрытие догматов на семи Вселенских Соборах.²

В 312 г. император Константин Великий издает Миланский эдикт о веротерпимости по отношению к христианской религии. В 325 г. он же обеспечивает свободу христианства во всей Римской империи и равноправие с иными религиями страны.³

Обращение равноапостольного Константина Великого открыло совершенно новую эпоху в истории христианства: из религии гонимой оно вскоре стало официальным вероисповеданием Римской империи и ее преемницы – Византии. Мощная поддержка государства, привилегированное положение в обществе дали Церкви, как организации, небывалую власть и влияние. Реальность стало немыслимое ранее явление – христианская империя. Императоры строили для Церкви храмы и жертвовали ей земельные угодья, платили жалованье церковнослужителям и освобождали высшее духовенство от налогов и государственных повинностей. Вскоре Церковь смогла сосредоточить в своих руках огромные материальные богатства, значительную часть их расходуя на благотворительность. Например, в начале V в. только в г.Антиохии (Сирия) ежедневно на церковные средства получали питание несколько тысяч бедняков, их бесплатно обеспечивали одеждой. У церкви появилась возможность устраивать и содержать больницы, приюты для детей и престарелых. Значительно возрос авторитет епископов и священников.

В то же время фактическое слияние Церкви и государства таило в себе серьезную опасность. Светская власть, в лице императоров, часто грубо вмешивалась в церковную жизнь, стремясь подчинить ее собственным религиозным взглядам и политическим интересам. И все же юридически Церковь никогда не была подчинена государству. Как идеал воспринималась теория о тесном взаимодействии гражданской и церковной власти без подчинения одной из них другой. Такая модель получила название симфонии. Однако в истории Византии принцип симфонии слишком часто уступал место диктату воли императора.

Возникали и другие проблемы. После прекращения гонений в Церковь пришло большое число вчерашних язычников. Многие из них не ставили себе целью глубокое постижение христианских истин, а скорее следовали моде, ведь принадлежность к Церкви давала немало привилегий. Снижался общий духовный и нравственный уровень верующих. Появилась опасность обмирщения Церкви, смешения в ней светского и духовного. Все большее число христиан уходили из городов и селений в пустыни, выбирая для себя путь иночества – иной жизни, отличной от бытия всего общества. Христианское иночество зародилось в III в. в горах и пустынях Египта. Основателем монашества принято считать преподобного Антония.

Огромную роль в истории христианства сыграли Вселенские Соборы – собрания епископов, включавшие представителей всей Церкви. В ходе работы Соборов формулировались приемлемые для всех христиан определения веры, утверждались дисциплинарные нормы и богослужебные правила, обсуждались богословские концепции.

В христианской империи особая роль в Церкви признавалась за императором. Его власть считалась установленной Богом, а самому императору приписывалось своего рода священническое достоинство в том смысле, что он был ответственен за сохранение единства и внешнего порядка в Церкви. Поэтому именно императоры организовали Вселенские Соборы, утверждали, а зачастую и предопределяли соборные решения. Такое вмешательство становилось неизбежным в тех случаях, когда епископы не могли прийти к единому мнению. Имели место и злоупотребления властью. История христианства знает немало лжесоборов, созванных по воле императора, решения которых в конечном итоге были отвергнуты Церковью.

Богословские споры и разногласия возникали среди христиан еще в годы гонений. Тех, кто защищал ложные учения и противопоставлял себя Церкви, называли еретиками, т.е. впавшими в ересь (от греч. «выбор, отделение»). Теперь покровительство христианской религии со стороны государства давало возможность спорящим сторонам обращаться за помощью к императорской власти, которая была заинтересована в церковном единстве.¹

Первый Вселенский Собор был созван по поводу лжеучения Ария, который утверждал, что Сын Божий есть только первое и совершеннейшее творение Божие, но не Бог, и не безначален, но сотворен во времени, и если называется Богом, то не по существу, а только потому, что Он выше всех тварей по своим совершенствам. По приглашению императора Константина 318 епископов собрались в городе Нике. 20 мая 325 года был торжественно открыт Собор в одной из зал императорского дворца. После многих совещаний лжеучение Ария было отвергнуто, и утвержден был догмат единосущия Сына Божия с Богом Отцом, а чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и вразумительно изложено в Символе. Это изложение почти без изменений вошло в первые семь членов ныне употребляемого у нас Символа веры.

После первого Вселенского Собора не окончились арианские смуты. Императоры Констанций и Валент, горячие приверженцы арианства, употребляли все усилия, чтобы сделать его господствующим в империи. Многие из православных потерпели изгнание и мученическую смерть. Между тем арианство успело разделиться на несколько сект, и между прочими выделилась из него ересь Македония.

Македоний отрицал божественную природу Святого Духа и называл Его тварью или силой, но эту силу признавал равно подчиненный как Отцу, так и Сыну. Император Феодосий I созвал второй Вселенский Собор в Константинополе в 381 году. Отцы Собора единогласно осудили все отрасли арианства и лжеучение Македония и утвердили догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святога с Богом Отцом и Богом Сыном. На Константинопольском Соборе Никейский Символ был несколько дополнен, в особенности в 8 члене, в котором ясными и определенными чертами изложено учение о Святом Духе. Кроме этого, к Символу были присоединены еще четыре члена: о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и о загробной жизни. Таким образом, составился Никео-Цареградский Символ веры, который и служит руководством для Церкви на все времена.

Третий Вселенский Собор был созван в 431 году императором Феодосием Младшим в Эфесе по поводу лжеучения Нестория, который учил, что Пресвятая Дева Мария родила человека Христа, с Которым Бог был соединен только нравственно, обитал в Нем, как в храме, подобно тому, как прежде обитал в Моисее и других пророках. Поэтому и Самого Господа Иисуса Христа Несторий называет богоносцем, а не Богочеловеком, Пресвятую Деву Христородицей, а не Богородицей. Собор отверг ересь Нестория и определил исповедовать, что Господь Иисус христос есть совершенный Бог и Человек. Поэтому Пресвятую Мария Деву, хотя Она родила Его по человечеству, признал достойным и праведным именовать Богородицей.

Одним из горячих противников Нестория был Евтихий, архимандрит в Константинополе. Опровергая его, Евтихий увлекся в противоположную крайность и начал учить, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было поглощено божеством, и потому в Нем следует признавать только одно божеское естество. Это лжеучение, известное под именем монофизитства, приняло более широкое распространение, чем несторианство. В Александрии в это время патриархом был Диоскор, не имевший такого глубокого богословского образования, каким отличался предшественник его святой Кирилл. Он принял под защиту лжеучение Евтихия и даже склонил в пользу его императора Феодосия. Тогда на защиту истинного учения восстали Флавиан, патриарх Константинопольский, и папа Римский Лев Великий.

Император Маркиан, по убеждению папы Льва Великого, созвал в 451 году в Халдиконе четвертый вселенский Собор, который осудил Евтихия и его единомышленников и определил истинное учение Церкви, а именно, что Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный Человек. Кроме того, Собор составил 30 правил, относящихся к церковному благочинию; окончательно определил права и указал округи пяти первенствующих епископов (патриархов).

После Халкидонского Собора не прекратились волнения в Церкви. Главным предметом споров были сочинения трех учителей Сирийской церкви: Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского. Среди этих церковных волнений взошел на престол знаменитый император Юстиниан I. Испытав некоторые частные меры к умирению Церкви, оказавшиеся безуспешными, он в 553 году решил созвать в Константинополе пятый Вселенский Собор. Отцы Собора осудили Феодора Мопсуетского.

И после пятого Вселенского Собора продолжались монофизитские споры и производили бедственные разделения в империи. Император Константин Погонат решил созвать для умиротворения Церкви шестой Вселенский Собор в 680 году в Константинополе. На этом Соборе было осуждено учение монофелитов и определено признавать в Иисусе Христе два естества – Божеское и человеческое.

По истечении 11 лет Собор вновь открыл заседания в царских палатах для решения вопросов, относящихся к церковному благочинию. В этом отношении он как бы дополнил пятый и шестой Вселенские Соборы, почему и называется пято-шестым. Собор принял в руководство для Церкви 85 правил апостольских, правила шести Вселенских, семи поместных Соборов и некоторых святых Отцов. Впоследствии эти правила были дополнены правилами седьмого Вселенского Собора и еще двух поместных. Эти правила лежат в основании церковного управления.

Седьмой Вселенский Собор был в 787 году в городе Нике по поводу ереси иконоборцев. Иконоборческая ересь возникла за 60 лет до Собора, при императоре Льве Исавре, который был противником почитания икон. Гонение Льва на святые иконы продолжали его сын Константин Копроним и внук Лев Козар. Супруга Льва Козара Ирина, ревностная почитательница икон, прекратила гонение и для умиротворения Церкви созвала Вселенский Собор, но котором была отвергнута иконоборческая ересь и определено поставлять в церквах вместе с изображением Честного и Животворящего Креста и святые иконы и воздавать им почитательное поклонение.

После седьмого Собора иконоборчество снова возникло и около 25 лет волновало Церковь. Почитание икон окончательно было восстановлено и утверждено на поместном Константинопольском Соборе в 842 году при императрице Феодоре. На этом Соборе, в благодарность Господу Богу, даровавшему Церкви победу над иконоборцами и прочими еретиками, установлен праздник Православия, который совершается в Православной церкви в первое воскресение Великого поста.¹

Вслед за обращением в христианство Римской империи в начале IV в. за ней последовали другие европейские государства. Франкское королевство приняло христианство в конце V в., государство вестготов на Пиренейском полуострове и бургундов – в начале VI в., английские королевства – в начале VII в.

1.3 Период после Вселенских Соборов (IX—XI вв.)

В начале VIII века во всём христианском мире произошли крупные изменения, связанные с экспансией ислама. В 711 г. арабы переплавились через Гибралтарский пролив, быстро захватили Испанию и двинулись вглубь современной Франции.¹

В начале IX в. христианство приняла Дания, в 60-е гг. IX в. – Чехия и Болгария, на исходе X в. – Польша, на рубеже X-XI вв. – Венгрия, Норвегия, Ирландия, в первой половине XI в. – Швеция.

Христианизация ускорялась влиянием мощных христианских центров – прежде всего Римской империи, а позднее – папского Рима и Византийской империи. Народы, которые создавали варварские королевства на обширных землях Западной Римской империи, а впоследствии сокрушили ее, во многом восприняли римское цивилизационное наследство, в т.ч. и христианскую веру (франки, вестготы, лангобарды и др.). Церковная организация, принцип деления Европы на епископства выступили мощной централизаторской опорой новых варварских королевств. Церковь содействовала королевской власти, придавая ей сакральный, т.е. священный характер. В лице христианства новые государства получали мощную культурную и духовную поддержку.

Более медленными были темпы утверждения христианства в тех странах, где слабее ощущалось влияние Римской империи, Римской Церкви и где уровень общего развития был ниже. Это относилось к Британским островам, Скандинавии, Восточной Европе, где сильная центральная власть сложилась до принятия христианства.

Принятие христианства в той или иной стране наступало не сразу. Зачастую оно занимало длительный период. 100 лет потребовалось для победы христианства в Польше. Вскоре после введения христианства в Болгарии там произошло языческое восстание. В Швеции после принятия христианства король вынужден был пойти на компромисс с языческими кругами. Серьезный отпор распространившееся христианство получило в Норвегии. Обращение в христианство европейских стран и народов шло различными путями. В Венгрии, Польше, Швеции, Дании, где сильны были позиции язычества, поначалу крестились лишь сами короли, потом постепенно происходило крещение знати, а затем и всего населения. Там, где предпосылки к христианизации были сильнее, монарх сразу же крестился с дружиной. Именно так произошло в государстве франков при Хлодвиге. В Болгарии, находившейся под давним и сильным влиянием христианской Византии, в новую религию была сразу обращена вся страна.

Русь вместе с рядом стран и народов Восточной и Южной Европы, а также Северного Кавказа и Передней Азии оказались под влиянием Византийской империи. Оно стало сказываться значительно позднее по сравнению с Западом, по мере формирования и укрепления самой Византийской империи и ее Церкви. Поэтому возникновение централизованного государства в этих регионах часто предшествовало их христианизации. Так было и на Руси.

Начало проникновения христианства в земли восточных славян восходит к начальным векам новой эры. В Северном Причерноморье новую веру проповедовал один из христианских апостолов – святой Андрей Первозванный. Более широкое проникновение христианства на Русь произошло в 60-х гг. IX в., после того, как русская рать под предводительством князей Аскольда и Дира совершила поход на Константинополь. В результате русские вожди заключили с Византийской империей мир, одним из условий которого стало принятие Русью христианства. Русь получала своеобразное «дипломатическое признание», доступ на греческие рынки, а Византия замиряла опасного соседа, направляла его в русло своего религиозного и политического влияния. Это был компромисс, выгодный обеим сторонам.

В Киеве появился присланный из Византии митрополит. Русская епархия пополнила список других новообращенных византийских епархий. К этому времени Русь, где появилось два крупных государственных объединения с центрами в Киеве и Новгороде, вошла в тесные политические и торговые контакты со странами Европы и Передней Азии. Благодаря этому на Руси появлялось все больше христиан, в основном купцов из Византии, Франкской империи, Болгарии, Сербии и других стран, где христианство давно и прочно вошло в жизнь народов. Многие вчерашние язычники нередко возвращались на Русь уже новообращенными христианами и распространяли новую веру у себя на родине. Особенно интенсивно этот процесс шел в высших слоях древнерусского общества – среди князей, бояр, дружинников, купечества. Крещение в 60-х гг. IX в. русских князей Аскольда и Дира придало ему дополнительный стимул. Однако христианство продержалось в Киеве не более 20 лет. В 882 г. пришедший из Новгорода князь Олег захватил Киев, утвердил там новую династию и восстановил главенство языческих волхвов. Войско Олега в основном состояло из язычников: отрядов новгородских словен, кривичей, подвластных восточным славянам угро-финских племен, а также варягов. Таким образом, языческий Север победил христианизирующийся Юг.

Однако уничтожить новую веру было не так-то просто. Хотя видимые следы христианства были уничтожены, оно сохранилось в душах многих людей. В первой половине X в. в Киеве уже существовала большая христианская община, был построен христианский храм Святого Ильи. Среди приверженцев христианского вероучения было немало знатных руссов. Христиане вместе с язычниками давали присягу в соблюдении договора, заключенного в 944 г. князем Игорем с Византией. Это означало, что язычество и христианство имели в это время на Руси равные права.

Следующим этапом на пути христианизации Руси стало крещение в 957 г. главы государства Русь княгини Ольги, вступившей на киевский престол после гибели своего мужа – великого киевского князя Игоря. Правительница жесткой рукой восстановила единство страны, провела реформу управления государством, подтвердила дружеские отношения с Византией, посетив Константинополь. Там в храме Святой Софии она и приняла крещение.¹

Статус государственной религии христианство приобрело после массового крещения восточных славян, проведенным в 988-989 годах князем Владимиром Святославичем. С этого времени распространение христианства приобретает характер государственной акции, активно формируется церковная организация, как составная часть государства. Становление христианства как единой государственной идеологии способствовало сплочению территории и укреплению Древнерусского государства. Единство религии способствовало вхождению Древнерусское государства в мировое христианское общество, сблизило Русь с Византией. Русская церковь была частью Константинопольской патриархии, и Византия долгое время оказывала влияние на Русь. Принятие христианства привело к изменениям в культуре древнерусского общества и ее обогащению. Из Византии на Русь пришли живопись, архитектура, письменность и письменная литература. В то же время преследованиям подверглись языческое, народное в своей основе искусство: декоративное, музыкальное, хореографическое. Введение христианства, встречало сопротивление народных масс, в XI в. волнения низов нередко приобретали форму движений против новой религии в защиту язычества.

К 1054 году было официально провозглашено разделение Церквей православной (с центром в Константинополе) и католической (с центром в Риме). За ним стоял конфликт византийской идеологии священной державы и латинской идеологии универсального папства, осложненный доктринальными и обрядовыми расхождениями.²

Заключение

В процессе своего развития христианство распалось на три крупные ветви:

1. Католицизм (греч.καθολικός – всеобщий, вселенский). Разделение христианской церкви на католическую и православную произошло в 1054-1204 гг.; в XVI в. в ходе Реформации от католицизма откололся протестантизм. Организация католической церкви отличается строгой централизацией, иерархическим характером; центр — папство, глава — римский папа, резиденция которого — Ватикан. Источники вероучения — Священное Писание и Священное Предание. Особенности католицизма (по сравнению, в первую очередь, с православием): добавление к «символу веры» (в догмат Троицы) филиокве; наличие догматов о непорочном зачатии девы Марии и ее телесном вознесении, о непогрешимости папы; резкое разграничение между клиром и мирянами; целибат.

Католическое вероисповедание широко распространено среди населения Испании, Португалии, Италии, Бельгии, Франции, Австрии, Латинской Америки, Польши, Словакии, Венгрии, Хорватии, Литвы, Восточной Латвии. На территории СНГ последователи католицизма проживают в основном в западных областях Украины и Белоруссии. Имеются католические приходы и в России. Около 950 млн. приверженцев.

2. Протестантизм (от лат. protestans, род.п. protestantis — публично доказывающий), одно из основных направлений в христианстве. Откололся от католицизма в ходе Реформации XVI в. Объединяет множество самостоятельных течений, церквей и сект (лютеранство, кальвинизм, англиканская церковь, методисты, баптисты, адвентисты и др.). Для протестантизма характерны отсутствие принципиального противопоставления духовенства мирянам, отказ от сложной церковной иерархии, упрощенный культ, отсутствие монашества, целибата; в протестантизме нет культа Богородицы, святых, ангелов, икон, число таинств сведено к двум (крещению и причащению). Основной источник вероучения — Священное писание.

Протестантизм распространен главным образом в США, Великобритании, Германии, Скандинавских странах и Финляндии, Нидерландах, Швейцарии, Австралии, Канаде, Латвии, Эстонии. Общее число приверженцев протестантизма около 400 млн. человек (в том числе 100 млн. пятидесятников, 70 млн. методистов, 70 млн. баптистов, 64 млн. лютеран, около 75 млн. пресвитериан и близких к ним течений).

3. Православие (устоявшийся вариант перевода греч. όρθοδόξια от греч. όρθός – прямой, правильный и δόξα – мнение) – одно из основных и старейших направлений в христианстве. Возникло с разделением в 395 г. Римской империи на Западную и Восточную. Богословские основы определились в Византии в IX-XI вв. Окончательно сложилось как самостоятельная церковь в 1054 г. с началом разделения христианской церкви на католическую и православную. Постепенно разделилось на нескольких автокефальных церквей, на Руси – с конца X в., с 1448 г. – Русская православная церковь.¹

Основу вероисповедания составляет священное Писание (Библия) и Священное Предание. Важнейшими постулатами православной веры являются догматы: тринитарные (догмат единосущия, личного бытия ипостасей Св.Троицы); христологические (касающиеся личности Иисуса Христа); мариологические (определяющие статус Божией Матери); хамартиологические (содержащие учение о грехе); сотериологические и эсхатологические (содержащие учение о спасении, Страшном суде и конце света); экклесиологические (раскрывающие учение о церкви) и проч.

Православие распространено преимущественно в странах Ближнего Востока, Восточной Европы и на Балканах. Православные и приверженцы Древневосточных церквей («нехалкидонские» церкви и несториане) составляют около 240 млн. человек, англикане — около 70 млн., последователи Армянской Апостольской церкви — 10 млн. В Российской Федерации православные составляют большую часть верующих.¹

Список использованной литературы

1. http:// www.km.ru / Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия, 2008.

2. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE»

Категории: Религии мира | Христианство

3. Донини А. У истоков христианства (от зарождения до Юстиниана): Пер. с итал. – М.: Политиздат, 1989. – 365 с.: ил. – (Б-ка атеист. лит.).

4. История христианства. Духовные традиции и культура: Учебное пособие для учащихся 10-11 классов общеобразовательных учреждений / Под ред. А.Н. Сахарова. – М.: ООО «ТИД «Русское слово – РС», 2008. – 232 с.

5. Протоиерий Смирнов П. История христианской православной церкви. – М.: Крутицкое Патриаршее Подворье, 2000

6. Свенцицкая И.С. Раннее христианство: страницы истории. – М.: Политиздат, 1987. – 336 с. – (Б-ка атеист. лит.).

7. Элбакян Е.С. Религиоведение: словарь. – М.: Академический Проект, 2007. – 637 с. – (Gaudeamus).