Оглавление

1. Принятие ислама с Х века

2. Создание мусульманского общества

3. Руководство мусульманским обществом с 80-х годов

4. Главные мусульманские праздники

Используемая литература

1. Принятие ислама с Х века

В далеком 922 году в столицу Булгарского ханства прибыло посольство багдадского халифа во главе с Ибн Фадланом. Именно этот год считается годом принятия ислама булгарами. Тогда Западная Башкирия входила в состав Булгарского ханства, поэтому распространение ислама в Булгарии привело к его распространению и в Башкирии.

До этого башкиры были язычниками и поклонялись различным силам природы. Булгарские проповедники годами жили среди башкир, распространяя мусульманскую религию.

По свидетельству Юлиана, башкирские ханы уже в начале 13 в. были фанатично преданы исламу. В 14 в. при хане Узбеке (1313-1326) в. ислам становится государственной религией Золотой Орды, в состав которой входил и Башкортостан. Покорение Казани Московским государством в 1552 и начало христианизации татар вызвало отток значительной части мусульман из Поволжья в Приуралье, что привело к увеличению их численности и укреплению позиций ислама в крае.

В 17-18 вв. шариат становится важным регулирующим фактором семейно-брачных и межличностных отношений мусульман Башкирии. Утверждаются никах, праздники мусульманские (Ураза, Мавлюд, Курбан и др.), мусульманские обряды, сопровождающие важнейшие события жизни человека (рождение, достижение зрелости, смерть). Распространяется паломничество к местам захоронения мусульм. святых - зийаратам (кэшэнэ Хусаин-бека и Тура-хана в Чишминском р-не, могиле Ягафара ишана в Давлекановском р-не). С принятием ислама среди башкир получают развитие мусульманское образование и письменность на основе арабской графики.

По указу Екатерины II в Уфе было учреждено Оренбургское Магометанское Духовное собрание (1788) во главе с муфтием, что существенно изменило положение ислама и упрочило позиции духовенства мусульманского. По переписи 1897, в Уфимской губернии мусульман насчитывалось 1098982 души обоего пола (50,03% населения губернии).

В 1-й половине 19 века С.Г. Рыбаков отмечал, что ему не встречалось ни одной деревни башкирской, в которой не было бы мечети, а краевед М.В. Лоссиевский писал: "...где мечеть, там есть мулла, там и мектеб, и медресе". В 1913-15 в Уфимской губернии. насчитывалось 1579 мектебов, в которыхрых обучалась 91 тыс. шакирдов, среди них 18 тыс. девочек. В медресе "Хусаиния", "Галия", "Гусмания" преподавание не ограничивалось религиозными дисциплинами, в них были восприняты идеи джадидизма, распространителями которых были писатели М. Акъегет-заде, Г. Ибрагимов, Р. Фахретдинов, З. Камалетдинов и др. В 19 в. в Башкортостане получила широкое распространение разновидность суфизма - ишанизм (течение, впитавшее в себя элементы как суфийской, так и шаманской мистики, адаптированное к особенностям уклада башкирского общества). Известным ишаном (духовный наставник, особо почитаемый своими мюридами - учениками; почитался как святой, целитель, прорицатель) был З.Расулев. Его мюридами были муфтии Г. Баруди, Г. Расулев. Династиями ишанов были Тукаевы (с.Стерлибаш), Курбангалиевы (п.Медиак), Галикеевы (с.Каргалы).

К началу 20 в. для большинства мусульман Башкортостана ислам был и верой, и образом жизни; его нормы в 1917-23 гг. получили отражение в практике политической деятельности А.З. Валидова, рассматривавшего религию как один из главных факторов этнической консолидации башкир.

В первые годы Советской власти религиозная активность духовенства в республике сохранялась. В 1926-27 в Уфе прошли российские и республиканские съезды мусульман, поддержанные большинством верующих. В республике существовали Кааба (Мекка), два самостоятельных мусульманских духовных управления.

Антирелигиозная борьба в стране в середине 30-х приняла воинствующий характер; разрушались культовые здания, сократилась численность мусульманских общин. Было обвинено в антисоветской деятельности и арестовано почти все мусульманское духовенство, многие из них расстреляны или умерли в местах заключения. Из 2507 мусульманских общин Башкортостана к 1941 осталось лишь 12. В годы Великой Отечественной войны правительство несколько ослабило давление на религию. В 1948 в Уфе состоялся съезд мусульманскаого духовенства, на котором был принят новый устав Духовного управления. В 50-70 гг. значительным числом верующих мусульман отправлялись религиозные обряды, отмечались традиционные мусульманские праздники, соблюдался пост (ураза), частично никах. В дни праздников Рамазан, Курбан, Мавлюд в двух уфимских мечетях в 50-60 гг. собиралось от 2 до 3 тысяч человек. В Стерлитамаке, Ишимбае, Ахуново и других населенных пунктах. от 100 до 800 человек.

Со 2-й половины 80-х восстанавливаются старые и строятся новые мечети, в Уфе учреждены мусульманские средние учебные заведения; Духовному управлению мусульман возвращаются прежние постройки. В 1989 состоялись торжества по случаю 200-летия ДУМЕС и 1100-летия принятия ислама народами Поволжья и Урала. После 42-летнего перерыва в 1990 в Уфе состоялся очередной съезд мусульман. В августе 1992 создано ДУМ РБ, исламский центр "Дагват". Религиозные учреждения создали печатные органы: газету "Ислам и общество", "Булгар"; стала издаваться литература религиозного и историко-религиозного характера.

2. Создание мусульманского общества

Духовное управление мусульман в Башкирии учреждено указом Екатерины II от 22 сентября 1788; открытие состоялось 4 декабря 1789 в Уфе. Создано по просьбе уфимского наместника О.А. Игельстрома. С изменением политики правительства после Крестьянской войны 1773-75 гг. в сторону веротерпимости, власти поставили целью использование официальных исламских институтов в государственных интересах ("умиротворение" башкир, продвижение русской государственности в Среднюю Азию и Казахстан). ЦДУМ при создании называлось "Уфимское Духовное Магометанского закона Собрание" (с 1796 - Оренбургское), полномочия его осуществлялись на территории Уфимского наместничества и Оренбургской губернии (позже на всей территории России, кроме Таврического наместничества). Духовное собрание было приравнено по основной деятельности к средним судебным учреждениям, подчинялось местной администрации и Главному управлению духовных дел иностранных исповеданий (с 1810). В 1846-1917 называлось Оренбургское Магометанское Духовное Собрание (ОМДС). Муфтии, заседатели, служащие получали жалование как гос.чиновники. В ведении Духовного собрания находились: испытание претендентов на приходские должности в знании канонов ислама, надзор за действиями духовенства мусульманского, строительство и ремонт мечетей, заключение браков, имущественные споры, вакуфы, случаи неповиновения детей родителям, правильность исполнения мусульманских обрядов и ведения метрических книг (с 1828) приходским духовенством.

Структура Духовного собрания была трехступенчатой: высшая (муфтиат) состояла из муфтия, 5-6 казыев (судей), ответ. секретарей, переводчика, столоначальников и писарей; средняя (мухтасибат) - из 2-5 чел. во главе с мухтасибом (контролером мусульманской общины); нижняя (мутаваллиат) - из муллы, муэдзина и секретаря-казначея при каждой мечети.

В 1917 Духовное собрание было переименовано в ЦДУМ России и Сибири; во главе с муфтием Г. Баруди представляло духовное ведомство во вновь созданном Национальном управлении мусульман - Милли идара С учреждением Комиссариата по делам мусульман России и Сибири при СНК Национальное управление было ликвидировано, а ЦДУМ стал существовать самостоятельно; в его ведении остались в основном богословские вопросы. К 1927 оно объединяло 14825 приходов. В 30-е гг духовенство ЦДУМ подвергалось преследованию властей (арестовано св. 20 чел., среди них члены Духовного управления К.Тарджиманов, З.Камалетдинов, М.Буби и др.). Создание самостоятельных ДУМ Башкортостана, Ср.Азии и Казахстана в Ташкенте, Закавказья - в Баку в 40-е гг. привели к сужению сферы влияния ЦДУМ.

В 1948 на съезде мусульманского духовенства в Уфе религиозное учреждение переименовано в ДУМ Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС), был принят новый устав. К 1988 в ведении ДУМЕС насчитывалось 142 официально зарегистрированные мусульманские общины. За годы демократизации общества их количество увеличилось почти в 10 раз. С 1992 на волне суверенизации начался процесс распада ДУМЕС на независимые региональные духовные управления. В Башкортостане часть приходов находится в ведении ДУМ РБ, часть - в ДУМЕС. В связи с образованием Высшего координационного центра ДУМ России (ВКЦ ДУМР) с центром в Москве (февр. 1994) ДУМЕС переименован в управление с современным названием. Устав его зарегистрирован в Министерстве юстиции России 8 апр. 1994.

В Башкортостане часть приходов находится в ведении ДУМ РБ, часть - в ДУМЕС.

3. Руководство мусульманским обществом с 80-х годов

Муфтии ДУМ: М. Хусаинов (1789-24), Г. Габдрахимов (1825-40), Г. Сулейманов (1840-62), С. Тевкелев (1865-85), М. Султанов (1886-1915), М. Баязитов (1915-17), Г. Баруди (1917-21), Р. Фахретдинов (1923-36), Г. Расулев (1936-50), Ш. Хиялетдинов (1951-74), Г. Исаев (1975-80), Т. Таджуддин (с 1980).

Духовное управление мусульман республики Башкортостан (ДУМ РБ), религиозная организация, охватывающая часть мусульманских объединений РБ. Создание первого в Башкортостане ДУМ связано с революционными событиями 1917. Возглавил духовное ведомство член Башкирского правительства Р. Фахретдинов. Всебашкирский съезд духовенства мусульман (март 1921, с. Аллагуват Стерлитамакского кантона) утвердил положение о духовном управлении, избрал муфтием (главой мусульман) М.Х. Халикова.

Духовное управление и его Устав были зарегистрированы в 1924 новым муфтием М. Гатауллиным в НКВД БАССР под названием Центральное духовное управление мусульман АБССР (ЦДУМ АБССР). В его ведении находились наблюдение за богослужебными обрядами, преподаванием мусульманского вероучения, правильностью печатания богослужебных книг, деятельностью мусульманского духовенства, проведение испытаний претендентов на должность мулл, муэдзинов, хальфов, открытие духовно-богословских курсов и строительство мечетей.

В октябре 1936 произошло насильственное закрытие ЦДУМ БАССР. До января 1937 муфтием (неофиц.) был М. Камалетдинов. На учредительном съезде мусульманского духовенства республики который состоялся 21 августа 1992 года в Уфе) вновь образовано ДУМ РБ, принят устав, избран на 5 лет Президиум в составе муфтия, 2 заместителей и 2 членов. Муфтием председателем Духовного управления мусульман Башкирии назначен Нурмухамед Хазрат Нигматуллин.

4. Главные мусульманские праздники

Мусульманские праздники (мосолман байрамдары) - это знаменательные дни мусульманского календаря, отмечаемые мусульманами и сопровождающиеся определенными культовыми действиями. Главными праздниками мусульман считаются "ид аль-Фитр" (Ураза-байрам), "ид аль-Адха" (Курбан-байрам), "мирадж" (Раджаб-байрам).

Ураза-байрам. Один из своих главных религиозных праздников года - начало священного месяца Рамадана (Рамазана). Во всех мечетях республики в связи с этим проходят праздничные богослужения. В соответствии со священным писанием верующие обращаются к Всевышнему с просьбой о прекращении войн и восстановлении мира.

Все время Рамадана, как диктует Коран, последователи Мухаммеда должны проводить время в молитвах, чтении Корана, богоугодных делах и полностью воздерживаться от принятия пищи в светлое время суток.

От соблюдения поста освобождаются путешественники, воины во время битв и походов, больные, беременные женщины и пожилые люди ислама.

Считается, что именно в Рамадан - девятый месяц лунного календаря - пророку Мухаммеду было ниспослано первое божественное откровение: архангел Джабраил (в христианской традиции Гавриил) продиктовал ему священную книгу Коран.

Все дни священного месяца верующие должны ежедневно совершать пять обязательных намазов, пищу можно принимать лишь за 2,5 часа до восхода солнца и в течение всего светового дня ничего не есть и не пить. Рекомендуется воздержаться от физической близости с женщиной, нельзя курить, употреблять спиртные напитки.

От поста освобождаются беременные женщины, больные, путешественники и воины на поле брани, однако они должны впоследствии совершить его в другое время. На время Рамадана прекращаются все войны и распри.

Завершится священный месяц Рамазан праздником разговения "Ид аль-фитр" Ураза-байрам

Начинается Ураза Байрам обрядом «встречи» когда ждут на небе появления молодой луны. Луну нередко высматривают в воде пруда, реки или колодца.

Нелегко воздержание во время поста, но тем более радостен праздник Ураза. В этот день перед началом праздника и посещением мечети беднякам, сиротам раздают милостыню «окончания поста». Её следует давать от каждого члена семьи. Мусульманское предание гласит, что раздавать милостыню завещал сам пророк. В этот день следует дарить подарки детям и женам. Накануне Ураза-байрама происходит обмен традиционными блюдами с ближайшими соседями. Верующие стараются собрать вместе всех членов своих семей, никуда не пускать их из дома, так как считается, что в этот день в дом приходят души умерших.

В Ураза-байрам установлены обязательные общие молитвы. С утра, перед посещением молитвы люди исполняют все очистительные церемонии, одевают праздничные одежды. Рекомендуется отведать фиников или других сладостей.

В хутбе, читаемой муллой или имамом во время богослужения верующим объявляется о «действительности» прохождения поста, звучит наставление соблюдать его в будущем.

После торжественного богослужения люди отправляются на кладбище помянуть умерших, заодно посещаются усыпальницы местных святых – аулийя. Затем взрослые мужчины квартала – махалли или кишлака, собравшись вместе посещают дома всех недавно умерших. Эти посещения носят кратковременный характер и включают чтение молитв и символическое угощение.

В день праздника принято поздравлять друг друга. Традиционное поздравление звучит так «Да одобрит Господь страдания наши во имя Его».

Родственники и соседи посещают друг друга, обмениваются угощениями, приносят подарки. Могут устраиваться импровизированные базары, ярмарки. На ярмарках выступают артисты, фокусники.

В этот день часто сооружают большие качели, привлекающие к себе молодежь. Вечером люди приступают к обильной трапезе.

Курбан-байрам, великий праздник жертвоприношения, начинается в день завершения хаджа (10-го числа месяца Зу-ль-хиджа), длится 3 дня.

Этот наиболее значимый для мусульман праздник. В дни праздника в долине Мина или в г. Мекка (Сауд. Аравия) паломники приносят в жертву животных в память о том, как Ибрахим был готов принести в жертву Аллаху сына своего Исмаила. Этот праздник жертвоприношения совпадает с днями завершения паломничества в Мекку.

Совершивший хадж получает титул хаджи, который обычно произносится перед именем, и право носить зеленую чалму. Хаджи, как правило, пользуются большим уважением среди мусульман.

От хаджа освобождаются женщины, дети, больные неимущие, та как в Коране сказано что хадж обязателен для тех кто может совершить его.

В эти Курбан-байрам во всем мусульманском мире приносят жертвоприношение животных. В память о готовности Ибрахима принести в жертву Аллаху своего сына. Те кто имеет скотину специально к этому празднику откармливают животных.

Мусульманин, совершив заклание не должен скупиться на угощение. Мясо отдают бедным и голодным, частично используют для праздничной трапезы семьи. Ритуальное угощение устраивается также во избежание всевозможных несчастий и болезней.

Праздновать день жертвоприношения начинают с раннего утра. Чуть свет мусульмане идут в мечеть к утренней молитве, но прежде необходимо совершить полное омовение, одеть новую и опрятную одежду. Многие умащаются благовониями. Перед молитвой есть не рекомендуется.

По окончании утреннего намаза верующие возвращаются по домам, а затем, по желанию, собираются по группам на улице или во ворах где поют хором славословие Аллаху (такбир). Потом они снова отправляются в мечеть или на специальную открытую площадку (намазгах), где мулла или имам произносит проповедь. Хутба обычно начинается с прославления Аллаха и его пророков, затем объясняется происхождение хаджа и значение обряда жертвоприношения.

После окончания проповеди мусульмане как обычно идут на кладбища и молятся за умерших.

Вернувшись с кладбища домой приступают к жертвенному обряду. Над жертвой животного произносят молитву: «Во имя аллаха. Аллах велик». Считается что жертву можно приносить не только за живых но и за усопших. Мясо варят и съедают за общей трапезой В Курбан-байрам каждый мусульманин должен отведать мясное блюдо. В Башкирии мусульмане готовят традиционно в этот день манты, плов, бишбармк, всевозможные салаты, пирожки - самсы. Дети и женщины лакомятся всевозможными лакомствами.

В Курбан-байрам и последующие три-четыре дня наносят визиты к друзьям и родственникам, преподносят разнообразные подарки.

В каждом доме мусульманина в этот праздник царит дух такого гостеприимства и щедрости, где любой человек, зашедший в дом, не выйдет не отведав праздничного угощения.

Мусульманская часть населения Башкортостана до середины 20-х гг. 20 в. отмечала мусульманские праздники регулярно, в дальнейшем проведение их осложнилось из-за массовых репрессий служителей культов.

С начала 90-х гг. в республике регулярно отмечаются все мусульманские праздники.

Используемая литература

1. Р.А. Утябай-Карими, Д.Д. Азаматов, М.Г. Валеева. В память столетия Оренбургского Магометанского Духовного Собрания, учрежденного в г.Уфе. СПб., 1892.

2. Юнусова А.Б. Ислам в Башкирии. 1917-1994. Уфа, 1994; Валеева М.Г. Из истории Центрального духовного управления мусульман Башкирской АССР //Духовное наследие этносов и проблемы национального возрождения. Уфа, 1994.

3. «Учительская газета» 2003г № 8 Юрий ГОРЮХИН «Курбан - праздник правоверных» Уфа

4. «Мусульманские праздники» А. Ниязи МОСКВА С.П. Корона 1990.