Министерство образования и науки Российской Федерации

Марийский Государственный Технический Университет

Кафедра социальных наук и технологий

Реферат по дисциплине

«Историко-культурное наследие в СКСиТ»

на тему:

«Марийские священные рощи

как объект историко-культурного наследия»

Выполнил: студент гр. СКСиТ-32,

Назмиев Р. З.

Проверила: к.и.н., доцент,

Васина С.М.

Йошкар-Ола 2009

СОДЕРЖАНИЕ.

Введение

1. Марийские священные рощи, как объект историко-культурного наследия

1.1 Описание священных рощ

1.2 Виды рощ и их размещения

2. Марийские моления в священных рощах

1. Обед с богами

2. Этнографический очерк о черемисах

Заключение

Список используемой литературы

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность. Марийские священные рощи— уникальные историко-культурные и ландшафтные памятники народа мари. Располагаются недалеко от деревни на возвышенных местах посреди полей в виде зелёного островка. Нередко эти рощи достигают 0,3-0,5 га, а иногда могут занимать площадь до одного гектара.

Марийские рощи обычно огорожены и имеют три входа: с восточной стороны — для ввода жертвенных животных, с южной стороны — для подноски ключевой воды и с запада— для входа всех участников моления. В центре рощи располагаются почитаемые деревья, возле которых устанавливаются своеобразные алтари (шаге), устроенные из жердей, покрытых пихтовыми лапами; разводится огонь.

Священные рощи в сознании верующих марийцев выступают посредниками людей в общении с божествами и Богом «Ош Поро Кугу Юмо» (добрый великий светлый Бог), символизируют устремленность народа к миру вышнему. Эти почитаемые рощи, по мнению марийцев, выполняют важную роль связующего звена между земными и небесными мирами. Марийцы рассматривают священную рощу как сакральную территорию, в пределах которой возможен контакт человека с Богом.

Объект работы. Объектом исследования является историко-культурное наследие.

Предмет работы. Предметом исследования является марийские священные рощи.

Цель работы. Рассмотреть тему «марийские священные рощи, как историко-культурное наследие».

Задачи работы. В соответствии с целью ставились следующие задачи:

- раскрыть тему «Марийские священные рощи, как историко-культурное наследие»

* описать священные рощи их виды и размещение

- рассмотреть марийские моления в священных рощах

* описать обед с богами и этнографический очерк о черемисах

Теоретическая значимость. Теоретическая значимость исследования заключается в том, что полученные в ходе исследования выводы и сформулированные на их основании предложения призваны обеспечить повышение научного и практического уровня совершенствования механизма в области историко-культурного наследия.

Структура работы. Структура работы включает в себя содержание, введение, две главы, заключение, а так же список используемой литературы.

1. МАРИЙСКИЕ СВЕЩЕННЫЕ РОЩИ, КАК ОБЪЕКТ ИСТОРИКО-КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ

1.1 Описание священных рощ

Речь идет о священных деревьях и рощах — если они принадлежат одной семье их обычно называют кереметями, кереметищами, если всему окрестному народу — кюс-ата — “божий лес”. Марийцы живут у нас с незапамятных времен. Точнее, мы у них живем. Большинство из них в той или иной мере является носителями традиционной религии. В Шарангском районе известны 25 священных рощ и деревьев, в Тоншаевском — 1, в Тонкинском — 4, Воротынском — 5, Воскресенском — 4. В 2000 г. число “природных святынь” увеличилось, так как была проведена массированная экспедиция и найдено кое-что новое.¹

По сути, священные рощи представляют собой самый настоящий “лес дремучий”, живущий собственной жизнью, по собственным законам. Эти деревья никто не обижает, не трогает. И даже после гибели они продолжают лежать и превращаться во что-то то, во что превращался древний лес. Это некое бессмертное, возобновляемое растительное сообщество.

Человек не имеет права не то что срубить дерево, даже собирать валежник, ягоды, грибы. По рассказам самих марийцев, бывали случаи, когда за сломанную в кереметище ветку человек наказывался тяжелой болезнью.

Перед тем как идти в рощу, обязательно моются, одеваются в чистую белую одежду (сейчас уже не обязательно в белую). Отправляются туда ночью, незадолго до рассвета. В некоторых селах принято расстилать перед собой домотканые дорожки, чтобы не мять траву в кереметище. Дрова приносят из дому. Вслед за жрецом молящиеся призывают своих богов. Поро Кугу Юмо называют верховного Бога — “Добрый, великий Бог”. КэцЮмо — Бог Солнца, Вюд-Ава — Богиня воды, Ур-Юмо — Бог леса, Мардеж-Юмо — Бог ветра, Тылзэ-Юмо—Бог Луны...

Жрецами-картами назначаются те, кто лучше других знает как и кому нужно молиться. Потом приносится жертва. В некоторых деревнях Тоншаевского района в качестве главной жертвы приносили жеребенка. В других — гуся, петуха, барана. Марийские боги любят белый цвет. Если нет белого животного, любое другое покрывали белой тканью. Хороши для пожертвования белые быки, бараны. В Воскресенском районе приносили пироги с изображением быка, гуся или лошади. Мясо жертвенного животного варили в котле. Самое главное в обряде — хорошо попировать с богами. И молящиеся поедят, и в роще что-то останется тем, кто там живет: зверям, птицам, богам.

“Моление — обмен между человеком и растением”, — поясняет Морохин. Понять бы чем. Сейчас в научно-популярной литературе привыкли в таких случаях говорить: “Энергией”. Но что это такое, никто не объясняет. Но ведь человек приходит и говорит какие-то добрые вещи дереву. А доброе слово, как известно, не только кошке приятно. Да и человеку хорошо около живого старого дерева, он становится сильней.

1.2 Виды рощ и их размещения

Культура любого этноса тесно взаимосвязана с процессами регулирования отношений человека со средой обитания. Будучи биологическим существом, человек испытывает естественную зависимость от природы, особенностей климатических условий, среды обитания. Соответственно этому складывается своеобразная этническая культура, что хорошо просматривается в особенностях типа поселений, жилищ, одежды, пищи, хозяйственной деятельности. Окружающая природа накладывает свои отпечатки на характер, особенности психики и поведение людей.

Человек, с другой стороны, выступает как творческая личность, способная влиять на окружающий мир, приспосабливать его в соответствии со своими потребностями, интересами, устоявшими ценностными установками. Преобразовывая, окультуривая природу, он тем самым закладывает основы для своего культурного развития, саморазвития, формирования в себе личностных начал. Все это позволило исследователям-культурологам рассматривать культуру как преобразованную человеком природу, в том числе и природу самого человека.

Каждый народ в соответствии со сложившимися историческими и культурными традициями, особенностями менталитета по своему приспосабливает среду обитания, придавая ей отличительные черты. Своеобразия в оформлении культурного ландшафта у марийцев в ХIХ-ХХ вв. проявились, например, в малодворности и небольшой людности поселений, озеленении населенных пунктов (они, как правило, утопают в зелени), в наличии возле селения множества родников, пруда, водяной мельницы и т.д. Специалисты легко могли различить марийские, русские или татарские селения по особенностям построек во дворе, тиру его застройки, внешнему виду улиц, по наличию культовых зданий и сооружений, ориентации деревень относительно солнца и т.д.

Одной из отличительных черт, выделяющих территорию обитания марийцев, является наличие уникальных историко-культурных и ландшафтных памятников - священных рощ, располагающихся недалеко от деревни на возвышенных местах посреди полей в виде зеленого островка. Нередко эти рощи достигали до 0,3-0,5 га, а иногда могли занимать площадь до одного гектара.

В прошлом марийские рощи огораживались пряслом и имели три входа: с восточной стороны для ввода жертвенных животных, с южной стороны - для подноски ключевой воды и с запада - для входа всех участников моления. В центре рощи располагались почитаемые деревья, возле которых устанавливались своеобразные алтари (шаге), устроенные из жердей, покрытых пихтовыми лапами, (шаге), разводили огонь.

Священные рощи в сознании верующих марийцев выступали посредниками людей в общении с божествами и Богом «Ош Поро Кугу Юмо» (добрый великий светлый Бог), символизировали устремленность народа к миру вышнему. Возвышаясь над раскинувшимися полями, лугами, змейкой протекающими речками, близлежащими деревнями, они придавали всей окрестности цельность, выступали как вместилище сакрального, воплощение центра мироздания и земной гармонии. Эти почитаемые рощи, по мнению марийцев, выполняли важную роль связующего звена между земными и небесными мирами.²

Марийцы рассматривали священную рощу как место временного обитания богов, как сакральная территория, в пределах которой возможен контакт человека с Богом.

Различались несколько групп священных рощ. В зависимости от числа участников моления выделялись семейные, родовые, патронимические, общедеревенские, родственной группы деревень «тиште», мирские и всемарийские. В зависимости от объекта почитания различались рощи, посвященные отдельному Богу (божеству или духу) и святилища, в которых жертвоприношения проводились одновременно многим высшим (небесным) богам и духам.

В качестве посредника в общении людей с богами в священных рощах выступали специально выбранные деревья «онапу» (дерево-господин или место где восседает гость - господин), возле которого совершалось моление с жертвоприношениями домашних животных и птиц.

В святилищах, предназначенных для совершения молений многим божествам и духам, в честь каждого божества выбиралось свое дерево «онапу» (липа, береза или дуб). Здесь совершались главным образом коллективные жертвоприношения от имени верующих нескольких деревень, районов или даже всего марийского народа. На таких молениях онапу в честь главного Бога «Поро Ош Кугу Юмо» размещалось в центре рощи на переднем плане. В нескольких метрах от него, с северной стороны, немного отступя от священного костра, полукругом размещались участники жертвоприношения. Молящиеся обращались к богу, стоя на коленях, повернувшись лицом на юго-восток. Севернее от этого дерева, по обеим его сторонам “как два крыла парящей птицы” располагались священные деревья, посвященные божествам, олицетворяющим, дополняющим и раскрывающим сущность Кугу Юмо. Еще севернее, ближе к западному входу в рощу (“в хвостовой части летящей птицы”) находилось дерево, посвященное божеству “Курыккугыза” (старик горы), который представлялся как обожествленный предок марийского народа. Расположение всех участников моления олицетворяло собой взмывшуюся ввысь в юго-восточном направлении огромную птицу, имеющую голову, два крыла и хвост.

В местах коллективного почитания одного божества или духа каждая семья или каждая семейно-родственная группа для проведения семейных жертвоприношений выбирала свое почитаемое дерево (онапу), которое располагалось на расстоянии вытянутых вожжей от главного дерева, олицетворяющего почитаемое божество, возле которого периодически проводились общественные моления.

На территории Марийского края большинство сохранившихся священных рощ находятся в северо-восточных и центральных районах республики. Мало сохранилось древнемарийских святилищ в Горономарийском, Килемарском, Волжском районах. За пределами республики священные рощи встречаются в Уржумском, Яранском, Пижанском районах Кировской, Тоншаевском, Шарангском районах Горьковской областей, а также возле марийских деревень Татарии, Удмуртии, Башкортостана, Пермской и Свердловской областей. Значительная часть священных рощ, расположенных за пределами Марий Эл, в настоящее время не используется в культовых целях, однако марийское население их почитает, оберегает и верит, что эти рощи обладают сверхъестественной силой.

Наиболее почитаемым местом вятских марийцев является святилище Чембулатова гора, расположенная возле деревни Чембулатово Советского района Кировской области. По мнению А.Спицына, вятского исследователя, моление Чембулату устраивали на таком месте, которое как бы самой природой назначено для храма. На высоком берегу реки Немда возвышался камень высотой в 11, толщиной в 36 аршин, напоминающий издали человека. По преданию, на этом месте был захоронен марийский князь, военный предводитель и руководитель укрепленного городка Чембулат - богатырь (слово “Чембулат” состоит из двух частей: “джум”- муж и “булат” - сталь, то есть “Человек, твердый как сталь”). Марийцы верили, что Чембулат при жизни обладал не только могучей силой, ловкостью, быстротой, но и умением находить нужные слова, способные умилостивить божества. Считалось, что своей праведной жизнью еще при жизни он заслужил признание богов и получил возможность лицезреть их и общаться с ними. Чембулат якобы обладал способностью творить чудеса, имел лыжи-самоходы.

Перед смертью заступник народа, как сообщает предание, уходит в горы и перестает общаться с людьми. В канун своей смерти богатырь сам себя замуровал в одном из подземелий, забрав с собой несметное войско, слуг, домашних животных. Однако, переселившись в мир иной, он не терял связи с народом: в трудную минуту выезжал на своем коне и прогонял прочь врагов.

Вера в сверхъестественную помощь народного заступника сложилась в Х-ХIV вв. Первое письменное упоминание о светилищеЧембулата мы встречаем в описании А.Олеария (ХVII в.). В 1830 г. в целях быстрейшего утверждения христианства Чембулатов камень был взорван. Тем не менее народ сохранил память о своем покровителе. Моления в честь “Курыккугыза” (так иногда называют марийского старейшину) продолжались вплоть до конца ХХ в. Православные верующие почитали его как “Иван-воин”. Недалеко от святилища была устроена часовня, известная в народе как “Коса гора”.

В конце ХХ в. активисты общественной организации “Марий ушем” возродили культ святилища. С 1993 года здесь регулярно проводятся коллективные моления с участием марийцев не только РМЭ, Кировской области, но и близлежащих регионов России. К сожалению, памятник находится вблизи действующего карьера, где периодически проводятся взрывные работы, что в конечном итоге может привести к уничтожению ценного исторического памятника.

Другим древнемарийским святилищем, непосредственно связанным с историей народа, является могила святого Акпатыра, расположенная недалеко от Больше-Китяковского кладбища. Исторические материалы показывают, что культ Акпатыра сложился в конце ХVI-ХVII вв. Историческим прообразом героя послужил мусульманский проповедник Иш-Мухамед сын Тугк-Мухамеда, праведный человек, который в течение 36 лет обучал марийцев и татар основам ислама, чтению Корана. В народе он прославился как искусный лекарь. Марийские предания Акпатыра называют приемным сыном этого проповедника, который отличался богатырской силой, ловкостью, умением налаживать добрые взаимоотношения с соседними народами. После его смерти на могиле народного героя была посажена березка. Возле этого дерева в 1998 г. была поставлена памятная плита. В наши дни в августе месяце здесь ежегодно проводятся коллективные моления.

В народной памяти хранятся ценные исторические сведения о каждой из сохранившихся священных рощ. Народ верил в них, свято чтил и берег их от любого покушения. Священные рощи являются зримым воплощением исторического самосознания народа, его идеалов о счастливой жизни, ценностей, переданных, завещанных предками. Почитаемые рощи, таким образом, являются живым памятником, связующим звеном между нынешним поколением и далекими предками.

Марийские священные рощи являются не только историческим, но и культурным и ландшафтными памятниками. Они свидетельствуют самобытную культуру народа, его почтительное и бережное отношение к природе, отражают народные представления о структуре мироздания, взаимосвязи человеческой культуры с ноосферой, космосом.³

Священные рощи можно рассматривать и как естественная природная лаборатория, которая независимо от человека отслеживает влияние человеческого фактора на природу. Анализируя почвенный состав этих культовых мест можно детально изучить происшедшие перемены в культуре землепользования. По состоянию деревьев легко можно узнать факторы, влияющие на заболевание естественных лесов.

Сегодня многие рощи находятся без должного присмотра. Они, как и люди, весь марийский народ, требуют к себе внимания, заботы. Там, где рощи болеют, страдают от варварского использования природы, исчезает и марийская культура, родной язык народа, люди теряют историческое и национальное самосознание. В тех же местах, где священные рощи оберегаются, ведется за ним соответствующий уход, - там сохраняется и национальная культура, люди верят в себя, свое будущее, активно участвуют в созидательном труде.

2. МАРИЙСКИЕ МОЛЕНИЯ В СВЯЩЕННЫХ РОЩАХ

2.1 Обед с богами

О феномене марийского язычества заговорили еще более 20 лет назад. Этнографы признаются, что только один национальный народ в России смог практически полностью сохранить свои корни, быт, культуру и даже религию – и это марийцы.

Один из самых значимых в религии марийцев обряд – всемирные моления.⁴ Цель которых – собрать со всех уголков России в одном месте свой народ. По традиции, такие моления проходят только в священных рощах. На территории Марийской республики находится примерно 500 таких рощ, где можно проводить этот древний обряд.

Исконно моления всегда считались языческим обрядом марийского народа. Большие моления проводятся редко - раз в 5 лет. Их история такова, что долгое время марийцам не разрешалось проводить свой обряд. Еще в 19 веке они тайно целыми семьями ходили в священные рощи. В начале 20 века произошло массовое обращение марийцев в язычество. После чего были официальные съезды марийских картов или жрецов. Самое крупное моление прошло после окончания отечественной войны в 49 году. Тогда собралось более 1000 человек и длилось оно целую неделю. И вновь почти полвека запрета. Только лишь в 90-х годах моления были официально разрешены властям и стали проводится регулярно. Только на это моление съехалось 70 картов. На всемирные моления съезжаются марийцы со всех уголков земли. На таком большом молении весь марийский народ чувствует себя единым целым.

Леонид Шабалин, марийский жрец из Татарстана:«Это же марийская наша культура. Это культура марийского народа. Забывать не надо. Плохо что ли, если мы спросим наших богов, чтоб нам послали хорошей жизни. Чтоб не было наркоманов, мы же это в обращении говорим. Чтоб не было алкоголиков, чтоб все вели себя хорошо».⁵

Это моление с жертвоприношением прошло в священной роще Куженерского района. Все участники заранее принесли с собой хлеб, блины, квас, пироги, мед и живых гусей. В самом начале совершается жертвоприношение, которое проходит в несколько этапов: закалывание птиц и отделение важных частей. После чего гусей варят в больших котлах. После жертвоприношения - последний этап моления: читается молитва божеству. Чаще всего марийцы просят здоровья своим близким и себе, благополучия и процветания всей земле и всему марийскому народу. А затем все угощаются приготовленной пищей, благодаря богов за милость. По обычаям, ничего с собой со священной рощи брать нельзя. Поэтому все остатки сжигают в костре. Многих людей издавна привлекал этот древний обряд. И в этот раз на молении прибыли не только участники, но исследователи культуры и быта народов России.

Илья Буяновский, путешественник, исследователь культурного наследия России:«Это уже не язычество, это религия, которая выросла в результате многолетней эволюции язычества. Видна уникальность всего происходящего. Такое больше нигде не сохранилось».

Рощи, в которых регулярно проводятся моления, считаются священными. В них нельзя ругаться, употреблять спиртное, ломать деревья. Перед началом моления даже человек должен придти духовно очищенным после специального недельного поста. Старожилы утверждают, что непосвященный это место может не найти. Священные рощи по сути считаются аномальными зонами, и уже давно являются объектом внимания ученых. По исследованиям, в них все системы навигаций либо не работают, либо дают неправильные данные. Они просто не могут показать это место на земле. Как говорят марийские жрецы, эти священные места специально предназначены только для молений.

Все же, несмотря на мистику и загадки вокруг всех священных рощ, именно эти зоны продолжают оставаться посредниками в общении между марийским народом и его богами, и помогают совершать самый важный обряд в жизни марийцев – моления. Уже точно известно, что в октябре в рощах республики пройдет еще три моления. Поэтому для всех марийцев священные рощи – это не только красивые места, где можно и помолиться, и отдохнуть, но и природные языческие храмы, которые нужно почитать и беречь.

2.2 Этнографический очерк о черемисах

В этнографическом очерке о «Черемисах» за 1881 год есть такие строки: «Черемисское племя выросло, воспитывалось среди лесов и теперь еще любит леса, а так как их много вырублено, то черемисы разводят деревья на своем дворе, на улице. Кудрявая береза, калина – любимцы черемиса; его домашняя зелень обнесена крепким плетнем. Перед березой черемис благоговеет исстари: она его освещает, согревает; ее белая кора укрывает крыши его домов, служит домашней посудой, утварью, из ее бересты его деды и прадеды носили высокие шапки в виде бураков»⁶

«Лес - это волшебный мир черемисина, - отмечал исследователь религиозных воззрений мари С. Нурминский. - Около леса вертится все его мировоззрение. Весь сказочный мир черемис вертится около леса и его обитателей, все загадки и поговорки около его же... Лес, по воззрению черемис, населен волшебными существами: в нем расхаживают боги, там же живут злые демоны. Поэтому богослужение, религиозные торжества и жертвоприношения совершаются в лесу».⁷

Такие места богослужений у мари назывались «ото» (кÿсото) - священные рощи. Они были выбраны предками еще в седой древности как счастливые места на земле.

Есть сказания о том, что, переселяясь из одного места в другое, мари двигались вслед за быками. Те места, где быки ложились на отдых и спокойно спали, люди считали пригодными для постройки деревни. Оказывается, именно быки лучше всех домашних животных воспринимают геомагнитную сетку и никогда по своей воле не останавливаются на беспокойном месте, на разломе. Коты, наоборот, лягут спать в самой активной точке. Их время - ночь, им надо слышать каждый шорох, и именно геомагнитная сетка позволяет сделать сон чутким. Предки знали: любимое место кота в доме, во дворе - это самое опасное место для человека.

Фольклорные тексты указывают также на то, что в окрестностях выбранного при помощи быков селения мужан (жрец) несколько дней и ночей обходил все леса. При этом он прислушивался к себе, что он в них чувствует. Там, где ему было лучше всего, он ложился спать. И место, где ему несколько ночей подряд снились определенные сны, выбиралось для будущего святилища. В таких местах строго запрещалось рубить деревья, пасти скот, косить сено, собирать ягоды. Рощи и располагающиеся рядом родники всегда содержали в чистоте. Примечательно также то, что в таких местах отмечены природные аномалии (например, компас не фиксирует части света).

В XVIII-XIX веках русские православные священники очень внимательно следили за отправлением марийских языческих ритуалов. Многие из них подробно описывали свои наблюдения. Так церковный служитель Т. Семенов, например, писал в «Православном благовестнике» в этнографическом очерке «Черемисы»: «...Жертвоприношения бывают общественные и частные. Совершаются они в рощах, которые называются Юмыноты (божья роща) или кус-оты (куш-оты - вышняя роща)... Частные жертвоприношения каждый черемисин начинает совершать с того времени, когда он становится отдельным домохозяином. В это время черемисин непременно должен принести жертву своему Юме (богу) с его штатом.

Общественные жертвоприношения совершаются или одной деревней (общественное) или целым округом деревень (окружное), или так, что можно сказать - целым черемисским миром. В Уржумском уезде в приходе села Сернур есть два мольбища (рощи): Куприан-солинское и Кученерское. На эти мольбища приезжают черемисы из Казанской губернии, Уфимской и Пермской губерний. Нередко здесь число богомольцев превышает 500 человек, а животных разного рода закалывается голов до 300 и более. Такие жертвоприношения совершаются, однако, редко и то по какому-нибудь особому случаю - например, по случаю неурожаев, войны. Жертвоприношения же местные, совершаемые каждой деревней или обществом, бывают один раз, реже два раза в год, причем второе, если бывает, совершается всегда осенью, а первое - всегда летом: в Вятской губернии в июле, около Ильина дня, а в Казанской губернии и у восточных черемис - в конце июня, около Петрова дня.

Перед общественным или окружным жертвоприношением всегда совершается так называемый шурем - обряд изгнания нечистых духов (шайтана). В Царевококшайском уезде Казанской губернии шурем совершается на второй или третий день после жертвоприношения».⁸

Следовательно, жертвоприношения народа мари - это его способ общения с Богом, при котором как ценность освящалось жертвенное животное, а затем уничтожалось как символический дар. В этом случае можно констатировать и огромное уважение к животным, так как древние мари полагали, что животные находятся в более тесном контакте с невидимыми космическими силами, чем человек. Их зачастую более высокие физические и сенсорные способности привели к общему убеждению, что животные обладают некоей магической и духовной силой. Их шкуры, мех, а также перья птиц были символами магического союза, в котором они выступали в качестве покровителей, владельцев этих символов.

Приведенное в цитате А. Олеария выражение «натягивают шкуры на колья» требует уточнения. «На колья» шкуры не «натягиваются», их развешивают на деревья как дар тому миру, в котором живет мари: «Среднему миру посвящают шкуры жертвенных животных развешивают материалы из холста, рубашки, полотенца, свечи, а нижнему миру - серебряные монеты, пиво, закапывают кости жертвенного животного» Однако, «иногда шкура лошади некоторыми черемисами сжигается, другие вешают на дерево (не на шест. -Г.Ш.). Тщательно сжигаются и все кости и остатки от жертвенной трапезы».

Так в описываемый момент в представлениях черемисов о мире и месте в нем человека причудливо переплетаются практический смысл и древние космогонические представления. Спустя два века после описания жертвоприношения мари немецким путешественником Адамом Олеарием, на прагматизм религиозных верований обращает внимание русский священник И. Яблонский: «...Черемисы не имеют никакого понятия о нравственном добре и нравственном зле. Для них существуют только добро физическое и зло также физическое. Что черемисину благоприятствует и приносит пользу физической его природе - это добро; а что вредит и наносит убыток его материальному состоянию - это зло».⁹

Другой немецкий ученый, академик Российской Академии наук Г. Миллер в XVIII веке обратил внимание на то, что «женщины при всей такой службе никакого дела не имеют. Они не ходят никогда в публичные собрания. И в домах не едят жертвенной еды. Должны то делать только одни мужчины, которые и за женские грехи жертву приносят...». Это подтверждают и фольклорные тексты. Они же указывают на то, что уже не застали этнографы XIX века: в стародавние времена в священной роще мари карт произносил молитву под звуки кўсле (кантеле у финнов).

У мари гусли всегда признавались как музыкальный инструмент, на котором непременно должна звучать мелодия для Юмо. В ансамбле гусляров участвовали одни мужчины. Вымывшись в бане, надев чистую одежду белого цвета, они играли торжественные мелодии во время произношения кумалтышмут (молитвенных слов) жрецами. Это был «разговор» с Космосом, Вселенной, во время которого молящиеся словно вживались, встраивались в окружающую природу. Звучал своеобразный отчет о проделанной работе, мольба о мирной жизни, хорошем урожае, семейном благополучии. Священная музыка гусляров придавала словам жрецов особое звучание, поднимала дух собравшихся в священной роще людей, укрепляла их единение и силу. Тут человек забывает о своем горе, недугах, зле. «Ош Поро Кугу Юмо (Белый Добрый Большой Бог), радуй нас: дай нам жизнь, как у птиц вольную, как шелк прочную, как эта роща светлую, как те горы гордую» - сами эти слова звучат как мелодия, гусли придают им божественную силу. Юмо услышал мари, он ему поможет. Так соединяются воедино поэтическая экспрессия с музыкальной, человек духовно выпрямляется, вновь обретает себя для дальнейшего жизненного пути.

Культовая практика мари до сих пор сохраняет существующую веками организационную структуру: айдеме - еш - тукым - ял - тиште - мер - туня - ежедневное общение верующего с Богом: община - регион - округ - мир. Соответственно проводятся и моления: шкевуякумалтыш (ежедневное общение верующего с Богом в семье); ешкумалтыш (семейные моления - раз в год или по случаю особых семейных событий); тукымкумалтыш (моления, которые проводятся членами одного рода (родственниками) во время семейных поминок); ял кумалтыш (сельские моления - раз в год до или после летних полевых работ);тиштекумалтыш (моления в рамках союза религиозных общин «тиште» - проводятся лишь в некоторых местах, многие союзы в настоящее время распались); мер кумалтыш - (мирские моления, проводятся силами нескольких «тиште» или районов); тунякумалтыш («всемирные» моления, в настоящее время проводятся почти ежегодно).

Священные рощи, где и сейчас проводят организованные культовые ритуалы приверженцы «марийской веры», называются «юмыното», «мер ото» (общественные), «насыл ото» или «тукым ото» (родовые). Такая система долгое историческое время служила мари целям консолидации народа и компенсировала отсутствие национальной государственности.

Особый интерес в данной проблеме занимают архитектурно-композиционные особенности культовых мест. В традиционной культуре лесных и равнинных народов отмечен комплексный подход в организации окружающей среды, ландшафта по следующей схеме: река - овраг - деревня - священное место моления - кладбище. Не является исключением освоение окружающей среды и у мари. Организация же непосредственно сельской усадьбы у него выглядела так: порт (дом) - кудывече (двор) -кудо (очаг) - клат (амбар) - монча (баня) - пакча (огород) -агун (овин) - идым (гумно). Кудо у мари как куа или куала у удмуртов, kodu у западных финнов имело важное обрядовое значение. Кудо - это духовный центр семьи, хранилище ритуальных предметов. Оно является пространством, где обитает кудоводыж - семейное божество-покровитель. В самом начале строительства, когда ложилось первое бревно в основание постройки, марийцы просили кудоводыж о даровании благополучия, а при жертвоприношении духу дома молились о защите его жителей от злых сил. Кудо у мари - это небольшое четырехстенное бревенчатое строение из тонких бревен. Здесь нет ни пола, ни потолка, ни окон. Свет проникает через отверстие в крыше. В центре кудо располагался открытый очаг, над которым висел котел, где варилась ритуальная пища. При строительстве такого храма марийцы обходились без гвоздей, умели без труда заменять подгнившие детали.

Итак, почитание родового божества и связанный с ним культ кудо как священного (сакрального) пространства у мари своими корнями уходит в уральскую (финно-угорскую) древность.

Традиционная культура мари открывает в ритуале молений в священных рощах, ритуале праздников основу всей человеческой деятельности, рецепт правильного поведения на все случаи жизни. Ритуал является всеобщей мерой гармонии в отношении человека к самому себе, отношениях между людьми, включая соседей. Так, мариец, обращаясь к своим богам, просил у них благополучия и мирной жизни не только себе и сородичам, а еще и своим соседям, другим народам (татарам, русским и т.д.).

Следует отметить, что в настоящее время священные рощи в Марий Эл отнесены к памятникам, представляющим «историко-культурное и природное наследие народов» на данной территории. В республике выявлено около 400 языческих рощ. Постановлением Правительства Марий Эл от 24.09.1993 г. «О мерах по дальнейшему обеспечению сохранности археологических и культовых мест на территории Республики Марий Эл» 327 священных рощ (кўсото) взяты под государственную охрану как памятники республиканского значения.

Большой популярностью у жителей Моркинского района Марий Эл пользуется священная роща около горы Кукшукурык (Высокая Гора). Чтобы подняться к месту моления, деревенские мастера соорудили большую лестницу. Священная роща на склоне Кукшукурык в основном состоит из липы, имеются и березы. У подножия горы бьет шийпамаш - серебряный ключ. Каждый, кто приходит сюда, умывается этой святой водой, заполняет ею специально предназначенный для этого сосуд.

Сегодня на мольбище ходят в основном женщины с какой либо конкретной просьбой. Считается, например, что для исцеления больного человека от какой-либо болезни необходимо повесить на специально сооруженную перекладину что-либо из его одежды, поставить свечку и обратиться к божеству, принося определенную жертву: утку или гуся, каравай хлеба. Одинокие девушки, парни, вдовы в поисках пары молятся у двух берез, растущих рядом.

В священной роще проходят также общественные, бытовые моления пред началом и по окончании сева, уборки урожая, а также перед свадьбой, проводами ребят в армию и т.д. Именно это священное место на Кукшукурык пожелал увидеть экс-президент Венгрии АрпадГёнц в июне 1993 года. Участники этого культового действа, среди которых была и автор этих строк, видели тогда, как он спустился по крутой лестнице к роднику и умылся священной ключевой водой, подчеркнув при этом, что он теперь будет долго здравствовать. О своих неизгладимых впечатлениях, вынесенных из поездки в Республику Марий Эл, о красоте марийской природы, душевном богатстве народа мари предыдущий президент Венгерской Республики тепло говорил на II Всемирном конгрессе финно-угорских народов в августе 1996 года в г. Будапеште.

Таким образом, кўсото для ошмарий-чимарий служили не только местом отправления языческого обряда, не только так называемым «субститутом храма» (лат. substitutio - подстановка, замена). Они одновременно являлись местом отдыха, разрядки, общения людей. Существенным моментом при этом является участие в обрядах только мужчин. Человек на время освобождался от многочисленных социальных табу, связанных с общением между полами. В священной роще происходила кооптация новых членов в конфессиональную общину, объединяющую, как правило, все взрослое население семьи, деревни, региона, округа, мира. Здесь же демонстрировались сплоченность общины и одновременно противопоставленность ее остальному миру. Идеологически это связывалось с представлениями об общем предке и регулярно манифестировалось в совместных ритуальных действиях.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Не всем известно, что священные рощи язычников-мари - это не только места былых и нынешних молений, но еще и ландшафтные памятники, находящиеся под защитой государства. И памятников этих, по последним данным, в республике 328.

Любопытно проследить их географию. Например, в таком большом и богатом лесами районе, как Килемарский, имеется всего одна священная роща. Совсем нет их в Горномарийском и Юринском районах. Зато очень много в Новоторъяльском - 73. Далее следуют Сернурский район (67), Моркинский (53) и Волжский (41).

- Все объясняется просто, - говорит заведующая отделом этнографии Национального музея им.Т.Евсеева Надежда Большова. - Чем больше в районе марийского населения, тем больше священных рощ. Нынешний список составлен в основном со слов старожилов. Когда-то моления в рощах велись очень широко, но атеистическая политика советского государства сделала свое дело: сначала начались гонения на православие, затем у властей дошли руки и до язычества. И все же единичные моления фиксировались вплоть до конца сороковых годов прошлого века. А с объявлением перестройки священные рощи вновь стали оживать, началось возрождение традиционной религии мари.

Сейчас, напомним, государство не только не ставит священные рощи “вне закона”, а всячески их охраняет. Власть следит, чтобы эти территории не отводились под сельхозугодья, чтобы здесь не велись вырубки и не загрязнялись родники.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.

1. Шкалина Г.Е. Традиционная культура народа мари. - Йошкар-Ола: Марийское книжное издательство, 2003./ традиционное мировоззрение

2. Марийские культовые памятники Республики Марий Эл, Попов Н. С., Министерство культуры, печати и по делам национальностей Республики Марий Эл, Йошкар-Ола, 1994.

3. Котельничский календарь-альманах 1912

4. Православный вестник 1862

5. Современный листок политических, общественных и литературных известий 1865