Немецкая философия права XVIII-XIX столетия

В конце XVIII — начале XIX в. передовые рубежи европейской морально-правовой философии перемещаются из Франции в Германию. В политическом отношении Германия этого период представляла собой аморфную совокупность сотен самостоятельных государств — королевств, герцогств, княжеств и вольных городов.

Революция 1789 г. в соседней Франции духовно пробудила творческую интеллигенцию немецких государств. Началась чрезвычайно продуктивная эпоха в истории германской культуры, давшая миру Гете, Шиллера, Бетховена, Канта, Гегеля и других выдающихся мыслителей и художников.

Сложное политическое состояние, в котором пребывала Германия, стимулировало поисковую активность немецкой социально-философской и морально-правовой мысли. На этом фоне в духовную жизнь Европы входят такие крупные мыслители, как Кант и Гегель.

Иммануил Кант (1724-1804) безвыездно прожил всю жизнь в Кенигсберге. В качестве доцента, а затем профессора он преподавал в местном университете. Там же вышли его основные труды «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения».

Правовая философия Канта основывается на его учении о человеке. Согласно этому учению история не бесцельна, а имеет своей задачей полное развитие человеческих способностей. В смене поколений идет движение к высшему совершенству. Способности достигнут своего полного осуществления не в отдельном индивидууме, в человеческом роде в целом.

Мудрая, но суровая природа выдвинула в качестве основного средства исторического развития антагонизмы между людьми. В результате нескончаемой вражды мир погряз во зле, пороках и преступлениях. Когда древние иранские мудрецы сравнивали землю с клоакой, отхожим местом, куда спускаются нечистоты из других миров, они были, по мнению Канта, недалеки от истины.

Укротить антагонизмы, преодолеть зло можно только путем построения цивилизованного гражданского общества, где право наделяет каждого такой мерой свободы, что она могла бы успешно сочетаться со свободой других.

Но вся беда в том, что люди не умеют распоряжаться предоставленной им свободой. Это происходит из-за того, что человек — двойственное существо, в котором объединились два разных мира. Как частица природного мира, как живой организм, находящийся во власти естественных потребностей, человек эгоистичен, аморален и склонен злоупотреблять свободой. Но как разумный, мыслящий субъект он способен считаться с морально-правовыми запретами, уважает высший нравственный закон и способен быть независимым от собственной эгоистической природы.

Высший нравственный закон Кант именует категорическим императивом. Под ним он понимает требование, чтобы каждый человек относился к другому всегда бескорыстно, видя в нем не средство достижения своих целей, но только самостоятельную абсолютную самоценность. Буквальная формулировка категорического императива такова: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».

Природа не наделила человека способностью постоянно поступать в соответствии с требованиями категорического императива. Чтобы не стать рабом своего природного эгоизма, он вынужден прибегать к волевому самопринуждению, помня о своем главном долге — поступать так, как того требует категорический императив.

Взамен человека ждет награда — возвышающее его дух чувство собственного достоинства.

Готовность человека поступать в соответствии с ведением категорического императива Кант называет нравственностью. Что касается права, то оно, хотя и стоит рядом с нравственностью, существенно отличается от нее по нескольким позициям. Так, если нравственность — сфера внутреннего личностного выбора, то право по своей сути публично и является средством внешнего принуждения. Учитывая существование правовых норм, люди подчиняются им не из-за осознания внутреннего долга, а из-за страха наказания. Соблюдение правовых норм составляет как бы первую ступень на пути к нравственному поведению. Нормы права содержат в себе тот минимум нравственности, без которого общество не может нормально существовать.

Право не требует от людей взаимной любви. Люди могут недолюбливать, презирать и даже ненавидеть друг друга, но, подчиняясь законам, они не должны давать воли своим чувствам. Взамен же право гарантирует поддержание цивилизованных отношений в обществе. Эти гарантии предполагают:

а) наличие принудительно осуществляемых законов;

б) законодательную защиту собственности и личных прав;

в) равенство граждан перед законом;

г) возможность разрешения споров в судебном порядке.

Успешное функционирование правовой системы требует отлаженного механизма международных отношений. Поэтому лучше всего, если все государства установят отношения вечного мира.

Когда наступит состояние вечного мира, можно будет сказать, что скрытый план природы по созданию наилучших условий для полного развития человеческих способностей осуществился.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) получил богословское образование, работал домашним учителем, редактором газеты, директором гимназии, преподавателем в университетах Германии.

Исходная попытка философии Гегеля — утверждение о существовании Мирового (Абсолютного) Духа или Мировой Идеи как высшей силы, которая правит миром и направляет ход истории.

Благодаря тому, что Мировой Дух является главным, субъектом культурно-исторического процесса, этот последний разворачивается закономерно и целенаправлен но. Через путаницу событий и хаос случайностей Мировая Идея прокладывает свой путь, воплощая ей одной лишь ведомые замыслы. Существующая на земле цивилизация является созданием Абсолютного Духа. В ней раскрывается его высшая, божественная премудрость.

У Мирового Духа, приводящего в движение историю имеется для того специальное средство — противоречия. Благодаря возникновению, обострению и разрешению противоречий осуществляется движение природных, социальных и духовных форм в мире, обществе и культуре.

У всемирной истории, развивающейся через противоречия, имеется своя цель. Это, по мнению Гегеля, свобод а. В осуществлении свободы философ видит оправдание того зла, которым пока еще в избытке насыщена социальная жизнь.

Свобода проявляется в таких социокультурных формах, как мораль, религия, искусство, философия. Важным ее воплощением является право. Его предназначение состоит в том, чтобы помогать людям обретать в жизни минимум необходимых социальных свобод.

Праву свойственно развиваться. Гегель трактует его историческую динамику как процесс нарастания меры свободы. Так, в государствах Древнего Востока существовала лишь свобода одного и этот один был правителем, деспотом. В античных государствах Европы имела место свобода немногих, не являвшихся рабами. В современных Гегелю христианских государствах наблюдается стремление к постепенному осуществлению свободы всех.

Право как осуществленная свобода имеет еще одно направление развития и проходит также несколько фаз - первую из них Гегель именует абстрактным правом. На этом уровне свобода человека проявляется как его право владеть собственностью. Именно собственность делает человека личностью, субъектом права, готовым уважать личность в любом другом человеке.

Абстрактное право учитывает только внешнюю предпосылку правового статуса человека в обществе. Внутренние, мотивационные аспекты правосознания на этой, первой ступени пока еще не рассматриваются.

Вторую ступень утверждения прав Гегель называет моралью. Здесь речь идет уже о том, что субъект права должен не только обладать частной собственностью, но и иметь более или менее развитое правосознание. Человек должен сознательно относиться к правопорядку, уметь оценивать свои и чужие поступки с точки зрения добра и зла, законности и справедливости, иметь представление о субъективной, мотивационной стороне преступления. От личности здесь требуется способность к критическому анализу своего отношения к морально-правовой реальности.

Третья ступень именуется нравственностью. Она является высшей и предполагает у личности созидательные способности к жизнестроительству и правотворчеству. Индивидуумы, достигшие в своем правовом развитии этой ступени, активно участвуют в создании таких форм общения, как семья, гражданское общество и государство.

Наиглавнейшим результатом правотворчества является государство. Только в нем, считает Гегель, человек обретает максимальную свободу. Существование государства - это высшее воплощение свободы, разума и права, это «шествие Бога в мире».

Государство преодолевает и снимает противоречия всех предыдущих социальных форм, всех ранних ступеней исторического развития. Среди многообразия конкретных типов государства Гегель ставит на первое место наследственную конституционную монархию.

Предназначение человека состоит в том, чтобы жить в государстве, ибо только государство дает ему возможность вести жизнь не животного, а цивилизованного, морального субъекта. Но, расточая свои блага, оно взамен требует от человека полной самоотдачи, а при необходимости и самопожертвования. Гражданин обязан всегда быть готовым к тому, чтобы пренебречь своими личными интересами во имя интересов государства.

Государство несет в себе самом самоцель своего раз вития. Таковой является его собственное могущество. Индивиды для него - всего лишь средство достижения и сохранения этого могущества. Главная обязанность, моральный долг индивидуума состоит в том, чтобы быть покорным воле государства и с готовностью приносить свои силы, способности, таланты и саму жизнь на жертвенный алтарь во имя процветания и могущества «земного Бога»

Концепция Гегеля содержит в себе глубокое и трагическое противоречие. Начав с утверждения идеи свободы, философ пришел в итоге к ее отрицанию. Мировой Дух Гегеля, воплощенный в государстве, шествует по ступеням прогресса. Человеческие страдания, несчастья, погубленные судьбы, растоптанные жизни - все переплавляется в этом поступательном движении, все перегорает в топке и дает энергию для наращивания государственной мощи. С точки зрения государства жертвы необходимы, и оно принимает их как должное. Отдельный человек не вправе рассчитывать на счастье, Мировому Духу нет до него дела. Столь же равнодушна к человеку Мировая Воля Шопенгауэра.

Артур Шопенгауэр (1788-1860) родился в г. Данциге (современный Гданськ) в семье коммерсанта-торговца. Получил образование в университетах Геттингена и Берлина, впоследствии преподавал в Берлинском университете. Его карьера не сложилась и он оставил преподавательскую деятельность. Поселившись во Франкфурте и имея в качестве рантье средства для жизни, Шопенгауэр целиком посвятил себя философскому творчеству. Основной труд его жизни книга «Мир как воля и представление» вышла в свет в 1819 г., но не была замечена современниками. Лишь спустя сорок лет она привлекает к себе внимание широкого читателя, и с этого момента Шопенгауэр занимает место в ряду крупнейших европейских философов.

Для Шопенгауэра миропорядок лишен разумного содержания. Жизнь как таковая не имеет ни смысла, ни цели. Миром правит не благой сверхразум, как у Гегеля, а неразумная, иррациональная Воля. Будучи слепой, дикой и злой, Воля выступает как источник бед, страданий катастроф, выпадающих на долю человечества. В мире отсутствует справедливость, и существование людей переполнено злом. Воля подталкивает людей к активным действиям. Наделенные жаждой жизни и эгоистическими инстинктами, они чаще причиняют зло друг другу и самим себе, чем достигают благоденствия и истинного счастья. Жизнь большинства похожа на сущий ад. Данте, замечает Шопенгауэр, сочиняя «Божественную комедию», брал материал для своего «Ада» из реальной жизни и в результате у него получился «весьма порядочный ад».

Благодаря всевластию Воли человеческая история предстает как хаос, переполненный конфликтами, войнами и преступлениями. И с этим, как с неустранимой данностью, следует мириться. Шопенгауэр предлагает принять таким, каков он есть, неустроенный миропорядок с отсутствием в нем закона, права, блага и добродетели. Человека с его неистребимой склонностью к порокам и преступлениям Шопенгауэр так же предлагает принять в качестве онтологической реальности.

Философ отвергает идею французских просветителей о том, что человек от природы добр, а во всех его изъянах виновна цивилизация. Для Шопенгауэра человек - это дикое, страшное животное, которое не смогли укротить цивилизации и культура. В периоды социальных катаклизмов, когда ослабевает законопорядок, истинная природа человека прорывается, и тогда обнаруживается, что своей свирепостью он не уступает тиграм и гиенам. Более того, человеческий мозг представляет собой орудие, несравнимо более страшное, чем когти кровожадного зверя. Благодаря ему люди способны не просто мучить Других людей, но видеть в мучительстве самоцель.

Лишь государство и право делают жизнь человека в обществе сравнительно сносной. Государство является сугубо охранительным учреждением и выполняет две основные функции. Первая - это функция внешней охраны: государство оберегает своих граждан от разгула природных стихий. При помощи норм международного права оно упорядочивает свои отношения с другими государствами. Вторая охранительная функция - внутренняя - позволяет предупреждать столкновение граждан между собой, не дает им относиться друг к другу по принципу «человек человеку волк». С ее помощью обеспечивается частное право и поддерживается правопорядок.

Право и законопорядок могут существовать только в условиях развитой государственности, где имеет место также «охрана против охранителей», где приняты меры против злоупотреблений властей и используются средства разделения власти на законодательную, судебную и исполнительную.

Непосредственным идейным преемником Шопенгауэра в немецкой философии стал Ницше.

Фридрих Ницше (1844-1900) - немецкий мыслитель с трагической судьбой. Его успешной карьере университетского профессора помешала тяжелая, неизлечимая болезнь, завершившаяся безумием. Основные сочинения философа — «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Происхождение морали».

Все книги Ницше характеризуются яркой, притчеобразной, афористической формой повествования. Философско-теоретическое и художественно-образное начала слиты в них воедино. Будучи одаренным поэтом и филологом, Ницше был вместе с тем сильным и оригинальным мыслителем моралистического склада.

Как философ Ницше считал своей главной задачей осуществление радикальной переоценки моральных ценностей, реформирование традиционных гуманистических принципов европейской цивилизации.

Ницше резко отрицательно относился к христианской системе нравственных норм. По его мнению, с тех пор, как христианство уравняло всех людей перед лицом единого Бога, началась «порча человеческой природы». Философ отвергает равенство, считая его «ложью толпы». Великая французская революция 1789 г., опиравшаяся на идею равенства, выдвинула ошибочный идеал, за который вряд ли стоило сражаться и умирать.

Как нет равенства, так не может быть единой для всех системы моральных норм. Среди людей всегда были и будут слабые и сильные, рабы и господа. Жизнь — это трагедия, где одни выказывают слабость и ничтожность, другие проявляют способность возвыситься над обстоятельствами и предрассудками. У каждой из этих категорий имеется своя мораль.

Христианство, защищавшее слабых, провозгласившее идею равенства слабых и сильных, - это идеология рабов, стремившихся компенсировать свою социальную неполноценность.

Противоречие силы и слабости является исходным противоречием бытия. В отношениях людей всегда должны быть конфликты, ибо только они позволяют сильным обнаружить свою силу. Только там, где сталкиваются борющиеся между собой противоположности, есть жизнь и движение.

Нескончаемой борьбой наполнена жизнь природы. Биологический закон борьбы за выживание универсален и охватывает все живое, от клетки до человека. Но, приняв около двух тысяч лет тому назад христианство, человечество изменило этому великому закону. И вот теперь главная задача — восстановить его господство, отбросить накопившуюся массу христианских предрассудков, придуманных слабыми людьми для защиты от сильных.

Для Ницше главное в человеке — не его духовность и нравственность, а его витальная, биологическая сила, его воля к жизни и воля к власти. Любая слабость достойна осуждения. Ницше целиком на стороне сильных. Он выдвигает в качестве идеала фигуру сверхсильного и сверхволевого существа, названного им «сверхчеловеком» или «белокурым зверем».

Эта «белокурая бестия» не нуждается в христианских Принципах, в морально-правовых нормах. Она их отбрасывает, чтобы они не сковывали ее витальные силы.

Ницше обосновывает правомерность жизненной позиции «сверхчеловека» еще при помощи тезиса о радикальной исторической смене типов культуры. Осталась в прошлом традиционная теоцентрическая модель миропорядка с главенствующей в ней фигурой Бога. Теперь Бог умер, а это значит, что исчез первоисточник всех моральных норм. Вместе со «смертью» Бога рухнули все былые нравственные ограничения и запреты.

Теперь на место Бога в центр миропорядка должен встать могучий и прекрасный «сверхчеловек», который способен коренным образом обновить одряхлевший мир.

В обновленном мире, где нет Бога, смешны и нелепы моральные предрассудки «маленьких людей», неуместны традиционные представления о добре и зле. «Сверхчеловек» начинает с того, что разбивает «старые скрижали» религиозно-нравственных запретов. Для него этические категории добра и гуманности - не что иное, как «понятия-ублюдки». Его излюбленные состояния - конфликты и антагонизмы. Он повсюду выискивает возможность сразиться с кем-нибудь. Война с ближним для него выше любви к ближнему.

Превознося агрессивную воинственность «сверхчеловека», Ницше утверждает, что мужчина должен воспитываться для войны, а женщина — для вдохновения воина. Даже интимные отношения между мужчиной и женщиной он трактует как извечный антагонизм: «Пусть мужчина, идущий к женщине, не забудет плетку».

О приближающемся реальном пришествии в обезбоженный мир нового хозяина, «белокурого зверя» вещает пророк Заратустра. Почти каждая из его сентенций - антитеза той или иной христианской заповеди: «Не благословляй проклинающего тебя, а прокляни его», «За одну несправедливость по отношению к тебе плати пятью несправедливостями», «Умей, кому надо, подать не руку, а лапу, и чтобы у этой лапы были когти» и т.д.

Заратустра отвергает гуманность и сострадание, не приемлет традиционных запретов «не убий», «не укради» Многие его проповеди откровенно аморальны.

Произведенная «переоценка ценностей» позволила Ницше именовать способность к злу лучшим человеческим свойством, называть убийство подвигом, тиранию - волей к власти, изнасилование — волей к жизни, готовность подтолкнуть падающего — доблестью. Это была одиозная философская попытка обесценить общечеловеческие нравственные нормы и доказать право людей строить свою жизнь на основании биологического принципа борьбы за существование.

Ницше отказывался признавать качественное различие между социокультурной жизнью людей и существованием животных, подчиненным закону борьбы за выживание. Он игнорировал то обстоятельство, что с развитием цивилизации изменился характер эволюции. Первобытное «право сильного» сменилось действенными механизмами религиозной, моральной и правовой регуляции человеческих отношений. В сообществах людей сложились разнообразные средства и способы защиты слабых. Нравственная мудрость всех цивилизованных народов единодушно осуждает и злую силу, и сильное зло.

Трагический опыт XX в., связанный с возникновением ряда тоталитарных режимов, доказал, что любые попытки культивировать антитезу «сверхчеловек» — «недочеловек», а с нею и практику господства «сильных» над «слабыми» неизбежно влекут за собой распад основ цивилизации и духовную деградацию миллионов людей.

Сходной с ницшеанством была и судьба философии марксизма.

У марксистской философии по существу два автора-создателя — Маркс и Энгельс, написавшие ряд совместных работ.

Карл Маркс (1818-1883) родился в прусском городе Трире в семье адвоката. Получил юридическое образование в университетах Бонна и Берлина. Значительную часть жизни провел в эмиграции в Англии, где создал свой главный труд «Капитал».

Фридрих Энгельс (1820-1895) родился в г. Бармене. Его отец - текстильный фабрикант, привлек сына с 17 лет к работе в фирме. Энгельс приобрел обширные знания в основном путем самообразования. Совместно с Марксом написал «Святое семейство», «Немецкую идеологию», «Манифест коммунистической партии». Главные философские труды - «Анти-Дюринг» и «Диалектика природы».

Исходная посылка марксистской философии имеет социоморальный характер и напоминает евангельский тезис: «Мир лежит во зле». В марксистском звучании он гласит: общество, разделенное на антагонистические классы эксплуататоров и эксплуатируемых, устроено несправедливо. Социальный мир должен быть объектом не созерцания, а преобразования. Пришло время радикальных, революционных изменений существующего порядка

Человечество долго шло к этому историческому моменту, миновав три ступени, именуемые общественно-экономическими формациями: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную. Теперь оно находится на этапе буржуазно-капиталистической формации. Капитализм — это мир зла, эксплуатации и социальной несправедливости.

Высшей ценностью в марксизме является не отдельный человек, а социальная общность. Среди разнообразия возможных общностей наиважнейшей является класс, объединяющий людей по производственно-экономическим признакам, по месту в системе общественного производства. Классы возникают с переходом общества от первобытнообщинного строя к рабовладельческому. В условиях каждой формации социальная жизнь определялась отношениями главных классов-антагонистов. При рабовладельческом строе это были рабы и рабовладельцы, при феодализме — крестьяне и помещики-землевладельцы, при капитализме — пролетариат и буржуазия.

Пролетариат занимает центральное место в марксистском учении. Рабочий-пролетарий — это существо, обреченное при капитализме на вымирание. Ему нечего терять, кроме своих цепей. Поэтому он должен восстать, начать революцию, которая будет праздником для бедных и страшным судом для богатых. Именно пролетарская революция освободит мир от зла и социальной несправедливости.

Главная историческая задача пролетариата состоит в том, чтобы установить собственную диктатуру. Путь к ней пролегает через ожесточенную, кровопролитную борьбу с буржуазией. Это будет борьба не на жизнь, а на смерть, где не будет места никаким компромиссам. После победы над буржуазией открывается возможность движения к бесклассовому обществу, где не будет ни эксплуататоров, ни эксплуатируемых.

Важное место в марксистской доктрине занимает учение о государстве. Государство возникает из недр родового общества, когда в том начинает активно происходить классовое расслоение. Для того, чтобы антагонистические классы не «пожрали» в непримиримой вражде друг друга, создается сила, встающая над ними и стремящаяся удерживать их от столкновений. Этой силой становится государство. При этом государственная власть почти повсеместно сосредоточивается в руках представителей эксплуататорских классов. Государственные институты становятся для них орудием эксплуатации масс. Этому же служит и право, представляющее собой волю господствующего класса, возведенную в закон.

Пролетариат должен в ходе революции заменить буржуазную государственную машину собственной диктатурой и тем самым создать предпосылки для перехода к бесклассовому, коммунистическому строю. Коммунизм — это, по мысли Маркса и Энгельса, бесклассовый и безгосударственный строй народного самоуправления.

Литература

1. Бачинин В.А, Чефранов В.А. История философии права. – Харьков, 1998

2. Фролов И.Т. Введение в философию. – М., 2004

3. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. – М., 1992

4. Тойнби А. Дж. Постижение истории. – М., 2001

5. Кант И. Метафизика нравов. – М., 2000