Философия Нового времени

План

Проблема метода познания: эмпиризм и рационализм

1. Введение

2. Характерные черты эмпиризма философии Нового времени

2.1 Материалистический эмпиризм

2.1.1 Бэкон Фрэнсис (1561-1626)

2.1.2 Томас Гоббс(1588-1679)

2.1.3 Джон Локк (1632- 1704)

2.2 Идеалистический эмпиризм

2.2.1 Джордж Беркли (1685-1753)

2.2.2 Дейвид Юм (1711-1776)

3. Характерные черты рационализм философии Нового времени

3.1 Рене Декарт (1596-1650)

3.2 Бенедикт Спиноза (1631 - 1677)

3.3 Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716)

4. Заключение

Учение о субстанции Б.Спинозы, Дж.Локка, Г.Лейбница

1. Введение

2. Учение о субстанции

2.1 Бенедикт Спиноза (1631 - 1677)

2.2 Джон Локк (1632- 1704)

2.3 Готфрид Лейбниц (1646-1716)

3. Заключение

Список использованной литературы

Проблема метода познания: эмпиризм и рационализм

1. Введение

Европейскую философию 17 века принято называть философией Нового времени. Данный период отличается неравномерностью социального развития. Так, например, а Англии происходит буржуазная революция (1640-1688). Франция переживает период рассвета абсолютизма, а Италия вследствие победы контрреформации оказывается отброшенной с переднего края общественного развития. Общее движение от феодализма к капитализму носило противоречивый характер и часто принимало драматические формы, в борьбе между силой власти, права и денег.[1]

Разложение феодализма, зарождение и развитие капитализма связано с прогрессом в экономике, технике, преобразованиями в социальной сфере и политике. В эпоху Нового времени блестящие европейские учёные и мыслители в свете новых представлений осмысливали различные проблемы, волновавшие умы современников- это проблемы смысла истории, власти, свободы личности, проблема Бога и мира. Человеческий опыт был провозглашён главным источником знания о природе (Ф.Бэкон), человек был признан главным орудием познания мира (Р.Декарт). Мир был объявлен познаваемым с помощью тех средств, которые были доступны человеческому разуму. Наука стала считаться той силой, которая способна изменить природу и человека, а научное знание стало восприниматься как коллективное общественное достояние.[28]

XVII век иногда называют "веком гениев", имея в виду плеяду прекрасных учёных и философов (Галилей, Кеплер, Декарт, Паскаль, Лейбниц, Ньютон и др.), естественнонаучные и математические открытия которых определили содержание научной революции. Дело, однако, не только в больших научных открытиях. Принципиально важным было то, что были сформулированы идеалы и нормы научной деятельности, процедуры исследования и доказательств, которые впоследствии получили название классических и которые в некоторых областях науки действуют и сегодня.[28]

Крупный шаг в развитии теории познания был сделан европейской философией XVIIв., в которой гносеологическая проблематика заняла центральное место. Меняется сознание людей, происходит дискуссия о научном познании, которое включает в себя два основных уровня - эмпирический и теоретический. Они связаны, но отличаются друг от друга, каждый имеет свою специфику. Изучение процесса познания философами Нового времени является отправной точкой дискуссии о методе познания и критериях истинности знания.

В силу всего перечисленного, философия Нового времени не является тематически и содержательно однородной, она представлена различными национальными школами и персоналиями. Но, несмотря на все различия, сущность философских устремлений одна: доказать, что между фактическим и логическим положением дел существует принципиальное тождество. По вопросу о том, как реализуется это тождество, существуют две философские традиции: эмпиризм и рационализм. Для философии Нового времени принципиальное значение имеет спор между эмпиризмом и рационализмом. Представители эмпиризма (Бэкон) считали единственным источником знаний ощущения, опыт. Сторонники рационализма (Декарт) превозносят роль разума и принижают роль чувственного познания.

Успешное освоение природы в рамках капиталистического способа производства было немыслимо без развития наук о природе, а претворение в жизнь новых социально-политических идеалов предполагало иную, по сравнению с теоцентризмом, модель человеческого участия в переустройстве мира. Новое время входило в жизнь и развивалось под лозунгами свободы, равенства, активности индивида. Главным орудием реализации этих лозунгов явилось рациональное знание.

Один из классиков философии Нового времени, Ф.Бэкон, выразил это в ставшем знаменитым утверждении: "Знание есть сила, и тот, кто овладеет знанием, тот будет могущественным"[2]

2. Характерные черты эмпиризма философии Нового времени

ЭМПИРИЗМ (от греч . empeiria - опыт)- направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Противостоит рационализму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в 17-18 вв. Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк- представители материалистического эмпиризма. Для него характерно признание того, что источником чувственного опыта является объективно существующий внешний мир. Дж. Беркли, Д. Юм- представители идеалистического эмпиризма. Он ограничивает опыт совокупностью ощущений или представлений, отрицая, что в основе опыта лежит объективный мир. Элементы эмпиризма присущи позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм).

2.1 Материалистический эмпиризм

2.1.1 Бэкон Фрэнсис (1561-1626).

Главный труд Бэкона - "Новый Органон"(1620). Название это показывает, что Бэкон сознательно противопоставлял свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на которое опирался "Органон" (свод логических работ) Аристотеля. Другим важным сочинением Бэкона была утопия "Новая Атлантида".

Бэкон Фрэнсис- английский философ, родоначальник английского материализма. В трактате "Новый Органон" провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой, предложил реформу научного метода - очищение разума от заблуждений ("идолов", или "призраков"), обращение к опыту и обработка его посредством индукции, основа которой - эксперимент. В 1605 была опубликована работа "О достоинстве и приумножении наук", представляющая собой первую часть грандиозного плана Бэкона - "Великого восстановления наук", предполагавшего 6 этапов. Последние годы жизни занимался научными экспериментами и умер в 1626, простудившись после проведенного опыта. Бэкон был увлечен проектами преобразования науки, первым приблизился к пониманию науки как социального института. Он разделял теорию двойственной истины, разграничивающую функции науки и религии. Крылатые высказывания Бэкона о науке неоднократно избирались знаменитыми философами и учеными в качестве эпиграфов для своих произведений. Творчество Бэкона характеризуется определенным подходом к методу человеческого познания и мышления. Исходным моментом любой познавательной деятельности являются чувства. Поэтому Бэкона часто называют основателем эмпиризма - направления, которое строит свои гносеологические посылки преимущественно на чувственном познании и опыте. Основной принцип этой философской ориентации в области теории познания : "Нет ничего в разуме, что бы до этого не прошло через чувства" [4].

Бэконовская классификация наук, представлявшая альтернативу аристотелевской, долгое время признавалась основополагающей многими европейскими учеными. В основу классификации Бекон положил такие способности человеческой души, как память, воображение (фантазия), разум. Соответственно этому главными науками, по Бэкону, должны быть история, поэзия, философия. Разделение всех наук на исторические, поэтические и философские определяется у Бэкона психологическим критерием. Так, история - это знание, опирающееся на память; она делится на естественную историю, описывающую явления природы (включая чудеса и всевозможные отклонения), и гражданскую. Поэзия основана на воображении. В основе философии - рассудок. Она делится на естественную философию, божественную философию (естественную теологию) и человеческую философию (изучающую мораль и общественные явления). В естественной философии Бэкон выделяет теоретическую (исследование причин, причем предпочтение отдается материальным и действующим причинам перед формальными и целевыми), и практическую ("естественная магия") части. Как натурфилософ Бэкон симпатизировал атомистической традиции древних греков, однако полностью к ней не присоединялся. Считая, что устранение заблуждений и предрассудков - отправная точка правильного философствования, Бэкон критически относился к схоластике. Главный недостаток аристотелевско-схоластической логики он усматривал в том, что она проходит мимо проблемы образования понятий, составляющих посылки силлогистических умозаключений. Бэкон критиковал также ренессансную гуманистическую ученость, преклонявшуюся перед античными авторитетами и подменявшую философию риторикой и филологией. Наконец, Бэкон боролся с так называемой "фантастической ученостью", опирающейся не на достоверный опыт, а на неподдающиеся проверке рассказы о чудесах, отшельниках, мучениках и пр.

Учение о так называемых "идолах", искажающих наши познания составляет основу критической части философии Бэкона. Условием реформы науки должно быть также очищение разума от заблуждений. Бэкон различает четыре вида заблуждений, или препятствий, на пути познания - четыре вида "идолов" (ложных образов) или призраков. Это - "идолы рода", "идолы пещеры", "идолы площади" и "идолы театра".

В основе врождённых "идолов рода" лежат субъективные свидетельства органов чувств и всевозможные заблуждения разума (пустое абстрагирование, поиск целей в природе и т. п.) "Идолы рода" - препятствия, обусловленные общей для всех людей природой. Человек судит о природе по аналогии с собственными свойствами. Отсюда возникает телеологическое представление о природе, ошибки, проистекающие из несовершенства человеческих чувств под влиянием различных желаний, влечений. Заблуждения вызваны неточными свидетельствами чувств или логическими ошибками.

"Идолы пещеры", обусловлены зависимостью познания от индивидуальных особенностей, физических и душевных свойств, а также ограниченностью личного опыта людей. "Идолы пещеры" - ошибки, которые присущи не всему человеческому роду, а только некоторым группам людей (как бы сидящих в пещере) вследствие субъективных предпочтений, симпатий, антипатий ученых: одни больше видят различия между предметами, другие - их сходства; одни склонны верить в непогрешимый авторитет древности, другие, наоборот, отдают предпочтение только новому.

"Идолы рынка, или площади", имеют социальные истоки. Бэкон призывает не преувеличивать роль слов в ущерб фактам и стоящим за словами понятиям. "Идолы площади" - препятствия, возникающие вследствие общения между людьми посредством слов. Во многих случаях значения слов были установлены не на основе познания сущности предмета_; а на основании совершенно случайного впечатления от этого предмета. Бэкон выступает против заблуждений, вызванных употреблением бессодержательных слов (как это бывает на рынке).

Бэкон предлагает искоренять "идолов театра", в основе которых некритическое следование авторитетам. "Идолы театра" - препятствия, порождаемые в науке некритически усвоенными, ложными мнениями. "Идолы театра" не врождены нашему уму, они возникают вследствие подчинения ума ошибочным воззрениям[6]. Ложные взгляды, укоренившиеся благодаря вере в старые авторитеты предстают перед умственным взором людей наподобие театральных представлений.

Бэкон считал необходимым создать правильный метод, с помощью которого можно было бы постепенно восходить от единичных фактов к широким обобщениям. В древности все открытия делались лишь стихийно, тогда как правильный метод должен опираться на эксперименты (целенаправленно поставленные опыты), которые должны систематизироваться в "естественной истории". В целом индукция выступает у Бэкона не только как один из видов логического вывода, но и как логика научного открытия, методология выработки понятий, основанных на опыте. Свою методологию Бэкон понимал как определенное сочетание эмпиризма и рационализма, уподобляя ее образу действий пчелы, перерабатывающей собранный нектар, в отличие от муравья (плоский эмпиризм) или паука (оторванная от опыта схоластика). Таким образом, Бэкон различал три основных пути познания:1) "путь паука" - выведение истин из чистого сознания. Этот путь был основным в схоластике, которую он подверг резкой критике. Учёные-догматики, пренебрегающие опытными знаниями, ткут паутину абстрактных рассуждений. 2) "путь муравья" - узкий эмпиризм, сбор разрозненных фактов без их концептуального обобщения; 3) "путь пчелы" - соединение первых двух путей, сочетание способностей опыта и рассудка, т.е. чувственного и рационального. Учёный, подобно пчеле, собирает соки - опытные данные и, теоретически перерабатывая их, создаёт мёд науки. Ратуя за это сочетание, Бэкон, однако, приоритет отдает опытному познанию. Бэкон различал опыты плодоносные, то есть сразу приносящие определенные результаты, цель их - принесение непосредственной пользы человеку, и опыты светоносные, практическая польза которых заметна не сразу, но которые в конечном итоге дают максимальный результат, цель их не непосредственная польза, а познание законов явлений и свойств вещей. [3].

Итак, Ф.Бэкон - основоположник материализма и экспериментальной науки своего времени считал, что науки, изучающие познание, мышление являются ключом ко всем остальным, ибо они содержат в себе "умственные орудия", которые дают разуму указания или предостерегают его от заблуждений ("идолов).

Высшая задача познания и всех наук, согласно Бэкону, - господство над природой и усовершенствование человеческой жизни. По словам главы "Дома Соломона"(своего рода исследовательского центра Академии, идея которого была выдвинута Бэконом в утопическом романе "Новая Атлантида"), "цель общества -познание причин и скрытых сил всех вещей, расширение власти человека над природой, покуда все не станет для него возможным"[9]. Научное исследование не должно быть ограничено мыслями о его непосредственной пользе. Знание - сила, но действительной силой оно может стать, только если основывается на выяснении истинных причин происходящих в природе явлений. Лишь та наука способна побеждать природу и властвовать над ней, которая сама "повинуется" природе, т. е. руководится познанием ее законов.

Технократическая школа. В "Новой Атлантиде" (1623-24) рассказывается о загадочной стране Бенсалем, которой руководит "Соломонов дом", или "Общество для познания истинной природы всех вещей", объединяющее главных мудрецов страны. От коммунистических и социалистических утопий утопия Бэкона отличается своим ярко выраженным технократическим характером: на острове царит культ научно-технических изобретений, которые выступают главной причиной преуспевания населения. Атланты обладают агрессивным и предпринимательским духом, причем поощряется тайный вывоз сведений о достижениях и секретах из других стран". "Новая Атлантида" осталась незаконченной. [8].

Теория индукции: Бэкон разработал свой эмпирический метод познания, каким у него является индукция - истинное орудие исследования законов ("форм") природных явлений, которые, по его мнению, позволяют сделать разум адекватным природным вещам.

Понятия добываются обычно путем слишком поспешного и недостаточно обоснованного обобщения. Поэтому первым условием реформы науки, прогресса знания является усовершенствование методов обобщения, образования понятий. Так как процесс обобщения есть индукция, то логическим основанием реформы науки должна быть новая теория индукции.

До Бэкона философы, писавшие об индукции, обращали понимание главным образом на те случаи или факты, которые подтверждают доказываемые или обобщаемые положения. Бэкон подчеркнул значение тех случаев, которые опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называемые негативные инстанции. Уже один-единственный такой случай способен полностью или частично опровергнуть поспешное обобщение. По Бэкону, пренебрежение к отрицательным инстанциям есть главная причина ошибок, суеверий и предрассудков.

Бэкон выставляет новую логику: "Моя логика существенно отличается от традиционной логики тремя вещами: самой своей целью, способом доказательства и тем, где она начинает свое исследование. Целью моей науки не является изобретение аргументов, но различные искусства; не вещи, что согласны с принципами, но сами принципы; не некоторые правдоподобные отношения и упорядочения, но прямое изображение и описание тел". Как видно, свою логику он подчиняет той же цели, что и философию.

Основным рабочим методом своей логики Бэкон считает индукцию. В этом он видит гарантию от недостатков не только в логике, но и во всем познании вообще. Характеризует он ее так: "Под индукцией я понимаю форму доказательства, которая присматривается к чувствам, стремится постичь естественный характер вещей, стремится к делам и почти с ними сливается"[5]. Бэкон, однако, останавливается на данном состоянии разработки и существующем способе использования индуктивного подхода. Он отвергает ту индукцию, которая, как он говорит, осуществляется простым перечислением. Такая индукция "ведет к неопределенному заключению, она подвержена опасностям, которые ей угрожают со стороны противоположных случаев, если она обращает внимание лишь на то, что ей привычно, и не приходит ни к какому выводу". Поэтому он подчеркивает необходимость переработки или, точнее говоря, разработки индуктивного метода. Первое условие прогресса знания является усовершенствование методов обобщения. Процесс обобщения есть индукция. Индукция исходит из ощущений, отдельных фактов, шаг за шагом без скачков поднимается до общих положений. Главная задача - создание нового метода познания. Суть: 1) наблюдение фактов; 2) их систематизация и классификация; 3) отсечение ненужных фактов; 4) разложение явления на составляющие части; 5) проверка фактов на опыте; 6) обобщение.

Бэкон- один из первых, кто сознательно приступил к разработке научного метода на основе наблюдения и понимания природы. Знание становится силой, если оно опирается на исследование явлений природы и руководствуется познанием ее законов. Предметом философии должна быть материя, а также различные и многообразные ее формы. Бэкон говорил о качественной разнородности материи, имеющей многообразные формы движения (19 видов, в т.ч. сопротивление, колебание.). Вечность материи и движения не нуждаются в обосновании. Бэкон отстаивал познаваемость природы, считал, что этот вопрос решается не спорами, а опытом. На пути познания - множество препятствий, заблуждений, которые засоряют сознание.

Бэкон подчёркивал значение естествознания, но стоял на точке зрения теории двойственности истины (тогда прогрессивной): теология имеет своим объектом Бога, наука - природу. Необходимо разграничивать сферы компетенции Бога: Бог - творец мира и человека, но только объект веры. Знание не зависит от веры. Философия основывается на знании и опыте. Главное препятствие - схоластика. Основной порок - абстрактность, выведение общих положений из частных. Бэкон- эмпирик: познание начинается с чувственных данных, которые нуждаются в экспериментальной проверке и подтверждении, значит, судить о явлениях природы следует лишь на основании опыта. Бэкон также считал, что познание должно стремиться к раскрытию внутренних причинно-следственных связей и законов природы путем обработки данных органами чувств и теоретическим мышлением. В целом философия Бэкона представляла собой попытку создания эффективного способа познания природы, ее причин, законов. Бэкон существенно способствовал формированию философского мышления Нового времени. И хотя его эмпиризм был исторически и гносеологически ограничен, а с точки зрения последующего развития познания его можно по многим направлениям критиковать, он в свое время сыграл весьма положительную роль[7].

2.1.2 Томас Гоббс(1588-1679)

На формирование воззрений Гоббса значительное влияние оказали Ф.Бэкон, а также Г.Галилей, Р.Декарт. В полемике с Декартом он отвёрг существование особой мыслящей субстанции, доказывая, что мыслящая вещь есть нечто материальное. Гоббс создал первую законченную систему механистического материализма, соответствовавшего характеру и требованиям естествознания того времени. Геометрия и механика для Гоббса- идеальные образцы научного мышления вообще. Природа- совокупность протяжённых тел, различающихся между собой величиной, фигурой, положением и движением. Движение понимается как механическое- как перемещение. Гоббс различал два метода познания: логическую дедукцию рационалистической "механики" и индукцию эмпирической "физики".

2.1.3 Джон Локк (1632- 1704)

Продолжая тему развития эмпиризма, нельзя не упомянуть представителя английской философской линии данного направления - Джона Локка. Получил философское и медицинское образование в Оксфордском университете. В 60-е годы занимался экспериментированием в лаборатории знаменитого химика Р. Бойля. Основное произведение - "Опыт о человеческом разумении"(1689), где он разработал эмпирическую теорию познания. Локк утверждал, что все человеческое знание проистекает из опыта, что предпосылкой исследования всех разнообразнейших проблем является изучение способностей нашего собственного познания, т. е. выяснение того, что оно может достичь, каковы его границы, а также каким образом оно получает знания о внешнем мире. Указал на необходимость сужения и специализации знания как важнейшую предпосылку его эффективности. Развил учение о первичных и вторичных качествах и теорию образования общих идей (абстракций).

Философию Локка можно характеризовать как учение, которое направлено против рационализма Декарта (и во многом против систем Спинозы и Лейбница). Локк отрицает существование "врожденных идей", которые важны в теории познания Декарта (в частности факты истории и географии, учение врожденности фундаментальных принципов морали и религии (включая идею Бога)), и концепцию "врожденных принципов" Лейбница. Человеческая мысль (душа) или сознание, согласно Локку, лишена всяких врожденных идей, понятий, принципов либо еще чего-нибудь подобного. Он считает душу чистым листом бумаги. Лишь опыт (посредством чувственного познания) этот чистый лист заполняет письменами. Локк показывает, что всеобщего согласия людей по поводу "первых принципов" (даже основных законов логики) никогда не бывает, самоочевидность же некоторых истин (например, истин арифметики) еще не свидетельствует об их врожденности.

В основе всякого знания, по Локку, лежат два вида чувственного опыта: внешний и внутренний. Внешние предметы, воздействуя на органы чувств, порождают "простые идеи"; душа при этом пассивна, это "чистая доска", на которой опыт пишет свои письмена в виде ощущений или чувственных образов вещей и их качеств. Внутренний же опыт основан на рефлексии над собственной деятельностью души. Локк понимает опыт, прежде всего, как воздействие предметов окружающего мира на нас, наши чувственные органы. Поэтому для него ощущение – основа познания. Признавая необходимость изучения способностей и границ человеческого познания, он обращает внимание и на исследование собственно процесса познания, на деятельность мысли (души). Опыт, который мы приобретаем при этом, он определяет как "внутренний" в отличие от опыта, обретенного при восприятии чувственного мира. Идеи, возникшие на основе внешнего опыта (ощущений), он называет чувственными; идеи, которые берут свое происхождение из внутреннего опыта, он определяет как возникшие "рефлексии". Однако опыт - как внешний, так и внутренний - непосредственно ведет лишь к возникновению простых идей. Для того чтобы наша мысль (душа) получила общие идеи, необходимо размышление. Размышление не является сущностью души (мысли), а лишь ее свойством.

Размышление, в понимании Локка, является процессом, в котором из простых (элементарных) идей (полученных на основе внешнего и внутреннего опыта) возникают новые идеи, которые не могут появиться непосредственно на основе чувств или рефлексии. Сюда относятся такие общие понятия, как пространство, время и т. д.

Вслед за Р. Бойлем Локк развивает теорию первичных и вторичных качеств. Под "качеством" он понимает силу (или способность) предмета вызывать в уме свою идею. Первичные качества - плотность, протяженность, форма, движение, покой, объем, число - это "реальные сущности", объективно присущие вещам свойства; они изучаются точными науками.

Вторичные качества - цвета, вкусы, запахи, звуки, температурные качества - это "номинальные сущности"; вызываемые ими идеи не имеют прямого сходства с телами. Эти качества зависят от первичных и реализуются при наличии ряда условий (например, для восприятия цвета предмета необходимы сам предмет с определенными первичными качествами, достаточная освещенность помещения и нормальное функционирование зрительного аппарата человека). По поводу гносеологической значимости вторичных качеств у Локка можно обнаружить три возможных интерпретации. Первый вариант решения этого вопроса Локк унаследовал у Спинозы, согласно которому, вторичные качества являются состояниями самого субъекта. Вторая интерпретация идей вторичных качеств близка понятиям физики Ньютона и объясняет эти идеи как "соответствие" силам, которые присущи телам. Третий вариант решения Локком проблемы вторичных качеств состоял в допущении того, что идеи этих качеств являются "точными" подобиями самих указанных качеств в телах вне нас ("Опыты..." §13 гл.32, кн.2). При этом Локк считает наиболее вероятным второй вариант решения проблемы.

Локк развивает теорию о двух источниках идей в нашем сознании: ощущении и рефлексии. Среди идей, возникающих в нас из первого источника, то есть посредством ощущений, есть такие, которые отражают первичные качества вещей. Эти качества не отделимы от тела, всегда ему присуши, независимо от его состояния. Реальность качеств в том, что они существуют независимо от того, воспринимаем мы их или нет. В телах, согласно Локку, находятся силы, вызывающие в нас различные ощущения своими первичными качествами, но сами эти силы не являются качествами тел - это вторичные качества, действующие на наши органы чувств: свет, цвет, тепло и т.д.

Локк различал три вида знания по степени их достоверности: чувственное познание отдельных вещей; демонстративное (доказательное), т. е. знание соответствия или несоответствия идей друг другу, достигаемое опосредствованным путем (т. е. путем рассуждений, в т. ч. и силлогистических умозаключений); интуитивное, наиболее достоверное знание - непосредственное восприятие умом соответствия или несоответствия нескольких идей. Трактовка интуиции носит у Локка упрощенный характер; ее результатом оказываются тривиальные суждения типа "белое не есть черное", "три больше двух", "целое больше части" и т. п.

Для философских и гносеологических воззрений Локка характерным является подчеркивание чувственно постигаемой эмпирии. Гегель подчеркивал, что "Локк указал на то, что общее, и мышление вообще, покоится на чувственно воспринимаемом сущем, и указал, что общее и истину мы получаем из опыта". Здесь Локк близок эмпиризму Бэкона. Локк не исключает в целом роль разума, но роль разума он ограничивает лишь простыми эмпирическими суждениями.[10]

В основе теории познания Локка лежит постулат о наличии у человека познавательных способностей. Именно познание, присущее человеку, связывает его с миром, но дать основание этой связи Локк не может. Поэтому он просто констатирует существование материального мира, с одной стороны, и существование познавательных способностей - с другой, пытаясь лишь определить сферу возможностей адекватного познания. Познавательная способность, согласно Локку, принадлежит уму, который активной рефлектирующей силой способен производить идеи. Сила разума определяет восприятие идеи в нашем уме, восприятие значения знаков, восприятие связи между идеями. Локк согласен с наличием врожденных познавательных способностей в виде воли и разума. Его несогласие с позицией Декарта касается происхождения содержания знания, которое не может выводиться вне опыта из одного только разума. В своей теории познания Локк отказывается как от познаваемости форм-законов Бэкона в качестве основания познания, так и от познаваемости онтологического основания. Локк делает вывод, что через опытное познание свойств мы узнаём некоторые полезные для нас качества. На большее не пригодны наши познавательные способности.

Итак: Локк считал, знание проистекает из опыта, а опыт складывается из ощущений. Теория Локка гласила: 1) нет врожденных идей, все познание рождается в опыте; 2) душа или разум человека при рождении подобны чистой доске; 3) в интеллекте нет ничего, чего раньше не было в ощущениях, в чувствах. Локк подверг критике учение Декарта о "врожденных" идеях. Ощущения, получаемые человеком от окружающей его среды, по мнению Локка, - первое и решающее основание всего познания. Локк подразделяет опыт на два вида: опыт внешний (ощущения) и внутренний (рефлексия).Источник первого - объективный материальный мир, воздействующий на наши органы чувств и вызывающий ощущения. Внутренний же опыт через рефлексию обращен на наблюдение своих собственных наблюдений. Локк подразделяет все идеи (представления) на простые и сложные. Простые идеи, по Локку, образуются непосредственно из ощущений и рефлексии. Простые идеи пассивны, они как бы навязываются нам извне. Сложные же идеи требуют активности ума. Эта деятельность сводится к комбинированию простых представлений. Таким путем, по Локку, образуются даже самые сложные, абстрактные идеи. Локк был одним из первых философов, рассмотревших чувственные восприятия, вызванные внешним миром, как исходный момент всей психической жизни. Это одно из основных положений материалистической теории познания. Таким образом, Локк положил начало эмпирической психологии, в которой первостепенное значение придавалось самонаблюдению (интроспекции).

2.2 Идеалистический эмпиризм

2.2.1 Джордж Беркли(1685-1753)

Дж.Беркли выступил с критикой понятия материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также учения Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж.Локка о происхождении понятий материи и пространства. В противоположность Локку Беркли утверждал, что наш ум может образовать общую идею вещи, но не общую идею материи, в каковой вообще не нуждаются наука и философия, ибо идея материи ничего не прибавляет к свойствам вещей сверх того, что может дать чувственное восприятие. Беркли выступал против различения первичных и вторичных качеств: все качества- вторичные, поскольку бытиё их целиком сводится к способности быть воспринятыми. Отвергнув бытиё материальное, Беркли признавал существование только духовного бытия.

2.2.2 Дейвид Юм(1711-1776)

Теория познания Юма сложилась в результате переработки им субъективного идеализма Дж.Беркли в духе агностицизма и феноменалитизма. Первичными восприятиями Юм считал впечатления внешнего опыта(ощущения) , вторичными- впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Считая проблему отношения бытия и духа теоретически неразрешимой, Юм заменил её проблемой зависимости простых идей ( т.е. чувств, образов) от внешних впечатлений. Человек по Юму,- существо слабое, подверженное ошибкам и капризам ассоциаций; образование приносит ему не знания, но привычки.

Таким образом, мы рассмотрели основные черты эмпиризма философии Нового времени, которые заключаются в следующем:

- исключительная значимость и необходимость наблюдений и опыта в обнаружении истины;

- путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение, эксперимент;

- исключительно все знания черпаются из опыта, ощущений.

3. Характерные черты рационализма философии Нового времени

РАЦИОНАЛИЗМ (от лат . rationalis - разумный, ratio - разум), философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Противостоит как иррационализму, так и сенсуализму. Выступив против средневековой схоластики и религиозного догматизма, классический рационализм 17-18 вв. (Р. Декарт, Б. Спиноза, Н. Мальбранш, Г. Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка - бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Научное (т. е. объективное, всеобщее, необходимое) знание, согласно рационализму, достижимо только посредством разума - одновременно источника знания и критерия его истинности. Рационализм - один из философских источников идеологии Просвещения.

3.1 Рене Декарт (1596-1650)

Самый яркий представитель рационалистического направления - Рене Декарт - французский философ, математик, физик и физиолог. Самой совершенной наукой признавал математику и считал необходимым все остальные науки построить по её образцу. В соответствии с этим главную роль в познании истины он отводил не опыту, а теоретическому мышлению, разуму. Заложил основы аналитической геометрии, дал понятия переменной величины и функции, ввел многие алгебраические обозначения. Высказал закон сохранения количества движения, дал понятие импульса силы. Автор теории, объясняющей образование и движение небесных тел вихревым движением частиц материи (вихри Декарта). Ввел представление о рефлексе (дуга Декарта). Основные сочинения: "Геометрия" (1637), "Рассуждение о методе..." (вышедшее в 1637 г. как введение к его трактату о геометрии ), "Начала философии" (1644).

Естествознание XVI-XVII в. еще не формулирует новые принципы познания, скорее реализует их в процессе овладения своим предметом. Если философия Бэкона - предвестник нового, симпатизирует естествознанию, создает для него философское обоснование, то в философии Декарта уже закладываются общие основания новой теории света, в которой не только обобщены, но и философски разработаны и оценены все полученные к тому времени научные результаты. Поэтому философия Декарта представляет собой новый, цельный и рационально обоснованный образ мира, соответствующий актуальному состоянию естествознания и определяющий направление его развития. Одновременно она вносит и изменения в развитие философского мышления, новую ориентацию в философии.[6]

Материалистическое мировоззрение изложено в "Физике" Декарта. Оно основывалось на механистическом понимании материи и движения. Согласно его теории, материя состоит из делимых частиц (корпускул) трёх родов: элементов огня, воздуха и земли. Корпускулы различаются размером и формой и сплошь заполняют пространство. Свойством материи является протяжённость. Движение материи есть перемещение её частиц. Количество движения равно произведению массы на скорость.

В учении о познании Декарт - родоначальник рационализма и сторонник учения о врожденных идеях. Декарт связывал научное мышление с философскими принципами и стремился подвести под эту связь рациональную основу, пытаясь обосновать основные исходные установки философии. Если для Бэкона исходная достоверность состояла в том, чтобы опираться на чувственное познание, опыт, то Декарт как рационалист не удовлетворяется этим, так как понимает, что чувства могут обманывать человека и что на них опираться никак нельзя. Он также полагал, что нельзя доверяться авторитетам, так как возникает вопрос о том, откуда возникает достоверность авторитетов. Декарту необходимо такое основание, которое не вызывает никакого сомнения. Основные принципы логики и математики Декарт считал врождёнными людям и не имеющими опытного происхождения.

Наиболее выдающиеся из его философских трудов - это работы, посвященные (как и у Бэкона) методологической проблематике. К ним принадлежат "Правила для руководства разума", написанные в 1628-1629 гг., и "Рассуждения о методе" в которых Декарт излагает методологию научного познания- способ конкретного достижения наиболее истинного, достоверного знания. В "Рассуждении о методе" Декарт говорит, что его "умыслом не является учить здесь методу, которому каждый должен следовать, чтобы правильно вести свой разум, но лишь только показать, каким способом я стремился вести свой разум". Правила, которых он придерживается и которые считает важнейшими, он формулирует следующим образом:

не принимать никогда любую вещь за истинную, если ты ее не познал как истинную с очевидностью;

избегать всякой поспешности и заинтересованности;

не включать в свои суждения ничего, кроме того, что предстало как ясное и видимое перед моим духом, чтобы не было никакой возможности сомневаться в этом;

разделить каждый из вопросов; которые следует изучить, на столько частей, сколько необходимо, чтобы эти вопросы лучше разрешить;

свои идеи располагать в надлежащей последовательности, начиная с предметов наипростейших и наилегче познаваемых, продвигаться медленно, как бы со ступени на ступень, к знанию наиболее сложных, предполагая порядок даже среди тех, которые естественно не следуют друг за другом;

совершать везде такие полные расчеты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным в том, что ты ничего не обошел.

Правила Декарта, как и все его "Рассуждения о методе", имели исключительное значение для развития философии и науки Нового времени[12]. Правила Декарта представляют собой распространение на все достоверное знание тех рациональных способов и приемов исследования, которые эффективно применяются в математике (в частности, в геометрии). Повторим, что это означает, что нужно мыслить ясно и отчетливо, расчленять каждую проблему на составляющие ее элементы, методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недосказанному, не допускать пропусков в логических звеньях исследования.

Продуктивным методом декартовской философии и гносеологии являются: формирование идеи развития и стремление эту идею применить в качестве принципа познания природы, введение в математику диалектики посредством переменной величины, указание на гибкость правил своего метода познания и на их связь с нравственными нормами и ряд других.

Первую и исходную определенность философии Декарт видит в определенности сознания - мышления. Требование к мышлению Декарт выражает словами: "во всем должно сомневаться" - это абсолютное начало. Таким образом, первым условием философии он делает отвержение всех определений. Декартово сомнение и "отвержение всех определений" исходит не из невозможности существования этих определений. Принцип Декарта выдвигает сомнение не как цель, а как средство.

В основе всего знания, по Декарту, - непосредственная достоверность сознания ("мыслю, следовательно, существую").

Декарт ставит вопрос о постижении достоверности самой по себе, которая должна быть исходной предпосылкой и поэтому сама не может опираться на другие предпосылки. Такую достоверность он находит в мыслящем Я - в сознании. "Если мы отбросим и провозгласим ложным все, в чем можно каким-либо способом сомневаться, то легко предположить, что нет бога, неба, тела, но нельзя сказать, что не существуем мы, которые таким образом - мыслим. Ибо является противоестественным полагать, что- то, что мыслит, не существует. А поэтому факт, выраженный словами: "я мыслю, значит, существую" , является наипервейшим из всех и наидостовернейшим из тех, которые перед каждым, кто правильно философствует, предстанут" [11].

Декарт стремился построить научное знание в систематическом виде ,оно должно было быть построено как единая система в то время как ранее оно было лишь собранием случайных истин. Незыблемым основанием (точкой отсчета) такой системы должно было стать наиболее очевидное и достоверное утверждение (своеобразная "истина в последней инстанции"). Декарт считал абсолютно неопровержимым суждение "мыслю, следовательно, существую" ("cogito ergo sum") . Это предполагает убеждение в превосходстве умопостигаемого над чувственным, не просто принцип мышления, а субъективно пережитый процесс мышления от которого невозможно отделить собственно мыслящего. Однако самосознание как принцип философии еще не обрело полной автономии - истинность исходного принципа как знания ясного и отчетливого гарантировано у Декарта наличием Бога - существа всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Самосознание у Декарта не замкнуто на себя и открыто Богу, который выступает источником мышления: все смутные идеи - продукт человека (а поэтому ложны) , все ясные идеи идут от Бога, следовательно истинны. И здесь у Декарта возникает метафизический круг: существование всякой реальности (в том числе и Бога) удостоверяется через самосознание, которое (значимость выводов этого сознания) обеспечивается опять-таки Богом.

Декарт придерживался принципа гносеологического оптимизма, согласно которому возможности познания безграничны.

Рационализм Декарта проявлялся также в рассмотрении человека как разумного существа, которого отличают целесообразная деятельность и речь. Критерием истины он признавал интеллектуальную интуицию- ясное и отчётливое представление о предмете.

ИТАК: Рационалистический метод Декарта, концентрируя внимание на деятельности человеческого ума в процессе достижения истины, представляется прямой противоположностью методу эмпиризма Бэкона, основанному на чисто опытном выведении аксиом знания, лишенных математического осмысления. Хотя великий рационалист, вдохновленный своими математическими прозрениями, был убежден в безошибочности и силе правильно рассуждающего ума, но он явно недооценивал, что успешные эксперименты тоже играли не последнюю роль в выведении тех истин, которые потом он воспринимал как интуитивные. Однако картезианский аналитический и одновременно дедуктивно-синтетический метод, сколь бы ни подчеркивал Декарт его чисто интеллектуальные свойства, утратил бы свою эффективность, если бы совершенно игнорировался опытный фактор. Декарт был далек от полного игнорирования. Уже в "Правилах для руководства ума" он осудил тех высокомерных "мудрецов", которые, пренебрегая опытом, высокомерно воображают, что истина появится из их головы, как Минерва из головы Юпитера. В "Рассуждении о методе" Декарт заявил: "Что касается опытов, то я заметил, что они тем более необходимы, чем дальше мы продвигаемся в познании". Своими экспериментами Декарт сам это показал, доказав, что рационалистический метод, если он не хочет выродиться в умозрительно-схоластическое рассуждательство, обязан контролировать свои положения и выводы опытом, уточнять их экспериментом. В целом же Декарт односторонне подчеркнул значение интеллектуального фактора методологии. Опытный фактор был сведен к роли практического индикатора, выявляющего эффективность фактора умственного, рационального. Чувственное познание необходимо в повседневной практической жизни. Для теории же много важнее знание интеллектуальное, прямо пропорциональное степени его математизированной достоверности.

3.2 Бенедикт Спиноза (1631 - 1677)

Основные идеи философии Спинозы изложены в его главном и основном труде - "Этике". Рассуждения в "Этике" разделены на пять основных частей (о Боге, о природе и происхождении мысли, о происхождении и аффекте, о человеческой несвободе, или о силе аффектов, о силе разума, или о человеческой свободе).

Мышление трактовалось как своего рода самосознание природы. Отсюда принцип познаваемости мира и глубокий вывод: порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. И те, и другие только следствия божественной сущности: любить то, что не знает начала и не имеет конца- значит любить Бога. Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, свои желания и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, т.е. чем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь - значит видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент, идти от модуса к субстанции. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольствуясь непосредственными наблюдениями, исходит из всей совокупности впечатлений[21].

Истинная мысль отличается от ложной в первую очередь тем, что познает вещь в качестве модуса единой субстанции, через ее первопричину; а форма истинной мысли должна быть заключена в самой этой мысли, не иметь причины в качестве объекта, быть познаваемой через себя, зависеть от "самой мощи и природы разума". Второй критерий истинной мысли - ясность, отчетливость и простота. Сама же теория познания является классическим выражением логического субстанциализма метафизики 17 века, развертывающей собственную сущность вещи, исходя из нее самой, в отношении вещи несотворенной. Правила, выдвигаемые для вещей сотворенных, связаны с обычным причинным ее объяснением, как способом, которым эта вещь может быть произведена. Истина, согласно Спинозе, должна быть ясна через саму себя. Высшей познавательной ценностью обладает в представлении Спинозы рациональная интуиция. Кроме основных положений формальной логики и математики, по его гносеологической концепции, самая очевидная интуиция - понятие субстанции. Вслед за Декартом Спиноза рассматривает интуицию как доказательство ее самой, то есть как критерий истинности. В схолии к теореме 43 второй части "Этики" он определяет истину, как "мерило самой себя"

Спиноза считает, что последняя цель, которую мы ищем, и самое предпочтительное, что нам известно, есть истинное познание, в котором человек соединяется с богом, "постижение бога - высшая добродетель души". В отношении познания раскрывается связь метафизической концепции Спинозы с другими сферами духовной жизни. Чувственное (низшее по значению) знание усматривает только множественность вещей и не способно подняться до их постижения как проявления единой божественной природы. Подлинная мудрость преодолевает смутные желания и рабство человеческих страстей и обретает свободу в спокойном и ясном миросозерцании. Достижение этого состояния есть высшая задача нравственности. В нем человек обретает счастье высшего качества, питаемое интеллектуальной любовью к Богу. Таким образом, Спиноза углубляет звучащую у Декарта тему обретения человеком свободы путём подчинения человеческих страстей разуму.

Рационалистическая теория познания Спинозы различает три рода познания [25].Познание первого рода – мнение или воображение- имеет своим источником или беспорядочный опыт (чувственное познание отдельных вещей), или воспоминание о том, что мы слышали от других людей. Познание второго рода- разум, рациональное познание- возникает из общих понятий о свойствах вещей. Познание третьего рода- интуитивное познание сущности вещей; лишь этим путём, полагал Спиноза, мы познаём субстанцию ;интуицию, которую Спиноза вслед за Декартом понимал как способность интеллекта, он считал наивысшим родом познания и критерием истины.

Можно сказать, что познавательный процесс в собственном смысле слова в философии Б.Спинозы является инструментом освобождения деятельности человека от влияния аффектов. Задача познания - подчинение аффектов разуму. В этом смысле Спиноза полностью отражает специфический момент метафизики 17 века, которой может быть выражен тезисом: "познание ради деятельности", "мы лишь постольку деятельны, поскольку познаем".

3.3 Лейбниц Готфрид Вильгельм (1646-1716)

В учении о познании стоит на позициях идеалистического рационализма и возможности объединения сильных сторон эмпирического и рационального методов познания.[13]

Признает наличие врожденных способностей к мышлению, отвергая декартовское утверждение о существовании в разуме врожденных идей. Источником знаний считает разум, в нём заключены врождённые идеи, которые не всегда отчётливо осознаются нами. Чтобы их понять, необходимо умственное усилие. Лейбниц развил учение о прирожденной способности ума к познанию высших категорий бытия и всеобщих и необходимых истин логики и математики ("Новые опыты о человеческом разуме", 1704). Предвосхитил принципы современной математической логики, считая её наукой о всех возможных мирах. Ему принадлежит современная формулировка закона тождества. ("Об искусстве комбинаторики",1666). Один из создателей дифференциального и интегрального исчислений. Он придавал большое значение понятию вероятности и развил учение об анализе и синтезе.

Лейбниц не отвергает чувственного познания или роли опыта. Он принимает главный тезис сенсуализма "ничего нет в разуме, что не прошло бы раньше через чувства", но он дополняет его следующим положением - "кроме самого разума", т. е. врожденных способностей к мышлению и образованию понятий или идей.[23] Чувственное познание постигает лишь случайное и эмпирическое, выступает как определенная низшая ступень рационального, которое раскрывает действительное, необходимое и существенное в мире.

Лейбниц выдвинул учение о двух истинах: истинах факта и истинах необходимых. Истины факта - это истины в результате чувственного, эмпирического познания. Они имеют дело лишь с единичными конкретными вещами, основываются на опыте и не доказываются посредством логических выводов, поэтому не исключают и возможности противоположных истин. Здесь действует лишь причинная связь явлений, связывающая одни явления с другими. Для этого рода истин действует закон достаточного основания, посредством которого мы заключаем о существовании одного факта относительно другого. Метафизические же (вечные) истины обнаруживаются посредством разума, для их признания не требуется оправдания в опыте. Их истинность утверждается лишь наличием положения, которое не противоречит им. К истинам разума принадлежат, согласно Лейбницу, все основные положения математики и логики.

4. Заключение

В эпоху Нового времени наука стала считаться той силой, которая способна изменить природу и человека, а научное знание стало восприниматься как коллективное общественное достояние. В сущности, и эмпиризм и рационализм были воодушевлены общей задачей борьбы с Традицией, олицетворявшей собой мир жизни и культуры европейского средневековья. И тот, и другой были захвачены проблемой достоверности человеческого знания, расчисткой путей для победного шествия науки. Резкой критике был подвергнут идеал знания магов и алхимиков. Осмысливались проблемы нравственного, общественно - политического и правового существования европейского человека в контексте глубоких жизненных перемен.

В процессе развития истинного знания, наука и практика все больше выступают в неразрывном единстве. В науке различают эмпирический и теоретический уровни познания. Большинство философских систем выделяют 2 основных этапа: чувственное и рациональное познание. Сторонники эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) признавали чувственное восприятие главным, считали единственным источником знаний ощущения, опыт, фактофиксирующую деятельность. Рационалисты (Декарт, Спиноза, позднее Кант, Гегель) приписывали решающее значение рациональному познанию, осуществляемому на уровне абстракций высоких порядков, превозносили роль разума и принижали роль чувственного познания. Для философии нового времени принципиальное значение имеет спор между эмпиризмом и рационализмом. В итоге нашей контрольной работы, мы определяем для себя, что лишь сочетание этих уровней наиболее целесообразно.

Процесс научного познания всегда связан с переходом от предельно простых понятий к более сложным - конкретным. Поэтому процедуру построения понятий, все более соответствующих действительным, называют методом. В Новое время перед философами на одно из первых мест выдвинулась задача создания и обоснования методов научного познания. Под рациональностью понималась универсальная всеобщая и необходимая логическая система, совокупность правил, определяющих способность человеческого ума постигать мир и создавать истинные знания. Декарт, Спиноза говорили о врождённой способности, считая, что эмоции могут заставлять человека бессознательно отказаться от разумных доказательств, что приводит к ложному познанию.

Представитель эмпиризма- Ф.Бэкон с выдвинул доктрину "естественной" философии, основывающейся на опытном познании. Взгляды Бэкона сформировались на основе достижений натурфилософии Возрождения (и включали в себя натуралистическое миросозерцание с основами аналитического подхода к исследуемым явлениям) и эмпиризма. Он предложил обширную программу перестройки интеллектуального мира, подвергнув резкой критике схоластические концепции предшествующей и современной ему философии. Бэкон стремился привести "границы умственного мира" в соответствии с громадными достижениями, которые происходили в современном ему обществе, когда наибольшее развитие получили опытные науки. Бэкон выразил решение поставленной задачи в виде попытки "великого восстановления наук", которую изложил в трактатах: "О достоинстве и приумножении наук" (самом большом своем произведении), "Новом Органоне" (его главном произведении) и других работах по "естественной истории", отдельных явлениях и процессах природы. В согласии с передовыми умами своего века Бэкон провозгласил высшей задачей познания завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни. Последующее развитие новоевропейской философии проистекало в творческом противостоянии эмпиристской и рационалистических традиций, пока не пришло время для попыток их синтеза. К числу наиболее видных представителей эмпиризма в философии, унаследовавших Ф. Бэкону, необходимо отнести в первую очередь английских философов Г. Гоббса (1588-1679), Д. Локка (1632-1704), Дж. Беркли (1685-1753), Д. Юма (1711-1776), а также французов Э.Кондильяка (1714-1780), К.А. Гельвеция (1715-1771), П. Гольбаха (1723-1789), Д. Дидро (1713-1784) и мн. других.

Основные черты эмпиризма философии Нового времени, заключаются в следующем:

- исключительная значимость и необходимость наблюдений и опыта в обнаружении истины;

- путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение, эксперимент;

- исключительно все знания черпаются из опыта, ощущений.

Представитель рационализма- Р.Декарт в "Рассуждении о методе" описывает те правила, которые дают способ достижения наиболее истинного, достоверного познания:

1) исходить в своих рассуждениях только из таких положений, которые предстают в уме ясными и отчетливыми и не вызывают никаких сомнений в своей истинности; 2) разделять каждую сложную проблему на составляющие ее частные вопросы, чтобы каждую часть в отдельность лучше разрешить; 3) в своих рассуждениях стараться переходить от предметов самых простых и легкопознаваемых к познанию более сложных вещей, от известного и доказанного - к менее известному и недоказанному; 4) стараться не совершать никаких пропусков в своих рассуждениях в процессе логического хода мыслей.

Характерные черты рационализма новоевропейской философии:

- через достоверность мысли мыслящее существо идет к познанию окружающего мира;

- рационализм требует ясности и непротиворечивости мышления;

- на начальной стадии развития неприятие чувственного метода постижения истины как такового, с последующим признанием, что он необходим как низшая ступень познания.

Эмпирический и теоретический уровни знания отличаются по предмету, средствам и методам исследования. Однако выделение и самостоятельное рассмотрение каждого из них представляет собой абстракцию т.к. они всегда взаимодействуют между собой.

Наиболее уязвимая сторона рационализма заключается в трактовке отношения души и тела. Автономность разума, имеющая характер безусловного требования для самой возможности формулировки рационалистической доктрины, осложняла ее развитие и применение. С трудностями иного характера сталкивались философы, развивавшие традиции эмпиризма. Их попытки обосновать индукцию на чисто эмпирической основе и представить логику и математику как простое индуктивное обобщение чувственного опыта потерпели провал.

Заканчивая работу, необходимо подытожить, какой метод избрать нам в жизни. При ответе на этот вопрос, напомним требования к методу Ф.Бэкона, которые выражаются в виде иллюстраций работы муравья, паука и пчелы: "Путь муравья" - это метод крайнего эмпиризма. Он отличается простым собиранием фактов без их осмысления; "Путь паука" - метод радикального рационализма, который, подобно пауку, извлекает из себя знания; "Путь пчелы" - метод, снимающий крайности эмпиризма и рационализма. Ни один из этих путей, сам по себе, не приведет к успеху: истинное знание есть результат правильного сочетания разума и чувств, теории и практики. Поэтому нахождение этой "золотой середины", идеальной пропорции необходимо и в служебной деятельности, и в повседневной жизни.

Учение о субстанции Б.Спинозы, Дж.Локка, Г.Лейбница

1. Введение

Исходной проблемой философского представления о мире в целом является учение о бытие. В эпоху Средневековья общепризнанным считалось мнение о том, что подлинное бытие - духовное. Всё земное тленно и преходяще. В Новое время поиск единства и устойчивости мира трансформировался в решение проблемы о субстанции (сущности). Таковой у разных мыслителей признавалась либо одна (или материя или сознание), либо две (и сознание и материя), либо множество (когда каждая вещь содержит в себе бесконечность мира). Соответственно такие воззрения получили в философии названия "монизма", "дуализма", и "плюрализма".

Согласно современному энциклопедическому словарю - СУБСТАНЦИЯ (лат . substantia - сущность; то, что лежит в основе), объективная реальность; материя в единстве всех форм ее движения; нечто относительно устойчивое; то, что существует само по себе, не зависит ни от чего другого.

Рационалистическая традиция после Декарта нашла своих самых выдающихся представителей в лице Бенедикта Спинозы (1631 - 1677) [нидерландский философ, пантеист. Мир, по Спинозе, - закономерная система, которая до конца может быть познана геометрическим методом. Природа, пантеистически отождествляемая с Богом, - единая, вечная и бесконечная субстанция, причина самой себя; мышление и протяжение - атрибуты (неотъемлемые свойства) субстанции; отдельные вещи и идеи - ее модусы (единичные проявления). Человек - часть природы, душа его - модус мышления, тело - модус протяжения. Воля совпадает с разумом, все действия человека включены в цепь универсальной мировой детерминации. Сочинения: "Богословско-политический трактат" (1670), "Этика" (1677).]

и Готфрида Лейбница (1646-1716) [немецкий философ, математик, физик, языковед. Основатель и президент (с 1700) Бранденбургского научного общества (позднее - Берлинская АН). По просьбе Петра I разработал проекты развития образования и государственного управления в России. Реальный мир, по Лейбницу, состоит из бесчисленных психических деятельных субстанций - монад, находящихся между собой в отношении предустановленной гармонии ("Монадология", 1714); существующий мир создан богом как "наилучший из всех возможных миров" ("Теодицея", 1710).]

Слабым пунктом учения Декарта был неопределенный статус субстанций: подлинным 6ытием обладала только бесконечная субстанция - Бог, а конечные, сотворенные субстанции находились в зависимости от бесконечной. Спиноза, испытавший влияние Декарта, не принял его дуализма и создал монистическое учение об единой субстанции, которую он назвал Богом, или природой.

Подобно Декарту и Спинозе, Лейбниц основывал свою философию на понятии "субстанции", но он радикально отличался от них в рассмотрении отношения духа и материи и в рассмотрении числа субстанций. Декарт допускал три субстанции: Бога, дух и материю, Спиноза допускал одного Бога. Для Декарта протяженность является сущностью материи; для Спинозы и протяженность и мышление являются атрибутами Бога. Лейбниц же считал, что протяженность не может быть атрибутом субстанции, так как протяженность заключает в себе множественность и поэтому может принадлежать только совокупности субстанций; каждая единичная субстанция должна быть непротяженной. Поэтому он верил в бесконечное число субстанций, которые называл "монадами".

Джон Локк вслед за Р. Бойлем развивает теорию первичных и вторичных качеств. Под "качеством" он понимает силу (или способность) предмета вызывать в уме свою идею. Первичные качества - плотность, протяженность, форма, движение, покой, объем, число - это "реальные сущности", объективно присущие вещам свойства; они изучаются точными науками. Вторичные качества - цвета, вкусы, запахи, звуки, температурные качества - это "номинальные сущности"; вызываемые ими идеи не имеют прямого сходства с телами. Посредством ассоциаций "простые идеи" внутреннего и внешнего опыта сочетаются в сложные. Так возникают три типа сложных идей: идеи субстанций, модусов и отношений (временных, причинных, тождества и различия). При образовании сложных идей душа, согласно Локку, активна. Любая "определенная" идея должна быть связана со знаком. Слова - это чувственные знаки идей, необходимые для общения и передачи мыслей; в философии языка Локка идеи функционируют как значения слов. Позиция Локка в понимании субстанции глубоко противоречива и непоследовательна. Определяя субстанцию как некий субстрат, носитель известного качества или совокупности качеств Локк заявлял, что мы достоверно не знаем, какова её природа, материальна она или духовна; если внешний опыт, ощущение свидетельствует о реальности телесной субстанции, то внутренний опыт, рефлексия, убеждает нас в реальности мыслящей субстанции. Уклоняясь от прямого ответа на вопрос о природе субстанции, Локк ограничивал познание лишь свойствами вещей и пытался доказать, что их внутренняя структура, сущность непознаваемы.

2. Учение о субстанции.

2.1 Бенедикт Спиноза (1631 - 1677)

Спиноза определяет субстанцию как причину самой себя, то есть то, что существует через само себя и познается из самого себя. Именуя субстанцию Богом, или природой, Спиноза тем самым подчеркивает, что это не Бог теистических религий, он не есть личность, наделенная сознанием, могуществом и волей, не есть творец природных вещей, Бог - бесконечная безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве начала и причины всего сущего. Бог — в самом мире, внутренне присущ и родственен ему. Такое толкование позволяет Спинозе объявить Бога также и субстанцией. "Под Богом я разумею существо абсолютно бесконечное, т.е. субстанцию, состоящую из бесконечного множества атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность". В противовес Декарту Спиноза стремился доказать, что "нет ограниченной субстанции... нет двух равных субстанций... одна субстанция не может произвести другой". [24] По учению Спинозы, субстанция- это природа в целом, существует сама по себе. Что же касается многообразных природных явлений, то они являются модусами субстанции, её состоянием.

Мышление и протяжение, согласно Спинозе - атрибуты субстанции, а единичные вещи - как мыслящие существа, так и протяженные предметы - это модусы (видоизменения) субстанции. Уже у Декарта было развито учение о параллелизме материальной и духовной субстанций. Согласно Декарту, каждому состоянию и изменению в материальной субстанции (например, в человеческом теле) соответствует изменение в субстанции духовной (в человеческих чувствах, желаниях, мыслях). Сами субстанции, по Декарту, не могут непосредственно влиять друг на друга, но их действия строго скорректированы благодаря Богу. Аналогичное рассуждение мы находим у Спинозы: все явления в физическом мире, будучи модусами атри6ута протяжения, развиваются в той же последовательности, как и все модусы в сфере мышления. Поэтому порядок и связь идей соответствует порядку и связи вещей: и те, и другие только следствия божественной сущности. Откуда вытекают спинозовское определение души как идеи человеческого тела. Б.Спиноза не может определить бога через родовое или видовое понятие, ибо выше бога нет ничего, он сам все творит, не являясь созданным кем-то или чем-то, в противном случае, нарушилась бы вся концепция причинности, как ее понимает философ. Поэтому он и определяет бога через его же атрибуты, а его существование доказывает, исходя из наличия у человека идеи бога. Однако наличие идеи бога в нас подразумевает существование самого реального бога в качестве причины, и поэтому бог существует. Это уже иная мотивация существования идеи бога в нас, нежели врожденные идеи Декарта. Большинство исследователей философии Спинозы отмечает наличие разрыва, между субстанцией и модусами. Пытаясь перейти от абсолютной причины себя самого к конкретной определенности, мыслитель от онтологического рассмотрения сразу переходит к теории познания. В особенности это проявляется тогда, когда существенные определения субстанции он пытается дифференцировать на бесконечно разнообразный мир вещей - модусов.

Весь мировой процесс совершается в силу абсолютной необходимости и человеческая воля ничего не в состоянии здесь изменить. Спиноза не признает такой способности, как воля: единичная человеческая душа не есть нечто самостоятельное, она не есть субстанция, дух человека - модус мышления, а потому, согласно Спинозе, "воля и разум - одно и то же". Человек может только постигать ход мирового прогресса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь и свои желания. Убежденность в том, что активность человека определена лишь действием ясных идей разума, вело к отождествлению воли и разума, реальной причины и логического основания. Душа, ум ,по Спинозе, совокупность отдельных идей, мыслей, не объединенных никаким особым личностным началом, а чувства обычно ведут к субъективным ассоциациям, а не отчетливым идеям. Спиноза критикует понятия вкуса, тепла, добра и зла, образные представления о субстанции как веществе, боге как личности, которые мешают познанию.

Спиноза противопоставил дуализму Декарта принцип монизма. Переход от Декарта к Спинозе как логическое продолжение учения о субстанции связан с тем, что согласно Декарту существуют две сотворенные субстанции. Материя и дух сотворены и нуждаются в Боге для своего существования, однако, они самостоятельны и независимы друг от друга и от Бога. Обе субстанции являются тем, что они есть по сущности, а не через Бога: в их понятии нет ничего, кроме них самих. В сотворенных субстанциях налицо противоречие между сущностью и существованием. Противоречие решается Спинозой так: ни материя, ни дух не имеют самостоятельной сущности, оба выражают сущность Бога каждый по-своему. Бог становится единственной субстанцией материи и духа, последние же составляют лишь атрибуты Бога. Огромное достоинство философии Спинозы заключается в обосновании тезиса о субстанциональном единстве мира. Его воззрениям свойственно диалектическое понимание мира.

Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: бог отождествляется с природой. Представление о слиянии Бога и природы, которое лежит в основе учения Спинозы, называется пантеизмом; Бог, идеальное и материальное сплелись в одну единую, бесконечную субстанцию. Бог Спинозы неотделим от природы, не носит характера личности и имеет бесконечное множество атрибутов. Дуализму Спиноза противопоставляет монистический тезис об одной-единственной, притом абсолютной божественной субстанции — природе. Что же касается многообразных природных явлений, то они, по учению Спинозы, являются модусами субстанции, её состояниями. Природа является с одной стороны природой творящей, а с другой - природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое - Бог. Отождествляя природу и Бога, Спиноза отрицает существование сверхприродного существа, растворяет Бога в природе и тем самым обосновывает материалистическое понимание природы. Гилозоизм Спинозы состоит в том, что он считал, что не только органической (живой) природе, но и всей природе в целом (следовательно и неорганической, неживой) присущи жизнь и сознание т.к. сознание является атрибутом субстанции.

Единая субстанция обладает двумя свойствами - протяжением и мышлением. Материя способна мыслить, а сознание человека - это частный случай мышления. Мышление - самосознание природы, а не особая субстанция. Спиноза начинает свой главный труд "О Боге" с учения о бытии: порядок и связь бытия точно соответствуют порядку и связи мышления. Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, желание и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт. Существование только двух определенных атрибутов говорило бы об ограниченности сущности субстанции. Но это не затрагивает реальную бесконечную сущность субстанции, постольку ограничена только познавательная возможность. Как Бог (субстанция) связан с многокачественным миром? Понятия атрибутов и модусов в философии Спинозы и служат для объяснения связи между Богом и материальными телами; между Богом, его разумом — и разумом, мышлением человека. Речь идет о философской реконструкции единства и разнообразия мира. В Боге Спиноза объединяет бесконечное множество атрибутов, которое может быть освоено человеком частично. Вот почему относительно мира природы и человека, Спиноза ограничивается двумя атрибутами, наиважнейшими свойствами субстанции — протяженностью и мышлением, в аспектах которых человеческий ум постигает субстанцию. Две субстанции Декарта были, таким образом, трансформированы Спинозой в два атрибута единой субстанции.

Если мышление, согласно Спинозе, атрибут субстанции (в силу чего "Бог есть вещь мыслящая), если протяжение есть также атрибут Бога (в силу чего "Бог есть вещь протяженная"), то отдельные мысли и тела являются модусами. "Под телом, — пишет Спиноза, — я разумею модус, выражающий сущность Бога, поскольку он рассматривается как вещь протяженная". Мышление — атрибут субстанции (один из бесконечно многих атрибутов Бога). Но у самого мышления есть различные модусы: любовь, желание, аффекты души и т.д. Так Спиноза переходит от общеметафизических рассуждений о Боге-субстанции-природе к философской антропологии, т.е. к концепции человека.

Теория познания Спинозы обосновывается им, исходя из понятия субстанции и ее атрибутов, и, прежде всего, мышления. Поскольку атрибут мышления существует в нас в форме идей, философ рассматривает проблему истинности в виде отношения идей к реальности. Все идеи как бы заранее (априорно) содержатся в Боге. Этим Спиноза подчеркивает их объективность. В Боге бытие идеи содержится вместе с бытием сущности, бытием существования и бытием возможности.

Необходимость причин и следствий, проистекающих из внутренних законов единой субстанции - единственный принцип мирового порядка. Причинное отношение для Спинозы ценно само по себе, так как все остальное обосновывается через причину. Без причины нет действия, знание действия зависит от знания причины и заключает в себе причину. Для всего должна быть причина или основание ее существования или несуществования. Для бога нет причины несуществования."[24] Спиноза делает причинность универсальной, хотя не указывает необходимости этого, кроме того, причина предполагается принципиально познаваемой.

Заслуга Б.Спинозы заключается в том, что он практически отождествил субстанцию и материю и тем самым вынужден был поместить причину существования и движения материи в нее самое, то есть рассматривать субстанцию как субъект.

2.2 Джон Локк (1632- 1704)

Понятие субстанции в определении Локка является аналогом схоластического субъекта, предполагаемого, но неизвестного носителя тех качеств, которые мы считаем существующими. Дж.Локк- представитель материалистического эмпиризма. Его процесс познания - комбинирование простых идей. При образовании сложных идей проявляется активность сознания, а простые идеи, пассивно воспринимаясь, "получены" умом. Сложные идеи разделены Локком на разряды по признаку сочетания входящих в них идей на модусы, субстанции и отношения. Сложные идеи называются модусами, если из них образуются формы, не имеющие самостоятельности в существовании, то есть зависящие от других идей (субстанций и свойств). Идея субстанции также соединяет идеи более простого порядка. Таким образом, сложные идеи складываются из простых, но представляют собой в то же время не агрегат последних, а новое качество.

Локк не одинаково оценивает реально существующую субстанцию и ее понятие. Он полагает, что отвлеченная идея субстанции не ясна. О механизме образования этого понятия Локк пишет, что к сочетанию чувственных качеств философы примысливают в качестве гипотезы идею лежащей в их основе "подпоры ".Согласно Локку, в состав философской идеи "субстанции вообще" (в отличие от эмпирически воспринимаемой субстанции) никакие чувственные идеи не входят. Такое объяснение субстанции противоречит его концепции опытного происхождения идей и предполагает, что понятие "подпоры" является врожденной идеей, несуществование которых Локк постоянно подчеркивает. Локк пишет: "…сцепление частиц в теле также трудно понять, как и мышление в душе" и делает вывод: "…мы не знаем ничего, кроме наших простых идей, полученных нами от ощущения или рефлексии. Основанием нашего познания является простые идеи свойств или качеств. Зная только простые качества, мы объединяем их в единичный предмет, но мы не знаем, как сочетаются эти качества, и тогда предполагаем их носителя, общую основу, хотя и не имеем ясной и отличной от других идеи того, что предполагаем носителем. Реальная сущность, реальное строение, принцип соединения, представляющие собой основание всех свойств, которые соединены в номинальной сущности, только предполагается нами, но остаются неизвестными. Так обстоит дело со всеми нашими идеями субстанций, включая и идею бога."

"В то время как я познаю посредством зрения и слуха, что вне меня есть некоторый физический предмет, объект данного ощущения, я могу познать с большей достоверностью, что внутри меня есть некоторое духовное существо, которое видит и слышит. Тем самым, если объективная достоверность существующего предмета имеет для Локка чисто прикладное значение, и функциональное наименование в идее субстанции, то онтологическая достоверность мыслящего субъекта представляется ему более очевидной.

Онтологический статус материального и духовного субъекта в метафизике Локка не имеет принципиального значения в его концепции. Отдельные высказывания о приоритете существования духовной субстанции носят эпизодический характер, и последовательно развиваемой идеей Локка следует считать только признание реальностей доступных нам в восприятии простых качеств.Об онтологической интерпретации понятия субстанции в учении Локка можно говорить лишь в отношении трансцендентного Бога, не выходя за рамки средневекового понимания понятия субстанции и Бога. Локк не отдает приоритета ни человеку как "мере всех вещей" (в субъективистском смысле), ни абсолютно реальному существованию чего-либо, кроме Бога. В 4 книге "Опытов..." Локк делает вывод о реальности существования материальной субстанции и сомнительности бытия субстанции духовной, и здесь же этот вывод отвергается как маловероятный. Существование двух субстанций предполагается опытом, а решать этот вопрос с необходимостью Локк для себя не находит возможным не только в отношении мышления, но и тела.

Уступкой идеализму было учение Локка о вторичных качествах: объективный характер носят лишь наши идеи о протяжённости, движении покое, фигуре; они суть копии, образы объектов, существующие вне нас. В противоположность им, "вторичные качества"- цвет, запах, вкус- носят, по Локку, субъективный характер, не отражают реальных свойств самих вещей. Локк приводит чисто механистический взгляд на материю, утверждая, что ей присущи только величина, объём и фигура, что она лишена многокачественности.[27] Локк одним из первых ученых в западноевропейской философии поставил проблему личного тождества, различая при этом "тождество человека" (тождество непрерывно сменяющихся частиц, соединяющихся с одним и тем же организмом) и "тождество личности" как разумного существа, наделенного самосознанием (последнее сближается у Локка с памятью); в этом смысле личность может сохраняться и при перемене телесной субстанции.

2.3 Готфрид Лейбниц (1646-1716)

Подобно Декарту и Спинозе, Лейбниц основывал свою философию на понятии "субстанции", но он радикально отличался от них в рассмотрении отношения духа и материи и числа субстанций. Декарт допускал три субстанции: Бога, дух и материю, где протяженность является сущностью материи. Спиноза допускал одного Бога-Природу, где протяженность и мышление - атрибуты Бога. По мысли Лейбница, из одной-единственной субстанции неповторимое многообразие вещей и качеств бесконечной Вселенной произойти не может, так что принцип качественного многообразия должен быть введен в саму субстанцию. Единственным атрибутом субстанции является мышление, протяженность не может быть атрибутом, так как заключает в себе множественность и может принадлежать только совокупности субстанций; каждая единичная субстанция должна быть непротяженной. Лейбниц верил в бесконечное число субстанций, которые называл "монадами". Каждая из них имеет свойства физической точки, когда ее рассматривают абстрактно, фактически монада является душой. Лейбниц отрицает реальность материи и заменяет ее бесконечным собранием душ.

Центральное понятие философии Лейбница - понятие монады. Монада - простая неделимая сущность, и весь мир - собрание монад, не зависящих друг от друга и замкнутых в себе. По словам Лейбница, "они не имеют окон, через которые что-либо могло бы в них входить или из них выходить". Каждая монада- особый мир, в котором отражается мировой порядок, все другие монады и весь мир: "монада - это живое зеркало Вселенной". Монады обладают качествами, отличающие одну от другой, абсолютно тождественных монад не существует. Они располагаются от низших к высшим и в конце к Богу. Низшие монады - уровень материального бытия, они ("пребывают в смутном сне"), Богу принадлежит ясное знание всего и максимум действия, активности. Весь мир монад есть отражение Бога как верховной монады, и в это основание концепции философского оптимизма Лейбница, провозглашающей, что наш мир есть лучший из всех мыслимых миров. Плюралистический мир пронизан единством содержания, гармонией, олицетворенной верховной монадой.[24] Каждая монада является носителем определенных качеств, которыми она отличается от остальных. В этой связи Лейбниц формулирует и свой известный принцип тождества. Если бы две монады были полностью одинаковы, они были бы тождественны, т. е. неразличимы.

Вопрос гармонии - важнейший в философии Лейбница. Она является внутренним порядком всего мира монад. Образование совокупностей монад не является случайным. Оно определено "предустановленной гармонией". Все монады постоянно изменяются, развиваются и при этом их развитие не "подвержено влиянию извне". Отсутствие взаимодействия между субстанциями, между душой и телом вынуждают Лейбница доказывать принцип "предустановленной гармонии" не только между телом и душой, но и между всеми вещами. "Бог с самого начала создал душу в таком виде, что она развивается и в строгом порядке представляет все, что совершается в теле, а тело - в таком виде, что оно само собой исполняет то, что требует душа. Законы, приводящие мысли души в порядок должны вызывать образцы, сочетающиеся с телесными впечатлениями в наших органах; законы движения в теле гармонируют и согласуются с мыслями души так, что тело вынуждено действовать именно в то время, когда этого желает душа". Тела и души, действуя самостоятельно, дополняют друг другом гармонию.

По степени развития он различает монады трех видов: Низшая форма, или монады нижайшей степени, характеризуется "перцепцией" (пассивной способностью восприятия). Они способны образовывать неясные представления. Самые низшие монады Лейбниц называл "голыми"- "спят без сновидений"; они составляют главным образом неорганическую природу, и их нельзя назвать ни мертвыми, поскольку смерти нет, ни живущими той жизнью, которой живут сознающие души.

Между так называемой неживой природой и живой существует непрерывная связь через цепочку посредствующих звеньев, т.е. промежуточных существ. Здесь вступает в силу принцип непрерывности метода Лейбница. Ступени перехода есть и внутри органической природы - между растениями и животными и людьми.

Монады высшей степени- монады-души способны иметь ощущения и созерцать. Самым неразвитым представителям этого класса свойственны пассивные, т.е. подсознательные и полусознательные, смутные созерцания. Излюбленными примерами служат у Лейбница едва слышный для нас шорох, издаваемый падающей песчинкой, и слабый шум прибрежных волн. Но это значит, что смутные перцепции, по Лейбницу, имеются не только у низших, но и у развитых монад (душ). "… Душами, - пишет Лейбниц в "Монадологии" , можно назвать только такие монады, восприятия которых более отчетливы и сопровождаются памятью" .

Монады наибольшей степени развития способны к апперцепции (наделены сознанием). Их Лейбниц определяет как монады-духи. Это духи - активные сознания, обладающие памятью, способностью к рассуждению. Таким образом, перцепцией, восприятием обладают все монады, но только наиболее развитые монады обладают такой индивидуальной программой, при которой им свойственно самосознание.

Соединения монад, различаются согласно тому, из каких монад они состоят.

Тела, содержащие монады низшей степени развития (т. е. тела, в которых не содержатся монады, способные к сознанию или ощущениям),-это тела физические (предметы неживой природы). Они "спят без сновидений" и составляют камни, землю, траву и т.п.

Тела, в которых монады способны к ощущениям и представлениям (содержат монады-души), являются биологическими объектами. Основной состав второго класса животные. Их деятельность преимущественно страдательна, пассивна; самосознание им не свойственно.

Третий, самый высокий из известных нам класс монад образуют души людей. Человек- совокупность монад, в которой организующую роль играют монады, наделенные сознанием.

Итак, монады при всем безграничном их качественном разнообразии, составляют всеобщую последовательность, систему. Развитие монад низшего класса достигает состояния монад более развитых, животных, а их развитие устремлено к состоянию духов. Но и у высших, духовных монад, т.е. людей, наблюдается та же картина - их сознательной жизни, развитию их научного и философского мышления, предшествуют примитивные состояния, как в детстве, так и на начальных стадиях познания, что начинается с пассивной чувствительности. В монаде более высокого ранга всегда присутствуют низшие состояния. Так получает новое осмысление теория Аристотеля о трех уровнях (видах) души - растительном, животном и разумном, т.е. мыслящем. Рациональное содержание этой теории в том, что высшие функции организма не могут осуществляться иначе как на основе низших.

Лейбниц считает, что душа и тело независимы и согласованы. Монады совершенствуются от бессознательного состояния совершенному знанию. Здесь Лейбниц согласен с эмпириками, что чувства - исходная ступень познания. Но только исходная! Мы можем постичь монады лишь разумом. Достоверное, логически и математически доказательное знание, согласно Лейбницу, не может быть дано Богом или получено из воспринимаемых вещей. Оно возникает благодаря деятельности души, в которой, заложенные в виде задатков идеи должны быть развиты в отчетливые знания. Деятельность эта - эквивалент саморазвития монады, ее стремления к самовыражению. Лейбниц изменяет декартовскую теорию врожденных идей. Они- возможность, к которой мы можем придти, как к бессознательному в нас.

Теория, утверждающая, что субстанции не могут взаимодействовать, развитая последователями Декарта, поддержана Лейбницем. Он считал, что не может быть двух монад, которые могли бы иметь причинные отношения между собой, это лишь видимость. Монады, как он говорит, "не имеют окон". Это приводит к двум трудностям: 1-я в динамике, где тела влияют друг на друга, особенно при столкновении; другая вытекает из действия воспринятого объекта на воспринимающего. Лейбниц считал, что каждая монада отражает Вселенную не потому, что Вселенная воздействует на нее, но потому, что Бог дал ей такую природу, которая самопроизвольно порождает этот результат.[24] Лейбниц признает "только идеальное влияние одной монады на другую", возможное лишь через посредство бога и установленную им гармонию между замкнутыми в себе субстанциями.

Определение простоты субстанции следует из того, что в опыте мы находим сложные субстанции как агрегаты простых. А абсолютная субстанция содержит это единство многоразличия в превосходной степени.

Заслугу Лейбница большинство историков философии находят в перенесении на субстанцию третьего момента, присущего мышлению - деятельности, самоопределения. "Способность действовать присуща всякой субстанции и из нее всегда порождается какое-то движение". В философии Лейбница впервые в эпоху Нового времени была выдвинута идея универсальности развития. Каждая монада - источник развития и движения, так как обладает активной силой. Динамические свойства монад не носят векторного характера, силы монад не имеют направлений. Понимая мир целостно, Лейбниц подчеркивал динамичный характер всего мира. Монады, действующие целесообразно, образуют такой мир, который постоянно развивается ко все более совершенным образованиям. Это постоянное совершенствование мира достигает своего пика в познающем человеческом духе. Монады развиваются под действием разных причин: те из них, которые вызывают изменения в телах, он называет действующими, внутренние причины называет "целевыми" и "финальными". Развитие монад осуществляется непрерывно преодолением бесконечно малых величин "малых перцепций". Поэтому в каждый данный момент монада содержит в себе и будущее и прошлое, т.е. развитие заключается в том, что последовательно развертывается изначальное содержание монады.

Лейбницем рассматривается соотношение души и тела. Неделимое-монада - это душа, все же телесное бесконечно делимо. Возникал вопрос: может ли тело как непрерывное и составное состоять из простых монад - душ? Для Лейбница тело- совокупность множества монад, объединенных в целое высшей монадой. Такое тело проблематично, если оно состоит из духовных элементов. По Лейбницу телесное реально. Сущностью телесного является не протяженность, а сила. Лейбниц сравнивает тело с прудом - пруд полный рыбы от того, что наполнен одушевленными существами, сам еще не является одушевленным. Не меньше проблем и с материей, которая реальна, но не есть субстанция, а есть нечто составленное из субстанций. Реальность материи только декларируется Г.Лейбницем. Лейбниц постулирует континуум из атомов-монад между которыми нет промежутков, скачков, т.е. он в отличии от Декарта принимает аксиоматически актуальную бесконечность. Бог по Лейбницу не создает материю и ее механические законы. Он творит только монады, будучи сам "верховной монадой", материя же, протяженные тела "суть только формы проявления бытия", "глубинной сути вещей", "абсолютной реальности", присущей нематериальной субстанции или монадам.

Так же, как Декарт и Спиноза, Лейбниц стремится решить проблему взаимного отношения материи и духа, предполагая их из опыта уже существующими. "Ощущение и мышление не есть нечто естественное для материи, они могут возникать в ней…". "Бог присоединил к материи некоторую субстанцию, которой по природе свойственно мыслить...". "Материя не может существовать без нематериальных субстанций, то есть без монад", но и отличие сотворенного духа - кроме того, что он мыслит, он должен обладать телом. Это еще одно ограничение конечного духа, наряду с другими субстанциями и ограниченного способа своего выражения. Несмотря на принцип деятельности, вводимый Лейбницем, он остается еще в пределах субстанциальной парадигмы 17 века. В теории познания Лейбница речь идет о построении познавательного процесса, научной картины, отвечающей требованиям логического идеала знания и "универсальной математики", свойственной рационализму 17 века. Воплощение универсальной метафизической картины с помощью формально-логических законов и математики приводит к понятию абсолютного Бога, в качестве "высшего и всеобщего духа, последней производящей основы истин", самотождественной и самодостаточной субстанции, которое делает недоказуемым и излишним само существование реального мира.

3. Заключение

Главными вопросами философии всегда являлись коренные вопросы мировоззрения: что собой представляет окружающий нас мир, существует ли он вечно или возник тем или иным способом, какое место занимает человек в мире, что собой представляет наше сознание, как оно относится к миру и т.д. Основным вопросом мировоззрения является вопрос отношения мышления к бытию, духа к природе. Что является изначальным: природа (бытие, материя) или дух (разум, сознание, идея)? Материальное и духовное - это предельно широкие понятия, охватывающие всё, что существует в мире.

Философы-дуалисты, например Декарт, (от латинского слова duo- два) признавали материю и дух самостоятельными субстанциями и не могли установить связь между ними. Монистическое мировоззрение (от греческого "монос"- один) исходит из признания единой субстанции и признаёт первичность либо материи, либо духа.

Метафизическая концепция Спинозы восприняла в себя основные принципы ближайших предшественников. Отправляясь от учения Декарта и преодолев его дуализм, Спиноза обосновал монистическое материалистическое понимание природы. Согласно учению Спинозы, существует лишь одна субстанция, бесконечная, вечная и неделимая, составляющая основу всех природных явлений. Эту субстанцию Спиноза называет Богом и Природой одновременно. Тем самым в отличие от Декарта он становится на точку зрения философского монизма, признающего единое первоначало мира. Эта субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, из числа которых человеку открыты только два: протяженность и мышление. Каждый из атрибутов заключает в себе всю полноту содержания субстанции и предстает перед нами как множество единичных вещей (модусов), в которых мы открываем проявление отдельного атрибута, образующего их сущность. Тело и душа суть разные выражения одной сущности человека. Познавая тело, мы познаем душу, и наоборот. Это единство того и другого открывается нам лишь при условии ясного знания, действия интеллектуальной интуиции. Таким образом, в метафизике Б.Спинозы, с одной стороны, выражены все элементы новоевропейского типа мышления, обозначенные в исследовании понятием "субстанциальная парадигма". Сущность этого понятия состояла в поиске предельного основания бытия и познания, которое бы обладало предикатами самодостаточности, самотождественности, простоты, невыводимости, преданности и могло быть объяснено из него самого. В рамках этой парадигмы понятие субстанция первоначально выступает в качестве проблемы нахождения гносеологического основания. С другой стороны, философия Спинозы обозначила все противоречия, к которым приводит набор необходимых предикатов понятия субстанции.

Г.Лейбниц представляет определенное завершение европейского философского рационализма. В философии Лейбница отразились почти все философские импульсы его времени. Он был подробно знаком не только с философией Декарта, Спинозы, Бойля, но и с философскими трудами представителей эмпирически ориентированной английской философии, в частности с работами Дж. Локка, и давал им оценку. Так, он был не согласен с концепцией картезианского дуализма, отвергал определенные элементы картезианской теории познания, в частности тезис о врожденных идеях, возражал и против спинозовской единой субстанции (бога), которая является и всем, и субстанцией. Утверждая, что субстанций бесконечно много, Лейбниц смешивал две различные проблемы - философского и естественнонаучного многообразия вещей. Ядро философской системы Лейбница составляет учение о "монадах" - монадология. Монада - основное понятие системы - характеризуется как простая, неделимая субстанция. Лейбниц отвергает учение Спинозы о единой субстанции, которое, по его представлениям, вело к тому, что из мира исключаются движение, активность. Он утверждал, что субстанций бесконечное множество. Они, согласно его воззрениям, являются носителями силы, имеют духовный характер[22]. Философское мышление Лейбница представляет собой вершину европейской рационалистической философии. Лейбниц был творцом одной из самых оригинальных и плодотворных философских систем нового времени. Диалектика, логика и глубоко научный стиль - вот что характеризует лучшие стороны его философского творчества. Эта философия впитала в себя достижения предшественников и современников, дала свой ответ на их искания, а во многом и обогнала свое время.

Таким образом: В философии Нового времени выделяются две линии анализа субстанции. Первая из них, связанная с онтологическим понятием субстанции, как предельного основания бытия, была начата в эмпиризме Ф.Бэкона на пути качественного описания субстанциальных форм и отожествления субстанции с формой конкретных вещей. Этой качественной трактовке субстанции Р.Декарт противопоставлял учение о двух субстанциях: материальной(для которой характерны протяжённость и количественная измеримость) и духовной (мыслительной) Трудности дуализма в объяснении взаимоотношения субстанций были преодолены Б.Спинозой на основе пантеистического монизма: для него мышление и протяжённость- не две субстанции, а два атрибута единой субстанции. Г.Лейбниц в своей монадологии вычленял множество простых и неделимых субстанций, обладающих самостоятельностью, активностью и изменчивостью.

Вторая линия анализа субстанции- гносеологическое осмысление понятия субстанции, его возможности и необходимости для научного знания. Она была начата Дж.Локком в его анализе субстанции, как одной из сложных идей и критике эмпирически-индуктивного обоснования идеи субстанции. Дж.Беркли вообще отрицал понятие материальной субстанции, хотя и допускал существование духовной субстанции. Д.Юм, отвергая существование как материальной так и духовной субстанции, видел в идее субстанции лишь гипотетическую ассоциацию восприятий в некоторую целостность, присущую обыденному, а не научному знанию. Впоследствии И.Кант, развивая гносеологический анализ понятия субстанции, указывал на необходимость этого понятия для научно-теоретического объяснения явлений.[26]

В заключении данной работы необходимо отметить, что философские концепции Нового времени, благодаря развитию науки в целом, вплотную подошли к истинному пониманию устройства мира. Материя, природа- вечна, бесконечна, безгранична. Материя не есть нечто единообразное и однокачественное. Она существует в форме бесчисленно разнообразных тел, объектов, качественно и количественно отличающихся друг от друга. Сложным объектом изучения являются тела органической природы и особенно человек. В новое время человеческий опыт был провозглашён главным источником знания о природе(Ф.Бэкон), человек был признан главным орудием познания мира(Р.Декарт). Мир был объявлен познаваемым с помощью тех средств, которые были доступны человеческому разуму. В 17 веке громче зазвучали голоса, требующие отделения научного знания от религиозных верований (Паскаль). При переходе от Нового времени к эпохе Просвещения 18 века в различных отраслях научного знания появляются теории, пытающиеся раскрыть и объяснить реальное развитие Космоса, Солнечной системы, Земли, земной коры, поверхности земного шара и его обитателей. Эти тенденции свидетельствуют о стремлении к единству в создании научной картины мира на основании общей идеи естествознания 17-18 веков о том, что все явления происходят в результате движения материи.

Литература

1. Философия и методология познания: Учеб. для магистров и аспирантов/Под. ред. В.Л.Обухова. Ю.Н.Солонина., В.П. Сальникова, В.В. Васильковой. - СПб. Фонд "Университет", 2003. С.154.

2. Философия: Учебник для высших учебных заведений. - Ростов н/Д.: "Феникс", 1997.С.64.

3. Краткий очерк истории философии. Под ред. М.Т. Иовчука, Т.И. Ойзермана, И.Я. Щипанова. Изд. 2-е, переработ.: М., "Мысль",1971. С.194.

4. Розов М.А. Знание как объект исследования// Вопр. Философии. -1998.-№1.-С.91.

5. Лекторский В. Историческое познание//Свободная мысль.-2001.-С.87.

6. Васильев В.В. "Высшее проникновение" новоевропейской философии//Вопр. философии.-1997.-№1.-С.112,108

7. Бычко И.В. Познание и свобода. - М.: Политиздат, 1969.-С.34.

8. Субботин А. Л. Фрэнсис Бэкон. М., 1974.

9. Введение в философию. //под ред. Фролова С.С., М., 1996

10. История философии в кратком изложении/Пер. с чеш. И.И. Богута - М.:Мысль, 1991.-С.386,397.

11. Демокаров К.Х. Рационализм и социосинергетика//ОНС - обществ. науки и современность. - 1997.-№1.-С.120.

12. Философия и методология науки./Под ред. В.И.Купцова. - М.:Аспект Пресс,1996.-С.84.

13. В.В.Игнатьева, Н.Б.Оконская, О.В.Панченко. Философия. Конспекты лекций и планы семинарских занятий. – Севастополь.:СНУЯЭиП,2002г.-с.14.

14. Блинников Л.В. Краткий словарь философских персоналий.

15. Богомолов Ю.А. Буржуазная философия кануна и начала империализма. -

М.,1987.

16. Декарт Р. Сочинения в двух томах. Том 1.- М.: Мысль, 1989

17. Ляткер Я.А. Декарт, – М., 1989

18. Рассел Б. История западной философии. - М.,1991.

19. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. -М.,1984.

20. Соколов В.В. Философия Рене Декарта.- М., 1986.

21. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - М.:Гардарики,2000.С.50.

22. Гудинг Д., Леннокс Д. Мировоззрение: человек в поисках истины и реальности: Учеб. пособие/Пер. с англ. Т.В. Барчуновой.-Ярославль.:Норд. Т2.Кн.1.-2004.С.127.

23. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. Учебник. Издание второе, переработ. И дополненное. - М.:Проспект, 1999. С.59.

24. Богданов В.В. "Понятие субстанции в классической европейской философии." 2002. : Изд-во ТРТУ. 2002. 193с.

25. Основы Марксистской философии. под/ред П.Павелкина.-М.:Государственное издательство политической литературы, 1959. С.58.

26. Большая советская энциклопедия. Гл.ред А.М.Прохоров.-М.:Издательство "Советская энциклопедия",1976.Том25.С.51.

27. Большая советская энциклопедия. Гл.ред Б.А.Введенский.-М.:Издательство "Большая советская энциклопедия",1954.Том25.С.363

28. О.И.Власенко, Ю.В.Зайончковский.Культурология:учеб. Пособие.-Х.:Парус,2006.С.284.

29. . Майоров Г. Г. Теоретическая философия Готфрида В. Лейбница. М..: Издательство Московского Университета, 1973.