1. Истоки возникновения

Биоцентризм является одним из ответвлений экоцентризма — биоэтики, возникшей в XX веке, исходящей из представления об объективном существовании единой системы, в которой все живые организмы планеты Земля — микроорганизмы, растения и животные, включая людей с их ресурсами, хозяйством, техникой и культурой, взаимодействуют между собой и с окружающей природной средой, причем все живые организмы имеют равные права и (внутреннюю) ценность, не зависящие от воли человека. В отличие от антропоцентризма, экоцентристы рассматривают человека в качестве основного виновника и ответчика за все экологические нарушения^[7]неавторитетный источник?. В экологической этике биоцентризм ассоциируется с работами Поля Тейлора, в частности с его книгой «Уважение природы» (1986)уточнить.

Родиной биоцентризма считается США, где в 60-е годы XX века появилось движение поэтов-битников, созданное американскими студентами и преподавателями, которые не разделяли ценности, присущие американскому истеблишменту. Они в знак протеста уходили в горы. Из этой интеллектуальной среды вышла Рейчел Карсон, написавшая книгу «Молчаливая весна». В книге рассказывается о том, как Земля и всё живое губится пестицидами, и виновны в этом крупные корпорации. Книга стала бестселлером, а её появление, как считается, положило начало широкому экологическому движению^[8][9].

Доктрина биоцентризма, как часть философии глубинной экологии, впервые была изложена в начале 1970-х годов норвежским философом и зоозащитником Арне Нэссом в статье «Поверхностная и глубинная экология в экологическом движении». Данная концепция имеет антииндустриальную и антикапиталистическую направленность^[10].

В некоторых случаях понятие «биоцентризм» используется в узком значении этики дикой природы. Сторонники такого понимания биоцентризма видят дикую природу самоценной и священной вне зависимости от человеческих интересов и суждений о ценности и обладающей свободой от любого человеческого вмешательства, в том числе научного, промышленного, религиозного и рекреационного^[7]. Основоположником этого направления экологической этики в 90-ые годы XX века стала американский географ и экофилософ Линда Грэбер, выступавшая против любого использования участков дикой природы и за почитание дикой природы как священного пространства. Этика дикой природы требует уважения к автономии дикой природы и способности диких видов самим определять ход собственных жизней. Она запрещает управлять дикой природой и контролировать её, считая это грехом, а неиспользование дикой природы — благом^[11]неавторитетный источник?.

Биоцентристы — противники спесиецизма^[7]. Приверженцы биоцентризма считают, что человек, как существо разумное, имеет моральный долг защищать всех живых существ — животных и растения^[12].

Ряд сторонников биоцентризма, провозглашая своей целью «освобождения животных» проникают в научные лаборатории с целью хищения оттуда подопытных животных без цели последующего сбыта, а правоохранительные органы ряда стран, в частности, США считают такие действия преступными и террористическими^[13].

2. Левый биоцентризм

Дэвид Ортон, один из идеологов левого биоцентризма, декларируя цели своих единомышленников, заявил^[14]:

В 1998 году Дэвид Ортон опубликовал постулаты идеологии левого биоцентризма, включающие следующие основные принципы^[15]:

• Земля не принадлежит никому.
• Социальная ответственность людей в том, чтобы свести к минимуму свое собственное влияние на Землю.
• Проблему социальной справедливости и классовые вопросы необходимо решать в контексте глубинной экологии.
• Левый биоцентризм против экономического роста и потребительства. Человеческие общества должны жить в своих экологических пределах, чтобы все другие виды могли продолжать процветать. Для обеспечения устойчивого развития необходим биорегионализм, а не глобализм. Устойчивое развитие требует от промышленно развитых стран сокращения своего воздействия на Землю не менее чем в 10 раз.
• Для достижения значимых социальных перемен и разрыва с индустриальным обществом необходима внутренняя духовная трансформация на уровне личности и коллектива. Внутренняя трансформация поможет людям преодолеть недальновидные эгоцентричные интересы личности, семьи, общины и нации в пользу интересов всех биологических видов.
• Эгалитарное общество без сексизма и дискриминации — это цель, к которой, без сомнения, стоит стремиться. Но даже такое общество может вести себя как эксплуататор по отношению к Земле.

3. Философия биоцентризма в деле

Философия биоцентризма оказала влияние на подход к устройству национальных парков в США. Во второй половине XX века в американском обществе возникло мнение, что национальные парки не должны быть предназначены для всех людей и что природа в них должна сохраняться в неизменённом виде. Сторонники биоцентризма требовали не допускать реконструкции дорог и оставлять их неудобными и даже опасными. Аргументы оппонентов, указывающих на то, что парки созданы для людей, активно оспаривались сторонниками биоцентризма. На их взгляд, парки созданы прежде всего для природы. Одним из первых документов, свидетельствующих о борьбе биоцентризма с антропоцентризмом на уровне политики национальных парков, стал доклад совета Общества дикой природы министру внутренних дел США Стюарту Юдаллу, подготовленный в 1963 году А. С. Леопольдом, сторонником этики дикой природы. В докладе было отмечено, что на протяжении полувека правительство США отделяло «хороших» животных от «плохих», защищая, к примеру, оленей и пытаясь уничтожить хищников. Биоцентристы рекомендовали поддерживать (и там, где это необходимо, воссоздавать) биосвязи в пределах каждого парка в том состоянии, в каком они были присущи этим местам до появления в них белого человека, что, в частности, подразумевает восстановление популяций крупных диких животных со всеми сопутствующими рисками — угрозой туризму и личной безопасности туристов^[16].

В 70-е годы XX века биоцентристы требовали покончить с полями для гольфа, тенниса и лыжными подъёмниками в национальных парках^[16].

В 1980 году профессор права Мичиганского университета Джозеф Сакс высказал в своей книге «Горы без перил» (англ. Mountains Without Handrails) мысль, что в национальных парках люди должны получать впечатления, контрастные по отношению к тем, которые доступны в условиях цивилизации. Это подразумевает минимизацию контроля за состоянием парков со стороны человека и сокращение количества посетителей. По мнению Сакса, гостиницы, дороги и разные другие удобства, включая, например, перила на смотровых площадках, постепенно должны исчезнуть из национальных парков, даже если это будет связано со смертельным риском для туристов^[16].

В статье, опубликованной в журнале "Огонек" в 2001 году, духовной мотивацией различных "зеленых движений", совершающих противоправные действия на территории многих стран мира, в частности, США, был обозначен биоцентризм. Сами биоцентристы были названы "талибами от экологии", а рост их активности - угрозой принципиально нового типа терроризма^[17].

4. Поддержка5. Критика

Академик РАЕН^[18] Татьяна Акимова^[19] и ведущий сотрудник Международного центра экоразвития регионов профессор Владлен Хаскин — авторы учебника «Экология» для студентов вузов — считают, что присвоение природе самостоятельной ценности плохо соотносится с идеологией и практикой природопользования, и какие-либо выводы биоцентризма затруднены к приложению на практике. Кроме того, согласно их мнению, возникновение биоцентризма запоздало по сравнению с его возможной актуальностью: «По меньшей мере, биоцентризм запоздал: слишком мало девственной природы осталось на нашей планете, да и та числится как „ресурсный потенциал“»^[7].

В ходе дискуссии на страницах журнала «Общественные науки и современность» в 1997 году её участники указывали на то, что характерная для классической экологии трактовка биосферы в относительной независимости и противопоставленности человеку грозит опасностью «экофашизма» и «мизантропии в зелёной упаковке».^[20]значимость факта?.

Список литературы: