Философия Софистов

Как философское течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характер- ной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оно выражено Протагором в его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих — в том, что они существуют, — и несуществующих — в том, что они не существуют».

Для софитов характерно перемещение интересов от поисков абсолютной истины о космосе и бытии к выработке прагматических рецептов поведения человека «без предрассудков» в обществе (критика традиционной морали, скептическая теория познания, риторическая, логическая и лингвистическая теория «убедительной речи»).

Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятии. Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Софисты старшей группы были крупными мыслителями в вопросах права и общественно-политических. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления в афинской колонии Фурии в Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей. Те же софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Сочинение Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма. Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, стал толковать религиозные мифы как олицетворение сил природы.

Софисты  не только развил материалистическое объяснение первоначал природы и происхождения ее тел и элементов, но пытался также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством. Софисты распространили учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия — демократические, а тирания — тиранические и т. д.

Хотя некоторые софисты были действительно крупными мыслителями, релятивизм, ими развивавшийся, зачастую вел их к прямому отрицанию познаваемости вещей и к субъективизму. Ленин отмечает, что, например, учение Горгия есть «не только релятивизм», но также и «скептицизм». В этом своем качестве софисты должны быть признаны философами, подготовлявшими не только, как думал Гегель, диалектику, но также беспринципные и порой даже совершенно нигилистические учения, которые теперь называются «софистикой» и которые надо строго отличать от подлинной материалистической диалектики, рассматривающей познание как бесконечное движение и приближение через относительно истинные знания к знанию объективному и абсолютному.

Атомизм Демокрита

Демокрит утверждает, что все существующее состоит из атомов и пустоты. Атомы - это неделимые частицы. Атомы соединяются между собой и образуются вещи. Пустота по своему характеру однородна, она может отделять тела между собой, а может находиться и внутри самих тел и отделять отдельные часть этих тел. Атомы же не содержат пустоты, они отличаются абсолютной плотностью. По мнению Декарта, в мире существует бесконечное множество атомов. Также бесконечно и число форм атомов. Одновременно Демокрит признает вечность мира во времени и бесконечность его в пространстве. Он был убежден, что существует множество миров, постоянно возникающих и погибающих. Атомы обладают свойством движения от природы, и передается оно посредством столкновения атомов. Движение выступает основным источником развития. Он полагал, что не только ничего не возникает из ничего, но и что ничего не возникает без причины. Все происходит по строгой необходимости. Таким образом, Демокрит стоит на позициях жесткого детерминизма, вытекающего из его признания механического движения единственной формой движения.

Объясняя психическую деятельность человека, Демокрит пишет, что душа - это движущее начало и орган ощущения и мышления. Душа состоит из атомов, поэтому она смертна, так как после смерти человека атомы души тоже рассеиваются. Он полагал, что люди пришли к вере в богов под влиянием существования грозных явлений природы: грома, молнии, солнечных и лунных затмений. По своим политическим взглядам Демокрит был горячим защитником греческой демократии, выступавшей против аристократии за рабовладельческую форму правления. В этике Демокрит исходит из индивидуалистического принципа. Для него главное - это "достижение доброй мысли". Философия Демокрита сыграла огромную роль для всей последующей философии.
Римский стоицизм

В Рим стоицизм был перенесен Панаэцием из Родоса, и по историко-философской традиции считаются представителями так назы­ваемой Средней Стои. Начиная уже с Панаэция, стоицизм все чаще входит в самые разнооб­разные «эклектические» связи с другими, начинает «смягчаться». Весьма проблема­тично говорить и о творческом развитии стоицизма в Риме, т.к. Сенек, Эпиктет и Марк Аврелий лишь усиливает ту или иную стоиче­скую категорию, ту или иную сторону учения, мало или почти не изменяя его в целом.

Мировоззрение Марка Аврелия противоречиво. Оно сочетает в себе очень острое сознание бренности, скоротечности и неновости жизни и проповедь не­обходимости быть деятельным, энергичным и справедливым государственным деятелем. У Марка Аврелия есть совокупность несомненных для него нравственных ценностей. Он говорит о том, что лучшее в жизни: «справедливость, истина, благоразумие, мужество». Марк Аврелий называет разум в человеке его гением его божеством. Человек должен пестовать его в себе, не оскорблять ничем низшим, не осквернять живущего в «груди гения». Размышления Марка Аврелия: «Философствовать же значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна, добиваться того, что бы он стоял выше наслаждений и страданий...чтобы он безропотно ждал смерти, как простого разложения тех элементов из которых слагается каждое живое существо.»

Главный тезис Эпиктета состоит в утверждении, что существующий поря­док вещей изменить нельзя, он от нас не зависит. Можно лишь изменить свое отношение к тому существующему порядку вещей. Философию же он де­лит, как это было принято в стоицизме, на физику, логику и этику. Логика должна служить физике и этике. Логика состоит в обосновании и исследовании доказательств. Но логика не мо­жет отличить правду от лжи, а это означает, что без нравственного воспитания логика бесполезна для общества. Поэтому нужнее логики этика. Этика учит, что лгать не следует, она внушает мысль о бесполезности и даже, по большому счету, опасности для лжеца его лжи. Эпиктет рационалист. Истинная сущность человека – в его разуме, который является частицей мирового космического разума. Отнять у человека разум, – значит, убить его. Такова свобода в понимании Эпиктета. Все же это свобода смиренного и гордящегося своим смирением обездоленного человека.

Сенека – пример расхождения мировоззрения и образа жизни. Сенека не жил согласно своим принципам. Он проповедовал бедность, а сам всеми правдами и неправдами стремился к чрезмерному обога­щению. Сенека резко противопоставляет мудрость и философию, с одной стороны, и знание с другой. Говоря о философии, Сенека различает в ней в качестве ее предметного со­держания природу, нравы и разум. Так, что предметом его философии является и природа, иначе он не написал бы свои «Естественные вопросы». Сенека по­вторяет деление философии на этику, логику и физику. Знание природы стоикам необходимо, ибо ведь их главное этическое требование – жить в согласии с природой. Сенека – своего рода теологический и психологический материалист. Все телесно. Телесны и боги, и души. Немалое место в философских взглядах Сенеки занимает вопрос смерти, а точнее вопрос самоубийства. Сенека, как и все стоики, допускает добровольное прекращение своей жизни, само­убийство, но при определенных условиях. Этика Сенеки – этика пассивного героизма. Изменить в жизни, в сущности, ничего нельзя. Можно только презирать ее напасти. Величайшее дело жизни – твердо стоять против ударов судьбы. Но ведь это означает, что судьба активна, а человек пассивен.

                Такова философия Сенеки, его наука о жизни. Сенека одинок. И самое глав­ное чему может научить его философия, это не только переносить все преврат­ности жизни и удары судьбы, но и большому искусству быть другом самому себе. Дружба с самим собой по Сенеке не эгоистична! Под такой дружбой Се­нека понимает внутренний мир и гармонию внутри человека, господство в нем высшего (разума ) над низшим (страстями), а такой гармоничный и само успокоенный человек действительно может быть другом и для других людей.
Античный скептицизм

Одним из первых таких течений стал античный скептицизм. Античный скептицизм — оригинальное учение, если иметь в виду понимание задачи философии и ее содержание. Скептицизм – это единственная идеология, которая не отрицает правоты других идеологий. Никакое другое учение не является столь же терпимым к другим идеям, как скептицизм. Сомнение как сущность скептицизма означает, что нельзя однозначно соглашаться с каким-либо суждением, но при этом нельзя и однозначно его отвергать. То, во что верят люди, вполне может оказаться истиной, хотя и нельзя исключить, что они ошибаются.

Основателем скептицизма был Пиррон родом из Элиды на Пелопоннесе. Главной целью философствования Пиррон считал достижение счастья (эвдимонии), для чего необходимо задаться тремя вопросами: каковы вещи по природе? как мы должны к ним относиться? что для нас от этого проистекает?

Пирроновские ответы таковы: - вещи неразличимы и безразличны и представления о них не могут считаться ни истинными, ни ложными; - поэтому надо освободиться от всех субъективных представлений; - из такого отношения возникают сначала афасия (состояние, при котором о вещах больше нечего сказать), затем атараксия (безмятежность, невозмутимость), а затем апатия («тишина», бесстрастие).

Ближайшими учениками Пиррона были Тимон. Для Тимона наиболее животрепещущим, главным и высшим вопросом философии был вопрос практический — о поведении человека и о высшем доступном для него блаженстве. Тимон вошел в историю пирронизма как первый пропагандист его основ и, быть может, как один из первых его логиков, критиковавший правомерность гипотез и допущение делимости времени. После смерти Тимона и прекращения деятельности его учеников развитие школы скептицизма прерывается примерно на двести лет.

Лишь в первом веке до нашей эры Энесидем из Кносса возродил скептицизм как самостоятельное направление. Последними скептиками стали Сатурнин и Секст Эмпирик. Секст Эмпирик является единственным скептиком, от которого дошли до нас довольно обширные произведения. Весь древний скептицизм представлен всего какими-то двумя десятками мыслителей, творивших на протяжении почти семисот лет, причем с почти двухсотлетним перерывом внутри этого периода. После Секста Эмпирика скептицизм как самостоятельное движение прекратился. На протяжении следующих тысячи семисот лет мы встречаем лишь скептические мотивы, отдельные скептические идеи в контексте других систем. Важно четко уяснить, что, хотя скептицизм является одним из фундаментальных направлений философии, он никогда не замыкался в чистой теории, но всегда выступал как жизненно-практическое учение, решающее проблемы стратегии человеческого поведения.

Очевидно, что древний скептицизм не побуждает к активной деятельности, но, напротив, призывает к равнодушию, которое лишь допускает такую деятельность. Раз мы ничего не знаем, то мы и должны воздерживаться от каких-либо суждений.

Одним из аргументов древних скептиков было то, что отдельный человек не способен познать истину в силу своих индивидуальных особенностей: каждый видит мир по-своему, в зависимости от уникальных условий своей судьбы – здоровья, воспитания, возраста, пола, национальности, социального положения и прочих биографических моментов.
Философия неоплатонизма

Последней крупной и по-своему эпохальной философской системой западной античности является неоплатонизм. Философия Неоплатонизма возникает в III н. э. и развивается вплоть до начала VII в., на фоне широкого распространения эклектических учений, пытающихся сочетать в себе несоединимые элементы древних философских систем.

Основоположником неоплатонизма является Плотин. Плотин обосновывает свое идеалистическое учение через учение о разных типах людей.

Мир в представлении Плотина строго иерархичен, он образует ступени нисходящего бытия, начинающегося в сверхбытии. Источником красоты является объективный мировой разум. Ведь красота – это гармония и форма. Но в природе форма разделена пространственно на части, и в этой разделенности очень легко утратить единство формы. Красота в природе, красота телесной вещи – в единстве ее частей, а это единство – от разума. Следовательно, разум есть нечто иное, чем природа, высшее по отношению к ней начало. В философии неоплатонизма можно выделить четыре начала: единое - мировой разум - мировая душа – природа – материя. Материя является конечным продуктом и антиподом Единого.

Все мировоззрение Плотина пронизано пафосом единства, и этот пафос доходит до обожествления Единого. Плотин  выносит единое за пределы многого, возвышает его над многим и делает его первичным по отношению ко многому. Единое есть абсолютное единство и в том смысле, что не содержит в себе многого, оно, естественно, не содержит в себе и различия, и противоположности, и противоречия.

Первым, что с необходимостью происходит от Единого, есть Ум (Нус). В отличие от небытийного Единого Ум бытиен. Ум не только бытиен, но и множествен в том смысле, что в нем существует многое как идеально многое, как множество идей. У Плотина Ум парадоксален в том отношении, что он содержит в себе не только идеи общего, но и индивидуального.

Душа является источником движения. Существуя во времени, Душа имеет уже не категорию движения, как Ум, а само движение.

По Плотину, природа – это мир явлений, которые реальны настолько, насколько они отражают в себе идеи Ума. Итак, природа с лучшей своей стороны является затененной частью мировой Души. С худшей же стороны природа – порождение материи.

Плотин понимал материю как «небытие», т.е. как «абсолютное  не-существование, но только то, что отлично от реального существования».

У Плотина Единое не только нисходит во многое, но и многое восходит к нему, стремясь стать единым, преодолеть свою разобщенность и приобщиться к благу, ведь Единое есть еще и благо. Все, что ни есть, даже, по-видимому, материя, нуждается во благе и стремится к Благу.

Ученик Плотина Порфирий интересовался практической философией, которую понимал как учение о добродетелях, очищающих от различного рода аффектов. Порфирий призывал к тому, чтобы ум был образцом для всей духовной жизни.

Идеи Плотина и Порфирия были развиты Проклом (ок. 410 – 485), который считал, что высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению; любовь (эрос), по Проклу, связывается с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, а вера соединяет человека с благостью богов.