Содержание

  Введение. 2
Глава 1. Магия запада. 4
1.1 Временная специфика магии Запада. 4
1.1.1 Древний мир, Европа. 4
1.1.2 Средневековье, Европа. 4
1.1.3 Новое время, Европа. 5
1.2 Христианская магия как главенствующее направление магической практики в Европе. 6
Глава 2. Магия востока. 12
2.1 Культура и её понимание на Востоке. 12
2.2 Ценности культуры: генезис ритуализации и обрядности в восточных культурах  19
Заключение. 29
Список литературы.. 31

Введение

Актуальность данной тематики обусловлена тем, что как это ни странно, но однозначный ответ на вопрос - что такое магия? - дать достаточно сложно. В разное время разными авторами давались различные определения магии, каждое из которых обычно делает акцент на одной из ее сторон. Отличие определений обусловлено еще и тем, что в разные времена под магией подразумевались различные области знания. Для исследования магии в историческом аспекте наиболее удобно следующее определение: магия - это применение на практике методов, принцип действия которых до конца не известен.
Вообще, практическое знание человечества всегда идет впереди теоретического. Люди проводили сложные химические реакции задолго до появления химии как науки, интуитивно чувствовали и использовали свойства материи во времена, когда еще не было и слова "физика" и т.д. Знание, используемое на практике, но не имеющее теоретического объяснения, относилось к сфере магии.
В первобытном обществе вообще не существовало науки как теоретического знания. Поэтому логично предположить, что все имевшееся у них знание первобытные люди считали магическим. Исследования этнографов и антропологов подтверждают это предположение.
Согласно представлениям первобытного человека, все изменения в мире, все явления природы вызываются духами, обитающими как в живых существах, так и в неодушевленных предметах. Шаманы умеют общаться с духами и являются хранителями всего знания племени. Ни одно важное дело, даже не имеющее никакого отношения к магии с современной точки зрения, не обходилось без соответствующего ритуала, проводимого шаманом. Кроме того, у представителей каждой профессии - гончаров, кузнецов, охотников и т.д. - были свои магические практики, которые понимались как неотъемлемая часть собственно профессионального, технического знания. Считалось, что без помощи духов невозможно ни сделать качественный предмет, ни успешно забить зверя, ни даже родить здорового ребенка.
Итак, в первобытном обществе все знания и умения людей являлись магией. Общение с духами (единственное из знаний первобытного человека, которое мы сейчас отнесли бы к сфере магии) понималось как обязательный элемент любого дела.
Целью данной работы является систематизация, накопление и закрепление знаний о роль магии на культуру Запада и Востока.
В соответствии с поставленной целью в работе предполагается решить следующие задачи:
рассмотреть временную специфику магии Запада;
изучить христианскую магию как главенствующее направление магической практики в Европе;
охарактеризовать культуру и ее понимание на Востоке;
проанализировать ценности культуры: генезис ритуализации и обрядности в восточных культурах.
Цель и задачи работы обусловили выбор ее структуры. Работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованной при написании работы литературы.
Такое построение работы наиболее полно отражает организационную концепцию и логику излагаемого материала.

Глава 1. Магия запада

1.1 Временная специфика магии Запада

1.1.1 Древний мир, Европа

Под Древним миром здесь понимаются цивилизации Средиземноморья до V в. н.э.
В Древнем мире прежде единое знание разделяется на науку и магию. Наука занимается прежде всего устройством окружающего мира, а магия - практическими возможностями человека. Если в первобытном обществе шаман был носителем знания во всех областях, а в наше время знание делится на множество научных дисциплин, то в древнем мире были ученые, бывшие одновременно философами, математиками, физиками, историками и т.д., и жрецы, владевшие знаниями метафизики и магии. Ученые охотно набирали множество учеников, активно спорили и общались между собой и вообще были готовы сообщить свои знания всякому, кто желал их выслушать. Жрецы же ревностно хранили свои тайные знания от непосвященных. Обратите внимание: в тогдашнем язычестве каждый жрец был магом. Впоследствии в других религиях жрецы деградировали до обычных людей, знающих религиозные книги о обряды.
То есть в Древнем мире наметилось противопоставление науки - знания, открытого для всех, и магии, которая понималась как тайное знание. Впоследствии это приведет к возникновению мистики (о которой будет сказано ниже) и отрицательно скажется при знакомстве европейцев со знаниями других культур.

1.1.2 Средневековье, Европа

Средневековая Европа была, мягко говоря, не очень подходящим местом для развития магии. Большая часть магических знаний Древнего мира была уничтожена церковью вместе с их носителями. Впрочем, кое-что все-таки осталось. Несмотря на явный запрет христианской религии практиковать магию, желающие все же находились. Некоторые из них действовали подпольно, и им постоянно угрожало обвинение в связях с Дьяволом и смерть на костре. Другие решили как-то связать магию с христианской религией, чтобы практиковать ее легально.
Так возникло искусственное, надуманное разделение магии на черную и белую. Черные маги не были связаны никакими запретами и могли использовать любые знания, оставшиеся от магов Древнего мира, но с риском для жизни и здоровья. Белые маги пошли на компромисс с церковными догмами, и это сильно снижало эффективность их действий и ограничивало и без того небольшой объем античных знаний, которыми они могли пользоваться.
Поскольку еще с древности в Европе утвердилось понимание магии как тайного знания, а также ввиду того, что явно видный соседям результат магической деятельности мог привести мага на костер инквизиции, возникла и получила чрезвычайно широкое распространение мистика - абстрактное тайное знание, практическая применимость которого сомнительна. В средние века разницы между магией и мистикой не видели.
Наука в средние века не отделялась от мистики и религии. В отличие от античной науки, она не имела строгого логического базиса. Считалось, что в научное знание надо верить, так же, как в христианскую религию.
Таким образом, в средневековой Европе не было однозначного представления о магии в целом. Господствовало искусственное разделение магии на черную и белую. Мистика не отделялась от магии. Кроме того, возникло мнение, что в любое знание требуется верить.

1.1.3 Новое время, Европа

XVIII-XIX вв. в Европе (и Северной Америке, ставшей частью Европы как цивилизации) стал периодом бурного развития науки, вырвавшейся из оков церковных догм. Наука стала строиться на четкой логике и отвергать все туманное и неясное согласно принципу бритвы Оккама. Поскольку европейцы всегда уделяли наибольшее внимание естественнонаучным и математическим дисциплинам, а также из-за напряженных отношений с церковью, европейская наука Нового времени сосредоточилась на изучении и точном математическом описании материи. Таким образом, все, что можно было отнести к сфере духа (в том числе психология) выпало из области действия науки и оказалось в области магии. Кроме того, наметилось разделение знания о материальной стороне природы на теоретическое (собственно науку) и практическое (технику).
Отрицательную роль сыграло сохраняющееся до сих пор средневековое представление, что магия - это нечто, во что нужно верить. Поэтому наука и магия отдалились друг от друга как никогда. Европейский ученый тех времен "не верил" в магию, считая ее разновидностью религии и мистики.
В самой магии происходила систематизация средневековых источников и постепенный отказ от надуманного разделения магии на "черную" и "белую". Кроме того, магия стала ориентироваться на результат в большей степени, чем на способы его достижения. Маги перестали повторять слово в слово заклинания и формулы, придуманные их предшественниками, и начали задумываться об их смысле и методике их составления.
Таким образом, европейская магия Нового времени - это практическое духовное знание, противопоставляемое теоретическому духовному знанию (религии, мистике), теоретическому материальному знанию (науке) и практическому материальному знанию (технике).

1.2 Христианская магия как главенствующее направление магической практики в Европе

Христианство возникло как религиозный продукт социально-экономических, идеологических и политических отношений определенной исторической эпохи. Социальной сутью первоначального христианства являлось то, что оно возникло как движение угнетенных. Христианство выступало сначала как религия рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов, проповедовало грядущее избавление от рабства и нищеты и искало этого избавления в посмертной потусторонней жизни на небе[1].
В соответствии с основными принципами своего вероучения христианство переработало материал, заимствованный из других религий и придало ему новый символический смысл и значение. Так, всем древним религиям были присущи представления, согласно которым богов, оскорбленных людьми, можно было умилостивить жертвоприношениями. В христианстве же эти представления приобретали форму веры в то, что одна великая добровольная жертва, принесенная посредником, искупила раз и навсегда грехи всех времен и всех людей. Аналогичным образом новое звучание было придано и заимствованным христианством из языческих религий элементам обрядовой символики: они стали связываться с персоной новозаветного Иисуса Христа, божества, воплотившегося в образ земного страдальца и своей смертью искупившего все грехи человечества.
Христианский культ представляет собой совокупность иллюзорно-практических действий (обряды, ритуалы, таинства, богослужения, посты, молитвы и т.д.), с помощью которых верующие надеются достичь контакта со сверхъестественной силой. Наиболее очевидную связь с древнейшими верованиями и культами имеют христианские таинства.
Христианские таинства мало чем отличаются по своей форме от первобытных магических церемоний. Конечно, смысл и значение, которые вкладывал в свои обряды первобытный колдун и которые придает своим действиям христианский священник, - различны. Но материал, из которого складывалась в первобытные времена и складывается сегодня церемония магического ритуала и христианского таинства, техника их исполнения, по существу одинаковы.
В основе всех христианских таинств лежит вера в божественную благодать. Благодать, по определению христианских теологов, - это “особенная сила, или особенное действие божие, сообщаемая нам ради заслуг нашего искупителя и совершающая наше освящение, т.е. с одной стороны, очищающая нас от грехов, обновляющая и оправдывающая перед богом, а с другой - утверждающая и возвращающая нас к добродетели для жизни вечной”.
Христианство, третья из рассматриваемых мировых религий, отличается именно верой в Иисуса Христа, не как в пророка, а как в Богочеловека. Как известно, христианская Троица представляет собой единство Бога Отца (Вседержителя, творящего, судии и т.д.), Бога Духа Святого (от Отца исходящего) и, наконец, Бога Сына, Иисуса Христа, единосущного с Богом Отцом и Богом Духом Святым, и, в то же время, являющегося воплощением божеского в человеческом. Последнее очень важно. Ведь христианство недаром называется по имени Христа. Христос – это Богочеловек, побеждающий смерть, воплощающий надежды на коренное изменение мира, на преодоление его язв. Это отлично от, скажем египетской веры, согласно которой мертвый воскресает непреображенным, а точно таким же, как был. В христианстве, в отличие от буддизма и ислама, основной символ – преображение, изменение, очищение. Для христианства история есть направленное движение. Христианская история есть однократный, неповторимый, определенный в конечном счете Богом процесс, который имеет четкое начало (сотворение), а также конечную цель – приход Мессии, Страшный Суд. Содержание же этого процесса – драма человека, отпавшего от Бога, впавшего в грех, которому потустороннее вечное блаженство может дать лишь милость Божия. А эта милость может быть дарована только, если имеешь веру в Спасителя, а также в Церковь как носителя веры. И судьба каждого человека, таким образом, является моментом судьбы человечества.
Христианская церковь, возникнув, раскалывалась, разделялась, реформировалась. Римско-католическая церковь признает исхождение Святого Духа и от Бога Отца и от Бога Сына, а Греко-православная – только от Бога Отца. Православная церковь не признает непогрешимости в делах веры первосвященника (папы), не признает практики индульгенций, учения о непорочном зачатии Девы Марии. Католики и православные по-разному крестят (первые обливанием, вторые – погружением). У католиков принято безбрачие всего духовенства, а у православных – только монашества. Католическая церковь более рационализована. В еще большей мере это касается протестантизма всех модификаций (лютеранства, кальвинизма и т.д.). В движении реформации был отвергнут авторитет папы и вообще все авторитеты, кроме авторитета Священного Писания. Причем, и Библию оказалось допустимым понимать по-разному. В лютеранстве устанавливалось право каждого обращаться к Богу без посредников, без священства, что повышало личную ответственность верующего. Реформация освобождала людей от церкви, но не от Бога, конечно.
При всех отличиях католичества, православия, протестантизма – незыблемой остается вера в единого Бога, вера в Христа Спасителя. Что это дает человеку, какое отношение это имеет к человечности, к культуре?
Христианский Бог – единый, всемогущий, всеблагой – дает надежду на спасение любому человеку: и униженным, бедным, несчастным, и знатным, могущественным. И не только праведникам, но и грешникам, Условие одно: вера в Христа Спасителя, и для согрешившего – искреннее раскаяние, покаяние. Христианский Бог – не просто творец и владыка всего, отстоящий от людей, но Бог, ставший Богочеловеком, пострадавший за грешных людей, и своей болью, своей смертью спасающий каждого. Всем страждущим он дает надежду и утешение. Каждая душа соотносится с Богом через веру, посредством молитвы. И в то же время жизни людей придается всеобщий смысл. Земная жизнь становится моментом небесной истории, вечного существования. Люди, их души обретают бессмертие. И именно в связи друг с другом. Ибо спасение души обеспечивается на земле не только через внутреннюю веру, молитву, но и через действенное отношение человека к другим людям, через поведение.
Христианством утверждаются всеобщие нормы нравственности, которые надо соблюдать. И если в Моисеевых ветхозаветных заповедях нормы эти в основном запретительного характера (не убивай, не прелюбодействуй, не кради и т.д.), то в Новом Завете они дополняются. Человеку предписывается, не творя зла и не противясь злу силой, – любить даже врагов, прощать, не судить других людей, творить милостыню, быть милосердным, и вообще стремиться быть совершенным, как совершенен Отец Небесный.
В христианском мировоззрении держится убеждение, что Бог будет судить о человеке по делам его. Зло будет наказано, за него воздастся. Но и добро будет оценено. Даже если были отступления от идеала христианского поведения, всегда возможно искупление, можно заслужить прощение, если не на земле, то на Небе. Промысел Божий существует для людей вообще. Но каждый в каждом случае имеет-таки возможность выбрать – путь греха или путь спасения.
В земной жизни, в условиях физического и социального неравенства людей, живущих в мире полном лжи, несправедливости, горя и зла, мировые религии утверждают, что все люди исходно равны, что у каждого есть возможность иной, более совершенной жизни. В условиях причинно - следственных и социальных зависимостей, человеческого рабства и буддизм, и ислам, и христианство по-разному провозглашают и отстаивают свободу духа. Свобода эта – не своеволие, не произвол индивида. Она и гарантируется и ограничивается Богом, для которого (в исламе и христианстве) все возможно и вера в которого дает все степени позитивной свободы.
В мире распрей, раздоров, эгоизма мировые религии вроде бы содействуют духовному единению людей (одной веры). В мире бесчеловечном религиозные представления содержат в себе призыв и требование быть человечными, совестливыми и ответственными, терпимыми и милосердными. И что особенно важно, религиозная вера упрощает для человека решение мучительной проблемы смысла жизни. Отдельная жизнь, ощущаемая как момент вечной жизни, становится исходно и очевидно осмысленной.

Для большинства восточных культур характерна несколько иная логика, ведь там религиозный обряд и ритуал (как частность, вид обряда) являются естественной частью повседневной жизни человека, а различные традиции, обычаи и обряды тесно переплетены.
Основой восточных (как и других цивилизационных образований) религиозных культов и ритуалов, явились потребности земледелия, необходимость терпеливого ожидания урожая, важность точного исчисления времени, то есть те причины, которыми, в первую очередь, обоснован интерес человека к небу, земле, воздушному пространству, стихиям, силам природы. Для данного периода характерна недифференцированность бытовых, производственных и религиозных обрядов. Кроме того, особенностью древнейших обществ является восприятие мифа и обряда как единого целого, неразрывно связанного с течением жизни самого человека. Как отмечает Т.Я. Елизаренкова: "Современные исследователи архаичной культуры пришли к убеждению о том, что ритуал занимает центральное место в жизни архаичных коллективов, определяя цель и смысл этой жизни и давая правила ее организации во все ключевые моменты. Для члена такого коллектива, принадлежащего к традиционной культуре, не было выбора в образе жизни и типе поведения – все регулировалось ритуалом и обычаями, переходящими из поколения в поколение от так называемых "отцов" – родоначальников семей, след которых уходил в мифологическое прошлое. Ритуал не требует для себя мотивировок в силу своей прагматичности, поскольку вполне достаточной является ссылка на положительный опыт предков. Служа каналом для передачи информации, ритуал проносит опыт предков к потомкам"[4].
М. Элиаде обращает внимание на то, что обряд – это не что иное, как "проявление идеи вечного возвращения, цикличности мироздания, раскрывающейся как регулярный распад космоса, торжество хаоса и осуществление нового акта творения для создания упорядоченного мира"[5]. В обрядности эта идея выражается в праздновании Нового года. Для архаического сознания настоящее есть повторение изначальных, предшествующих архетипов. То, что было создано, согласно мифу, в момент сотворения мира, символически создается вновь и вновь с помощью обрядовых средств. Таким образом, совершая данный обряд, его участники как бы оказываются внутри мифа.
"Периодическое возрождение Времени" предполагает более или менее явно – особенно в исторических цивилизациях – новое Сотворение, иначе говоря, повторение космогонического акта… Любой новый год – это возобновление Времени с его начала. В конце года и в преддверии Нового года повторяются мифические мгновения перехода от Хаоса к Сотворению Мира"[6].
В содержательном плане древнейшие обряды включали в себя ряд обязательных ритуалов, и, прежде всего, - ритуал жертвоприношения. "Помимо обычных жертвоприношений: сооружения жертвенного костра, алтаря, совершения жертвенных возлияний, принесения жертв и исполнения хвалебных гимнов (что считалось не менее важной частью ритуала почитания богов, чем материальные приношения), - устраивались специальные ритуальные состязания в поддержку возобновления жизни в новом году"[7]. В таких состязаниях участники могли померяться не только силой, скоростью, владением боевым искусством, но и, например, в Индии, приветствовались словесные поединки поэтов и философов из числа жрецов.
К древнейшему периоду развития обрядовой и ритуальной культуры относится и такой феномен как магия, которая генетически связана с примитивной аграрной, скотоводческой и промысловой техникой и с устойчивостью общинных, родовых и семейных, как правило патриархальных, отношений. Для поздних обрядов характерно выпадение магических элементов и преобладание символических и игровых.
Основой и характерной особенностью магического обряда являются заклинания – вербальное выражение магического действа в ранний период существования обряда, и, в большей мере, самостоятельного явления, в более позднее время. В устном творчестве разных народов именно словесная формула считалась самым сильным и действенным средством достижения цели магического обряда. В охотничьих, рыбачьих, пастушеских, земледельческих, торговых, а так же в большой группе любовных заговоров и заговоров от болезней отразились различные стороны хозяйственной, общественной и духовной жизни народа.
С верой в силу слова, заклинания связан распространенный во многих культурах Востока запрет на произнесение имени. Имя в сознании человека непосредственно связывалось с личностью незримыми узами, благодаря чему оказать магическое воздействие через имя было также просто как через предметы контагиозной магии. По утверждению Дж. Фрезера, "многие из первобытных людей считали имена существенной частью самих себя и прилагали немало усилий, чтобы утаить свои истинные имена и тем самым обезопаситься от злоумышленников". У древних египтян на каждого человека приходилось по два имени: истинное (большое) и доброе (малое). Доброе знали все, тогда как большое держалось в строгом секрете. По два имени было у индийских брахманов. Одно предназначалось для повседневного пользования, другое - кроме самого человека – было известно лишь отцу и матери. В обиходе употреблялись также прозвища и вторичные имена. Учитывая стремление людей защититься от колдовских чар, легко объяснить возникновение различных табу на произнесение имён: покойников, правителей, других священных особ, а так же богов.
Помимо магии слов, народы Древнего Востока верили в магию действий – заклинательных процедур и магических жертвоприношений. Заклинательные процедуры в терминологии современной этнографии, характеризуются и делятся на две группы: несимволические (реальные) и символические. Что касается жертвоприношений, то, по словам Т.Я. Елизаренковой, изучавшей обрядовую культуру Древней Индии: "Ритуал жертвоприношения взят магией из религиозной практики, однако этот ритуал используется совсем в иных целях, что отражается на его материальном воплощении. В целом сохраняется принятая в обрядах форма ритуала: раскладывается жертвенный костер, зажигается огонь, в него совершаются возлияния, произносятся мантры. Но только в целях магии жертвенный костер должен быть обращен к югу – стороне царства мертвых (а не к востоку или северо-востоку – области богов); вместо священного коровьего топленого масла совершается возлияние растительным маслом; вместо того, чтобы брать все правой рукой, как это делает жрец в обычном ритуале, заклинатель все берет левой рукой и т.д. В таких случаях, как магическое жертвоприношение, буквальные действия неотделимы от символических".
Таким образом, вся восточная обрядовая культура, и предпосылки возникновения восточных религий теснейшим образом связаны с магией. В значительной степени магическим можно назвать само мировоззрение древнего человека. Насквозь проникнуты магией ранние религии. Как уже было сказано, одни и те же ритуалы могли использоваться как в религиозных, так и в магических целях. Ошибки, допущенные во время ритуала, исправлялись жрецом с помощью магических заклинаний. "Да и сам ритуал в известной степени представлял собой магическое действо, поскольку являлся по сути попыткой напрямую оказать влияние на богов" [8].
Постепенный переход от буквальных магических действий к игровым и символическим знаменует собой определенную веху, новый период в истории обрядовой традиции. Этот процесс углубляется в период тотального переустройства общества, когда традиционные магические обряды забываются или переходят в разряд религиозных обрядов.
Данный период характеризуется дальнейшем закреплением власти жреческого сословия и углублением их специализации. Существовали главные жрецы, надзиравшие за исполнением обряда; жрецы, совершавшие сами обрядовые действия; а также их помощники – чтецы гимнов и молитв, исполнители песнопений и т.д. При этом надзирающий жрец не случайно считался главой происходящего, поскольку выполнял важнейшую функцию – обеспечение правильной последовательности и порядка ритуала. Любая оплошность грозила гневом богов, непредсказуемыми и неприятными последствиями.
С течением времени ритуалы становились все более сложными, изощренными, эзотерическими, что закономерно ведет к представлению остального населения об исключительной роли жрецов, ведь только они разбирались во всех тонкостях ритуала. Считалось, что надлежащим образом проведенный ритуал возвышает жреца до положения того, кому этот ритуал посвящен, то есть до положения божества. Соответственно складывалось мнение о необыкновенной магической силе и власти жрецов.
Меняет свой культурный статус и сам ритуал. Из средства общения с богами, он постепенно превращается в самоцель. Именно в этот период ритуальное действие обретает те черты, которые составляют специфическое определение ритуала, принятого в современной науке: ритуал (от лат. ritualis – обрядовый) – вид обряда, форма сложного символического поведения, упорядоченная, сильно стилизованная, тщательно распланированная система действий, жестов и слов, выражающая определенные культурные ценности[9]. Словом, ритуал по–прежнему лежит в основе мировоззрения членов древних обществ, но расстояние между сакральным миром и миром обычного человека неизменно увеличивается.
На службу ритуалу призываются достижения науки того времени. Так с ритуалистикой оказались тесно связаны традиционные науки: астрономия, необходимая для выбора времени жертвоприношения, погребальных, свадебных церемоний; математика – для устройства алтарей и храмов; логика – для объяснения ритуальных процедур, лингвистика – для написания трактатов и комментариев и т.д. По ритуальной модели строились города и писались политические трактаты, по ней строились отношения между людьми. Сама жертва стала пониматься расширительно. Её разновидностью стали считаться угощения и подарки жрецам, а также моменты повседневной жизни. Например, прием и угощение гостей также могли считаться своеобразной жертвой.
Пожалуй, главной особенностью и вкладом в обрядность восточных культур является обоснование необходимости “внутреннего ритуала”, совершаемого в глубине души, то есть призыв к приоритету содержания над формой. Таковы традиции индийской йоги, где пышная обрядность как средство достижения наивысших состояний противопоставляется аскетизму, личному совершенствованию. Считалось, что посредством такого совершенствования человек приобретал настоящее знание, но не о культе, а о себе, жизни, космическом пространстве. Тем не менее нельзя сказать, что такой путь отвергает ритуал вовсе. Напротив, к примеру ритуал жертвоприношения считается по прежнему обязательным. Только он должен сопровождаться не столько умением, сколько знанием, идущим от сердца.
Таким образом, складывается две линии ритуализации. Согласно одной из них, исполнитель ритуала совершенствуется, отправляя жертвы и изучая священные тексты, согласно другой – через жесткие самоограничения, внутреннюю дисциплину и размышления над законами бытия.
С течением времени "ритуальный формализм" уступает место культу, характерной чертой которого становится поклонение божеству в образе какого-нибудь символа, живописного изображения, скульптуры, и как следствие строительство дома божества – храма. Достаточно долгое время ритуал и культ существуют параллельно. Затем ритуал становится составляющей культа. Правила свершения культа определяются многочисленными специальными текстами, разъяснениями храмовых ритуалов, астрологическими справочниками с разъяснениями дат, сборниками магических формул и т.д. Каждое действие, связанное с выбором места и времени для строительства храма, сам процесс его возведения, планировка и декорирование внутренних помещений, эстетизация окружающего пространства, освящение – буквально всё сопровождалось исполнением соответствующего предписанного ритуала.
Дальнейшее развитие ритуальной культуры оставляет её в большей степени в плоскости религиозности, где ритуал служит главным выражением культовых отношений. Именно действием традиционных ритуалов обеспечивается сохранение религиозных отношений в массах. Ритуал представляет собой наиболее консервативный элемент религии, и его истолкование изменяется в процессе секуляризации общественной жизни.
Ритуал играет важную роль в истории любого общества как традиционно выработанный метод социального воспитания индивидов, приобщения их к коллективным нормам жизни. Данная роль ритуала сохраняется на протяжении всей истории общества. На современном этапе развития восточных культур (исключая мусульманские, которые представляют собой отдельный обширный пласт в рассмотрении ритуальной культуры), пожалуй можно говорить о существовании двух тенденций.
С одной стороны, развитие правовых норм, системы нравственных представлений, элементов рационального поведения личности и научного сознания вытесняют ритуал на периферию общественной жизни, главным образом в область церемониальных форм официального поведения и бытовых отношений (гражданскую обрядность, этикет, дипломатический протокол и т.п.).
С другой стороны, богатейшие религиозные традиции стран Востока располагают к выбору ритуального поведения среди огромного многообразия. В нём есть все мыслимые божественные манифестации: бог как абстрактный символ, владыка мира, отец, брат, возлюбленный, младенец и т.д. Так же многообразны формы почитания божеств: жертвоприношение, медитация, мантры, игра на музыкальных инструментах, вращение молитвенного барабана, обмазывание себя пеплом, воскурение благовоний, священная трапеза… Перечисление всех форм может длиться бесконечно. Поклоняются божественным проявлениям в виде текста, знака, творения природы, звука, дыхания; в храме или вне его. В Индии каждый волен выбирать ту дорогу к богу, которая ему ближе, и она не будет считаться лучше или хуже остальных. Брахман может изощряться в философских спорах, аскет – истязать свою плоть, деревенский жрец – обагрять руки кровью жертвенного животного, философ – предаваться размышлениям, йог – делать необходимые упражнения, мирянин – совершать требуемые ритуалы и т.п[10]. А в таких религиях как даосизм, конфуцианство, синтоизм, буддизм в его повседневном проявлении, - ритуал становится одной из форм обыденного верования. То есть он настолько глубоко вошел в плоть и кровь этих национальных культур, в сознание каждого человека, что многие некогда закрытые ритуалы превратились в элемент повседневной культовой практики. Более того, в системе верований отдельного человека или семьи нередким является смешивание ритуалов и обрядов различных религий. Так китаец может быть буддистом, и сознательно относить себя к этой религии, и, в тоже время, участвовать в даосских ритуалах как части своей обычной жизни и быта. То же самое характерно и для взаимоотношений дзэн-буддизм - синтоизм в японской культуре.
В целом, изучая генезис ритуальной культуры в странах Востока, можно говорить о том, что ритуал как религиозный феномен, проделал длительный путь и эволюционировал от жертвоприношения, понимаемого как средство воздействия на божество с целью умилостивления; через закрепление формализма обрядности и прочной власти её исполнителей; к пониманию приоритета содержания над формой, внутреннего ритуала, духовного совершенствования и обоснованию функциональной значимости ритуала в современном обществе, религиозной и повседневной культуре.

Заключение

Целью данной курсовой работы выступал анализ магии в культуре Запада и Востока. В заключение необходимо отметить, что в последние десятилетия наука совершила прорыв в тех областях, которые раньше стопроцентно относились к сфере магии. Химия объяснила свойства магических растений, хотя результат их применения магами показывает, что вопросы к науке еще остались. Гипноз перестал быть тайной магов и стал приемом медицины, хотя маги продолжают его использовать в сочетании с другими приемами. Бурное развитие психологии и психоанализа позволило выдвинуть гипотезы, объясняющие большую часть магических практик - но только гипотезы.
Казалось бы, экспансия науки должна была сузить область применения магии, но - как ни странно! - эта область даже расширилась. Произошло это во-первых, потому что магия тоже не стоит на месте, а освобождение от средневековых стереотипов способствовало притоку мыслителей в магию. Во-вторых, магия стала интернациональной. Европейские маги изучили техники магов Востока, Вуду, индейцев. В этом плане магия опередила науку, которая продолжает оставаться чисто европейской. В-третьих, успехи науки (главным образом, психологии) создали прочный базис, опираясь на который маги могут уверенно действовать в неизвестных ранее областях.
Вместе с тем, если ранее ученые ругали магию за элементы веры и мистицизма, то теперь эти элементы начинают появляться уже в самой науке, приводя в тяжелых случаях к таким явлениям как лысенковщина. Видимо, это инерция средневековых представлений о знании как объекте веры. Кроме того, европейские и европеизированные ученые явно недостаточно занимаются изучением научного опыта других культур. В результате этот опыт оказывается невостребованным, в знании возникла "дыра" - сведения, не относящиеся ни к науке, ни к магии.
Таким образом, в наше время под магией в основном подразумевается совокупность явлений, не объясненных наукой, но могущих быть использованными в практической деятельности человека. Наметилось некоторое сближение науки и магии - в основном из-за общности некоторых используемых приемов (гипноз, НЛП и т.д.)
Что ожидает магию (да и вообще всю совокупность знаний человечества) в будущем? Можно предположить, что начатое магами изучение опыта других культур подхватит и наука, и, скорее всего, далеко не все из этого опыта сможет сразу объяснить. Так что даже среди уже накопленного в мире знания найдется что-то новое, что пополнит арсенал магов. Вместе с тем, будет продолжаться сближение магии с некоторыми областями науки, особенно с психологией. Если попытки биохимического объяснения психологических феноменов потерпят неудачу, то знание человечества может разделиться на 2 части совершенно иным образом, и психология объединится с магией. В этом случае возникнет новое понимание магии, которое просматривается уже в наше время: магия - это психическое воздействие на окружающий мир.
Возможен и иной сценарий, особенно в случае, если изучение знаний других культур совершит переворот в европейской науке. Магия может стать просто одной из научных дисциплин, и ее сферой деятельности будет систематизация и практическое применение интуитивного, иррационального знания. Видимо, такое знание будет всегда, какие бы успехи ни делала наука в стремлении найти всему рациональное объяснение.
Не следует упускать из виду еще один аспект: магия - это не только наука, не только совокупность приемов, это - искусство, требующее таланта, который есть далеко не у каждого. И, как во всяком виде искусстве, можно сколько угодно исследовать его шедевры, но повторить их, при отсутствии таланта, невозможно.

Список литературы

1.     Вышеславцев Б.П. . Оккультизм предлагает выход // Культура России – 2001 - №10
2.     Гофман А.Б., Левкович В.П. Обычай как форма социальной регуляции // Этнография. – 2003 - №1
3.     Григоренко А.Ю. Разноликая магия. - М., 2002
4.     Елизаренкова Т.Я. Слова и вещи в Ригведе / РАН. Ин-т востоковедения. - М.: Вост. лит., 2001
5.     Зелинский Ф.Ф. Влияние оккультизма на современное общество // Культура России. – 2000. - №4
6.     Индийская мифология: энциклопедия. – М.: Изд-во Эксмо; СПб.: Мидгард, 2005
7.     Ионин Л.Г. Культура и социальная структура // Социологические исследования. - 2002 - № 3
8.     Каутский К. Происхождение христианства. - М., 2000
9.     Лосский Н.О. Причины оккультизма. – М., Наука, 2004
10.      Макдауэлл Д.В. Соблазн оккультизма // Апологии христианства. - 2004 - №3
11.      Милеант А.А. Соблазн оккультизма // Апологии христианства. - 2001 - №3
12.      Пархоменко И.Т. Религия как социальный институт // Общественно-политический и научный журнал "Россия" – 2002 - №2.
13.      Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах. - М., Центр, 2001.
14.      Роберт А.С. Оккультизм, история появления. – М., Мысль, 2002
15.      Рябушкин Н.В., Царегородцев Г.И. Наказание ли божье. - М., 2003
16.      Франк С.Л. Чем вызван успех современных оккультных учений? // Актуальные интервью – 2003 - №5
17.      Элиаде М. Словарь религий. – СПб.: Алетейя, 2001
18.      Яблоков И.Н. Социология религии. – М., Прогресс, 2001

---