На те­му: Куль­ту­ра как со­ци­аль­ный фе­но­мен.




Со­дер­жа­ние ра­бо­ты:
Введение................................................ 3

Пути эволюции........................................... 3

Современная цивилизация................................. 5

Конфликт культуры...................................... 11

Пути примерения........................................ 14

Заключение............................................. 17

Список используемой литературы:........................ 19

Вве­де­ние.

Во­прос во­про­сов на­ше­го вре­ме­ни - со­от­но­ше­ние ме­ж­ду ци­ви­ли­за­ци­ей и куль­ту­рой. Ес­ли ци­ви­ли­за­ция на “пе­ре­ка­те” от од­но­го ты­ся­че­ле­тия к дру­го­му пред­став­ля­ет со­бою гран­ди­оз­ную и еще не­дав­но со­вер­шен­но фан­та­сти­че­скую, мыс­ле - и ру­ко­твор­ную кар­ти­ну тех­но­ген­ной “вто­рой при­ро­ды”, то ос­та­ет­ся от­кры­тым во­прос: слу­жит ли это бес­пре­це­дент­ное тво­ре­ние его со­зи­да­те­лю - твор­че­ско­му че­ло­ве­ку? От­ве­тить на не­го воз­мож­но лишь при ус­ло­вии об­ра­ще­ния к ис­то­кам со­вре­мен­ной ци­ви­ли­за­ции - цен­но­стям и смыс­лам фун­да­мен­таль­ной со­цио­куль­тур­ной ре­во­лю­ции, ко­то­рая обу­сло­ви­ла про­рыв че­ло­ве­че­ст­ва на ка­че­ст­вен­но но­вый уро­вень тех­но­ло­ги­че­ской сво­бо­ды и соз­да­ние но­во­го, ин­ду­ст­ри­аль­но­го со­циу­ма.

Цен­но­сти и смыс­лы на­шей ци­ви­ли­за­ции сфор­му­ли­ро­ва­ны ев­ро­пей­ским Воз­ро­ж­де­ни­ем и Про­све­ще­ни­ем. Со­цио­куль­тур­ный смысл Воз­ро­ж­де­ния под­твер­жда­ет прин­ци­пи­аль­но важ­ную идею фран­цуз­ско­го ис­то­ри­ка и куль­ту­ро­ло­га Ж. ле Гоф­фа о том, что Воз­ро­ж­де­ние не есть воз­вра­ще­ние. Тен­ден­ция та­ко­го воз­вра­та к ан­тич­ным цен­но­стям бы­ла лишь “ка­жи­мо­стью” для мыс­ли­те­лей и твор­цов Воз­ро­ж­де­ния. Они вер­ну­лись к гу­ма­ни­сти­че­ско­му прин­ци­пу Про­та­го­ра: “Че­ло­век - ме­ра всех ве­щей”, но ока­за­лось, что два­ж­ды в од­ну ре­ку вой­ти нель­зя.

Ан­тич­ный че­ло­век был, по оп­ре­де­ле­нию Н. Бер­дяе­ва, объ­ект­но-кос­ми­че­ским, од­ним из фе­но­ме­нов мно­го­ли­ко­го, но не­из­мен­но ан­тро­по­морф­но­го, оду­хо­тво­рен­но­го зем­но­го и не­бес­но­го кос­мо­са. Сле­дуя Со­кра­ту, он по­зна­вал се­бя имен­но во внеш­ней ипо­ста­си, и все его цен­но­сти бы­ли ее вы­ра­же­ни­ем - фа­таль­ный кру­го­во­рот ве­щей, за­стыв­шая гар­мо­ния ар­хи­тек­тур­ных ше­дев­ров стра­сти олим­пий­ских бо­го­лю­дей и муд­рость со­зер­ца­тель­но­го от­стра­не­ния от стра­стей, воз­вра­та вспять, к ве­ли­ким ду­хов­ным пра­ма­те­рям (Пла­тон).

Пу­ти эво­лю­ции.

Сме­нив­шая ан­тич­ную хри­сти­ан­ская сис­те­ма цен­но­стей сфор­ми­ро­ва­ла че­ло­ве­ка, ко­то­рый брен­но и су­ет­но стра­да­ет в зем­ном ми­ре, но мо­жет об­рес­ти под­лин­ный, “тер­ний” мир при ус­ло­вии осоз­на­ния пер­во­род­но­го гре­ха, по­кая­ния и сми­ре­ния, не­ус­тан­но­го ду­хов­но­го на­пря­же­ния со­при­ча­ст­но­сти к сво­ему твор­цу-бо­го­че­ло­ве­ку. Сво­бо­до­мыс­лие, со­ци­аль­ный ак­ти­визм, твор­че­ст­во по­дав­ля­лись не толь­ко ин­кви­зи­ци­ей, но и всем кон­сер­ва­тив­ным уст­рой­ст­вом об­ще­ст­ва, ос­но­ван­но­го на ру­тин­ном про­из­вод­ст­ве, тра­ди­ции и борь­бе за вы­жи­ва­ние.

Та­кие жиз­нен­ные ори­ен­та­ции по­ощ­ря­лись гос­под­ствую­щим хри­сти­ан­ским ми­ро­воз­зре­ни­ем.

Од­на­ко “дол­гая ночь” пас­сив­но­сти и стра­да­ния, от­чу­ж­де­ния от ближ­них и ожи­да­ния Страш­но­го су­да не мог­ла быть бес­ко­неч­ной. Раз­ви­тие об­ще­ст­вен­ных по­треб­но­стей, а с ни­ми - и про­из­во­ди­тель­ных сил (“на­ук и ре­ме­сел”, как вы­ра­жа­лись то­гда) по­тре­бо­ва­ло ди­на­ми­ки че­ло­ве­че­ской при­ро­ды - но­во­го че­ло­ве­ка Воз­ро­ж­де­ние бы­ло пер­вым от­ве­том на эту по­треб­ность. Еще не от­вер­гая внеш­них сим­во­лов хри­сти­ан­ст­ва, оно со­вер­ши­ло ре­во­лю­ци­он­ный пе­ре­во­рот в ми­ро­воз­зре­нии уст­ра­ни­ло дуа­лизм ми­ров, ге­ни­ем Дан­те оче­ло­ве­чи­ло ад и уп­разд­ни­ло ве­ру в рай, по биб­лей­ски по­тре­бо­ва­ло от че­ло­ве­ка дей­ст­во­вать “здесь и сей­час”, и “ес­ли не я, то кто же?”

Та­ко­во идей­ное за­ве­ща­ние Воз­ро­ж­де­ния Но­во­му вре­ме­ни и его ве­ли­ко­му ду­хов­но­му фе­но­ме­ну - Про­све­ще­нию. “Внут­ри ис­то­рии Но­во­го вре­ме­ни, - от­ме­ча­ет М. Хай­дег­гер, - че­ло­век пы­та­ет­ся - и эти по­пыт­ки со­став­ля­ют ис­то­рию но­во­ев­ро­пей­ско­го че­ло­ве­че­ст­ва - во всем и все­гда опе­реть­ся на са­мо­го се­бя в ка­че­ст­ве все­об­ще­го сре­до­то­чия и ме­ри­ла в гос­под­ствую­щем по­ло­же­нии. Для это­го нуж­но, что­бы он все боль­ше и боль­ше удо­сто­ве­рял­ся в соб­ст­вен­ных спо­соб­но­стях и сред­ст­вах гос­под­ства и все­гда сно­ва и сно­ва при­во­дил их в со­стоя­ние без­ус­лов­ной го­тов­но­сти. Это - ис­то­рия но­во­ев­ро­пей­ско­го че­ло­ве­че­ст­ва, ко­то­рая лишь в XX ве­ке впер­вые в пол­ном со­гла­сии со сво­им внут­рен­ним за­ко­ном вы­хо­дит на про­стор соз­на­тель­но­го по­ры­ва не­обо­ри­мой во­ли и не­ук­лон­но дос­ти­га­ет це­ли.

Этот “внут­рен­ний за­кон” Но­во­го вре­ме­ни - ос­во­бо­ж­де­ние че­ло­ве­ка

фи­ло­со­фия со­сре­до­та­чи­ва­ет­ся на та­ких во­про­сах' “Что та­кое че­ло­век? Что он мо­жет знать? Что он дол­жен де­лать? На что сме­ет на­де­ять­ся?

Ж. Ж. Рус­со, бли­ста­тель­но до­ка­зав­ший, что про­гресс “на­ук и ре­ме­сел” при­во­дит ско­рее к па­де­нию, чем к подъ­е­му нра­вов.

Но К. Маркс был пер­вым, кто не про­сто ука­зал на бе­сов­скую сущ­ность на­лич­но­го об­ще­ст­вен­но­го строя, но и об­на­жил его со­ци­аль­но-ис­то­ри­че­скую ана­то­мию. В на­ше вре­мя, - пи­сал он, - все как бы чре­ва­то сво­ей про­ти­во­по­лож­но­стью. Мы ви­дим, что ма­ши­ны, об­ла­даю­щие чу­дес­ной си­лой уп­ро­щать и де­лать пло­до­твор­нее наш труд, при­но­сят лю­дям го­лод и из­ну­ре­ние. Но­вые, до сих пор не­из­вест­ные ис­точ­ни­ки бо­гат­ст­ва бла­го­да­ря ка­ким-то стран­ным, не­по­нят­ным ча­рам пре­вра­ща­ют­ся в ис­точ­ни­ки ни­ще­ты. По­бе­ды тех­ни­ки как бы ку­п­ле­ны це­ной мо­раль­ной де­гра­да­ции. Ка­жет­ся, по ме­ре то­го, как че­ло­ве­че­ст­во под­чи­ня­ет се­бе при­ро­ду, че­ло­век ста­но­вит­ся ра­бом дру­гих лю­дей или же ра­бом соб­ст­вен­ной под­лос­ти. Да­же чис­тый свет нау­ки не мо­жет, по-ви­ди­мо­му, си­ять ина­че, как толь­ко на мрач­ном фо­не не­ве­же­ст­ва. Этот ан­та­го­низм ме­ж­ду со­вре­мен­ной про­мыш­лен­но­стью и нау­кой, с од­ной сто­ро­ны, и со­вре­мен­ной ни­ще­той и упад­ком, с дру­гой, этот ан­та­го­низм ме­ж­ду про­из­во­ди­тель­ны­ми си­ла­ми и об­ще­ст­вен­ны­ми от­но­ше­ния­ми но­вой эпо­хи есть ося­зае­мый, не­из­беж­ный и не­ос­по­ри­мый факт.

Ины­ми сло­ва­ми, на­род сво­бод­ный на зем­ле сво­бод­ной” ока­зал­ся оче­ред­ной со­ци­аль­ной ми­фо­ло­ге­мой.

По­став­лен­ный Ж. Ж. Рус­со во­прос “Ста­но­вит­ся ли че­ло­век луч­ше бла­го­да­ря це­ли­ви­за­ции “ - он счи­тал “смеш­ным, так как про­ти­во­по­лож­ное яс­но как день. Мыс­ли­тель ус­мат­ри­вал в этом ско­рее не осо­бен­ность, а об­щую за­ко­но­мер­ность в со­от­но­ше­нии ци­ви­ли­за­ции и куль­ту­ры. “Выс­шие точ­ки подъ­е­ма куль­ту­ры и ци­ви­ли­за­ции не сов­па­да­ют, - пи­сал он, - не сле­ду­ет об­ма­ны­вать­ся в во­про­се о глу­бо­чай­шем ан­та­го­низ­ме ме­ж­ду куль­ту­рой и ци­ви­ли­за­ци­ей... Ци­ви­ли­за­ция же­ла­ет че­го-то дру­го­го, чем куль­ту­ра: быть мо­жет, да­же про­ти­во­по­лож­но­го”.

Три­умф со­вре­мен­ной ци­ви­ли­за­ции для Ф. Ниц­ше оче­ви­ден: “Че­ло­век не при­бли­зил­ся к при­ро­де, но сде­лал шаг впе­ред к той ци­ви­ли­за­ции, ко­то­рую он от­вер­гал. Мы воз­рос­ли в си­ле”. Од­на­ко эта си­ла - “ме­ха­нич­ность, обез­ли­чи­ваю­щая си­ла ме­ха­ни­че­ско­го про­цес­са че­ло­век оту­ча­ет­ся от ак­тив­но­сти, все сво­дит­ся к реа­ги­ро­ва­нию на внеш­ние раз­дра­же­ния”. Тен­ден­ция к ни­ве­ли­ров­ке лич­но­сти - глу­бо­ко ха­рак­тер­ный фе­но­мен для об­ще­ст­ва все­об­щей ку­п­ли-про­да­жи. “Вся­ко­го ро­да де­ло­вые лю­ди и стя­жа­те­ли - сло­вом, все, что долж­но да­вать в кре­дит и брать в кре­дит, вы­ну­ж­де­ны сто­ять за оди­на­ко­вый ха­рак­тер и оди­на­ко­вые ос­нов­ные цен­но­сти.

В ито­ге вся эта су­то­ло­ка так на­зы­вае­мой “ци­ви­ли­за­ции” - из­мель­ча­ние, бес­по­кой­ст­во, то­ро­п­ли­вость, суе­та по­сто­ян­но воз рас­та­ют по­рок, ду­шев­ные боль­ные, пре­ступ­ни­ки все это не уг­не­тен­ные клас­сы, а от­бро­сы всех клас­сов быв­ше­го до сих пор об­ще­ст­ва.

Об­щий при­го­вор над на­шим сто­ле­ти­ем, над всей со­вре­мен­но­стью, над дос­тиг­ну­той ци­ви­ли­за­ци­ей, или “са­мый об­щий при­знак со­вре­мен­ной эпо­хи” не­ве­ро­ят­ная убыль дос­то­ин­ст­ва че­ло­ве­ка в его соб­ст­вен­ных гла­зах”, “де­вят­на­дца­тый век - си­ла бес­си­лия”; “мы не в си­лах во­об­ра­зить, ку­да нам на­прав­лять­ся. Те­перь все на­сквозь лжи­во, все - “сло­во”, все - спу­та­но, сла­бо или чрез­мер­но”. По­это­му “вся на­ша ев­ро­пей­ская куль­ту­ра уже с дав­них пор дви­жет­ся в ка­кой-то пыт­ке на­пря­же­ния, рас­ту­щей из сто­ле­тия в сто­ле­тие, и как бы на­прав­ля­ет­ся к ка­та­ст­ро­фе - бес­по­кой­но, на­силь­ст­вен­но, по­ры­ви­сто, по­доб­но по­то­ку, стре­мя­ще­му­ся к сво­ему ис­хо­ду, не за­ду­мы­ва­ясь, бо­ясь за­ду­мать­ся”.

Кон­фликт куль­ту­ры.

Дра­ма то­таль­но­го кон­флик­та ме­ж­ду куль­ту­рой и ци­ви­ли­за­ци­ей со­вре­мен­но­сти лишь по ви­ди­мо­сти име­ет ано­ним­ный ха­рак­тер и на­по­ми­на­ет “те­атр те­ней”. Ес­ли ис­ход из ту­пи­ка не­об­хо­дим и спа­си­те­лен, сле­ду­ет яс­но оп­ре­де­лить со­во­куп­но­го субъ­ек­та - ав­то­ра и ак­те­ра на­шей са­мо­дос­та­точ­ной ци­ви­ли­за­ции.

Про­фес­сор Э. Шиллз в кни­ге “Мас­со­вое об­ще­ст­во и его куль­ту­ра” от­ме­ча­ет, что в ин­ду­ст­ри­аль­ном об­ще­ст­ве куль­ту­ра под­раз­де­ля­ет­ся, по мень­шей ме­ре, на три уров­ня ка­че­ст­ва, ко­то­рые ус­та­нав­ли­ва­ют­ся с по­мо­щью эс­те­ти­че­ских, ин­тел­лек­ту­аль­ных и мо­раль­ных кри­те­ри­ев. Это так на­зы­вае­мая “выс­шая” или “изы­скан­ная”, “сред­няя” или “по­сред­ст­вен­ная”, и “низ­шая” или “вуль­гар­ная” куль­ту­ры.

От­ли­чи­тель­ным при­зна­ком выс­шей куль­ту­ры яв­ля­ет­ся серь­ез­ность из­би­рае­мой те­мы и за­тра­ги­вае­мых про­блем, глу­бо­кое про­ник­но­ве­ние в сущ­ность яв­ле­ний, цен­ность, утон­чен­ность и бо­гат­ст­во вы­ра­жен­ных чувств. К этой куль­ту­ре при­над­ле­жат луч­шие об­раз­цы ли­те­ра­ту­ры и ис­кус­ст­ва, фи­ло­со­фия, на­уч­ные тео­рии и ис­сле­до­ва­ния ес­те­ст­вен­но­го, тех­ни­че­ско­го и со­ци­аль­но­го ха­рак­те­ра. Та­кая куль­ту­ра не свя­за­на с со­ци­аль­ным ста­ту­сом, и ее со­дер­жа­ние оп­ре­де­ля­ет­ся не об­ще­ст­вен­ным по­ло­же­ни­ем ее соз­да­те­лей, а лишь со­вер­шен­ст­вом их тво­ре­нии. В от­ли­чие от “вы­со­кой”, “сред­няя” куль­ту­ра ме­нее ори­ги­наль­на и бо­лее ре­про­дук­тив­на, хо­тя внеш­не опе­ри­ру­ет те­ми же жан­ра­ми и фор­ма­ми, к ко­то­рым при­бе­га­ет “вы­со­кая” куль­ту­ра. На треть­ем уров­не на­хо­дит­ся “низ­шая” куль­ту­ра, ко­то­рую от­ли­ча­ют по­верх­но­ст­ность и вуль­гар­ность, край­нее обед­не­ние сим­во­ли­че­ско­го со­дер­жа­ния и форм!

Удел “вы­со­кой” куль­ту­ры, как аут­сай­де­ра, и роль сред­ней”, “по­сред­ст­вен­ной” куль­ту­ры, как фа­во­ри­та со­вре­мен­но­го об­ще­ст­ва, не объ­яс­ни­мы в чис­то со­цио­ло­ги­за­тор­ском клю­че как сов­па­де­ние со­ци­аль­ных ин­те­ре­сов боль­шо­го биз­не­са и сред­не­го клас­са. Этот фе­но­мен лишь след­ст­вие бо­лее фун­да­мен­таль­ных сдви­гов, ко­то­рые тре­бу­ют по­ни­ма­ния в ином - со­цио­куль­тур­ном  из­ме­ре­нии и клю­че­во­го по­ня­тия “по­сред­ст­вен­ность”.

Есть, - пи­сал А. Эк­зю­пе­ри, - в Ев­ро­пе две­сти мил­лио­нов че­ло­век, чье су­ще­ст­во­ва­ние, ли­ше­но смыс­ла лю­ди, по­гряз­шие в ру­ти­не раз­лич­ных про­фес­сий, лю­ди, ко­то­рым не­дос­туп­ны ра­до­сти пер­во­от­кры­ва­те­ля-под­ни­ма­те­ля це­ли­ны, ра­до­сти ве­ры, ра­до­сти уче­но­го. Кое-ко­му ду­ма­лось, что дос­та­точ­но одеть их, на­кор­мить, удов­ле­тво­рить все их на­сущ­ные по­треб­но­сти, что­бы воз­вы­сить ду­шу. И вот ма­ло-по­ма­лу из них соз­да­ли ме­щан сель­ских по­ли­ти­ков, тех­ни­ков, ли­шен­ных внут­рен­ней жиз­ни. Им да­ют не­пло­хое об­ра­зо­ва­ние, но это не куль­ту­ра. Тот, кто ду­ма­ет, что куль­ту­ра - это на­бор вы­зуб­рен­ных фор­мул, не­вы­со­ко­го мне­ния о ней По­сред­ст­вен­ный уче­ник спе­ци­аль­но­го клас­са ли­цея зна­ет боль­ше о при­ро­де и о ее за­ко­нах, чем Де­карт или Пас­каль. Но раз­ве та­кой уче­ник спо­со­бен мыс­лить, как они? ...ме­ня му­ча­ет, что в ка­ж­дом че­ло­ве­ке, мо­жет быть, убит Мо­царт.

Со­цио­куль­тур­но­му порт­ре­ту ме­щан­ской по­сред­ст­вен­но­сти при­дал клас­си­че­скую за­кон­чен­ность Х. Ор­те­га-и-Гас­сет. Он кон­ста­ти­ро­вал ве­ли­чай­ший па­ра­докс на­ше­го вре­ме­ни: “Ны­неш­ний хо­зя­ин ми­ра - при­ми­тив, пер­во­быт­ный че­ло­век, вне­зап­но поя­вив­ший­ся в ци­ви­ли­за­ци­он­ном ми­ре. Ци­ви­ли­зо­ван мир, но не его оби­та­тель. Он да­же не за­ме­ча­ет ци­ви­ли­за­ции, хо­тя и поль­зу­ет­ся ее пло­дам  как да­ра­ми при­ро­ды.

Пси­хи­че­ская струк­ту­ра это­го “че­ло­ве­ка-мас­сы” ха­рак­те­ри­зу­ет­ся ря­дом черт. Во-пер­вых, ему при­су­ща глу­бо­кая уве­рен­ность в том, что жизнь изо­биль­на и лег­ка, в ней нет ог­ра­ни­че­ний, и она - лишь аре­на вла­сти и по­бед. Во-вто­рых, та­кое ми­ро­ощу­ще­ние по­ро­ж­да­ет ил­лю­зию его пол­ной ин­тел­лек­ту­аль­ной и мо­раль­ной са­мо­дос­та­точ­но­сти. В треть­их, он экс­пан­си­вен, и по­всю­ду, не счи­та­ясь ни с чем и ни с кем, на­вя­зы­ва­ет свое при­ми­тив­ное мне­ние пу­тем “пря­мо­го дей­ст­вия”, в том чис­ле в са­мых “изы­скан­ных угол­ках на­шей куль­ту­ры”. В-чет­вер­тых, про­дол­жа­ет  

Х. Ор­те­га-и-Гас­сет, эти “лю­ди не за­бо­тят­ся о бу­ду­щем, пре­дос­тав­ляя все ме­ха­низ­му все­лен­ной. И про­грес­си­ст­ский ли­бе­ра­лизм, и со­циа­лизм Мар­кса пред­по­ла­га­ют, что их стрем­ле­ние к луч­ше­му бу­ду­ще­му осу­ще­ст­в­ля­ет­ся са­мо со­бой, не­ми­нуе­мо, как в ас­тро­но­мии. За­щи­тив­шись этой иде­ей от са­мих се­бя. они вы­пус­ти­ли из рук управ­ле­ние ис­то­ри­ей, за­бы­ли о бди­тель­но­сти, ут­ра­ти­ли жи­вость и сил убе­ж­ден­ный, что мир пой­дет по пря­мой, без по­во­ро­тов, без воз­вра­тов на­зад, он от­кла­ды­ва­ет вся­кое по­пе­че­ние о бу­ду­щем и це­ли­ком по­гру­жен в ут­вер­жден­ное на­стоя­щее. Нуж­но ли удив­лять­ся, что се­го­дня в на­шем ми­ре нет ни пла­нов, ни це­лей, ни идеа­лов. По­след­няя чер­та - ре­дук­ция “гор­не­го” ми­ра твор­че­ской жиз­ни, ут­ра­та ее пер­спек­ти­вы и идеа­лов - са­мая опас­ная для куль­ту­ры.

Та­ко­ва об­щая за­ко­но­мер­ность фи­на­ла “люб­ви-не­на­вис­ти” ме­ж­ду куль­ту­рой и ци­ви­ли­за­ци­ей.

Куль­ту­ра Воз­ро­ж­де­ния и Про­све­ще­ния тре­бо­ва­ла уст­ра­нить

фео­даль­ный про­вин­циа­лизм и свое­во­лие при­ви­ле­ги­ро­ван­ных сло­ев - и при­шла к ин­ду­ст­ри­аль­но­му об­ще­ст­ву с его уни­вер­саль­ной ме­рой ку­п­ли-про­да­жи и ус­ред­нен­ным че­ло­ве­ком-мас­сой Ра­цио­наль­ный ра­зум хо­тел ви­деть “на­род сво­бод­ный на зем­ле сво­бод­ной”, и дей­ст­ви­тель­но ос­во­бо­дил его от фи­зи­че­ской ни­ще­ты, соз­дал об­ще­ст­во по­треб­ле­ния, но це­ной кон­вей­ер­но­го ва­ри­ан­та тру­да обез­ли­чен­но­го, стан­дар­ти­зо­ван­но­го че­ло­ве­ка.

Этих при­чин дос­та­точ­но для фор­ми­ро­ва­ния че­ло­ве­ка-мас­сы и его са­мо­до­воль­ст­ва. Но для “вос­ста­ния масс”, их “вер­ти­каль­но­го на­ше­ст­вия” тре­бо­вал­ся не­кий фер­мент и од­но­вре­мен­но со­ци­аль­но-тех­но­ло­ги­че­ский ме­ха­низм. Их роль сыг­ра­ла реа­ли­зо­ван­ная за­вет­ная меч­та ран­ней бур­жуа­зии о син­те­зе сво­бо­ды и ра­вен­ст­ва де­мо­кра­тия. Рас­це­ни­вая ее как ро­ман­ти­че­ское де­ти­ще по­ли­ти­че­ских и идео­ло­ги­че­ских ре­во­лю­ций XVIII ве­ка,

Х. Ор­те­га-и-Гас­сет пи­сал “Тор­же­ст­вен­ное, в тео­рии, про­воз­гла­ше­ние прав че­ло­ве­ка на де­ле обер­ну­лось тор­же­ст­вом прав доб­ро­го бур­жуа. Ко­гда в борь­бе за су­ще­ст­во­ва­ние лю­дям пре­дос­тав­ля­ют­ся рав­ные ус­ло­вия, на­вер­ня­ка вос­тор­же­ст­ву­ют худ­шие из лю­дей, ибо их боль­шин­ст­во.

H  Бер­дя­ев был не впол­не со­гла­сен с та­кой де­мо­кра­ти­ей и вме­сте с тем под­чер­ки­вал вы­зван­ное ею фун­да­мен­таль­ное про­ти­во­ре­чие “В куль­ту­ре, пи­сал он, - есть на­ча­ло ари­сто­кра­ти­че­ское и на­ча­ло де­мо­кра­ти­че­ское.

Без на­ча­ла де­мо­кра­ти­че­ско­го, без под­бо­ра ка­честв вы­со­та и со­вер­шен­ст­во ни­ко­гда не бы­ли бы дос­тиг­ну­ты. Но вме­сте с тем куль­ту­ра рас­про­стра­ня­ет­ся вширь, к ней при­об­ща­ют­ся все но­вые со­ци­аль­ные слои. Этот про­цесс не­из­беж­ный и спра­вед­ли­вый”. Од­на­ко мас­сы лег­ко ус­ваи­ва­ют се­бе вуль­гар­ный ма­те­риа­лизм и вещ­ную тех­ни­че­скую ци­ви­ли­за­цию.. мас­са­ми вла­де­ют идеи-ми­фы, ве­ро­ва­ния ре­ли­ги­оз­ные или ве­ро­ва­ния  со­ци­аль­но-ре­во­лю­ци­он­ные, но не вла­де­ют идеи куль­тур­но-гу­ма­ни­сти­че­ские. Кон­фликт ари­сто­кра­ти­че­ско­го и де­мо­кра­ти­че­ско­го на­чал, ко­ли­че­ст­ва и ка­че­ст­ва, вы­со­ты и ши­ро­ты не­раз­ре­шим на поч­ве без ре­ли­ги­оз­ной гу­ма­ни­сти­че­ски куль­ту­ры”.                            

Та­кой кон­фликт - фа­таль­ная дан­ность, ес­ли де­мо­кра­тия рас­смат­ри­ва­ет­ся не как тех­но­ло­гия вла­сти, а как аб­ст­ракт­ный иде­ал. То­гда она ста­но­вит­ся “удоб­на для всех упот­реб­ле­ний” (H Бер­дя­ев), и об­ще­ст­во пре­вра­ща­ет­ся в объ­ект ма­ни­пу­ля­ций раз­но­ма­ст­ных “ти­пов” или конг­ло­ме­ра­тов “уве­ли­чи­ваю­ще­го­ся чис­ла лю­дей, ко­то­рые по ви­ди­мо­сти ста­но­вят­ся уча­ст­ни­ка­ми ос­ве­дом­лен­но­сти и дей­ст­ви­ях, а в дей­ст­ви­тель­но­сти и бо­лее чем при­год­ны­ми для ис­поль­зо­ва­ния ра­ба­ми.

Че­ло­век-мас­са - про­дукт на­шей ин­ду­ст­ри­аль­но-де­мо­кра­ти­че­ской ци­ви­ли­за­ции, и в сво­ем ло­ги­че­ском за­вер­ше­нии он то­та­ли­та­рен и ка­та­ст­ро­фе не толь­ко для куль­ту­ры, но и ци­ви­ли­за­ции. Он - со­вре­мен­ный вар­вар.

Пе­чаль­но, но в наш про­све­щен­ный век че­ло­век-мас­са на­по­ми­на­ет со­ба­ку в биб­лио­те­ке: она все ви­дит, но ни­че­го не по­ни­ма­ет.

Под­лин­ная куль­ту­ра не мо­жет быть выс­шей, “вы­со­ко­ло­бой”, сред­ней, “по­сред­ст­вен­ной” или тем бо­лее низ­шей, “низ­ко­ло­бой” по­доб­но то­му, как нель­зя быть бо­лее или ме­нее че­ст­ным или влюб­лен­ным. По­пыт­ки оп­ре­де­ле­ния сте­пе­ни куль­тур­но­сти - это не­кор­рект­ный пе­ре­нос ме­то­ди­ки оцен­ки то­ва­ра, имею­ще­го це­ну, на фе­но­ме­ны, в прин­ци­пе не под­даю­щие­ся та­кой оцен­ке. Куль­ту­ра ли­бо есть - в аб­со­лю­те сво­его твор­че­ско­го смыс­ла и на­пря­жен­но­сти форм - от “Ave Maria” до на­род­ной ме­ло­дии, от Го­ме­ра до Джой­са, от Рас­трел­ли до кре­сть­ян­ско­го луб­ка, ли­бо ее во­все нет - от от­кро­вен­но­го кит­ча до изо­щрен­ных ими­та­ций бес­цен­ных тво­ре­ний. И это не мак­си­ма­лизм ав­то­ра, а ка­те­го­ри­че­ский им­пе­ра­тив сущ­но­сти куль­ту­ры, ко­то­рая все­гда - гор­няя ду­хов­ная вы­со­та. На ее ве­ли­че­ст­вен­ном и пре­крас­ном фо­не и ко­ро­ли, и пиг­меи масс куль­та - оди­на­ко­во го­лые. Это - не про­сто де­ка­данс как глу­бо­кое пе­ре­жи­ва­ние и са­мо­вы­ра­же­ние кри­зи­са куль­ту­ры, дав­шее по-сво­ему ве­ли­ко­леп­ные тво­ре­ния - ее са­мо­кри­ти­ку. “Мас­со­вая куль­ту­ра” - это вы­ро­ж­де­ние и ту­пик куль­ту­ры, глум над ней.

Пу­ти при­ме­ре­ния.

Ес­ли вос­соз­дан­ная кар­ти­на то­таль­но­го кон­флик­та ме­ж­ду со­вре­мен­ной ци­ви­ли­за­ци­ей и куль­ту­рой дос­то­вер­на, и ав­то­ры и ак­те­ры этой дра­мы ус­та­нов­ле­ны, воз­ни­ка­ют кар­ди­наль­ные во­про­сы о глу­бин­ных при­чи­нах их “люб­ви-не­на­вис­ти” и аль­тер­на­ти­вах ис­хо­да из это­го ла­би­рин­та.

Воз­мож­но, раз­гад­ка - в фун­да­мен­таль­ном не­со­от­вет­ст­вия ме­ж­ду функ­ци­ей че­ло­ве­ка как глав­ной про­из­во­ди­тель­ной си­лы и его при­зва­ни­ем как глав­ной со­ци­аль­но-твор­че­ской си­лы.

Ключ к не­со­вер­шен­ст­ву со­вре­мен­но­го об­ще­ст­ва - не толь­ко в эго­цен­триз­ме его “ти­та­нов” или че­ло­ве­ка-мас­сы. Это - лишь ос­нов­ные ипо­ста­си не­со­вер­шен­ст­ва, ин­фан­тиль­но­сти ро­до­во­го че­ло­ве­ка, из­веч­но­го и не­пре­одо­ли­мо­го в па­ра­диг­ме аб­ст­ракт­но­го гу­ма­низ­ма раз­ры­ва ме­ж­ду це­ля­ми и сред­ст­ва­ми, не­спо­соб­но­сти к их ко эво­лю­ции. Но луч­шие умы че­ло­ве­че­ст­ва все бо­лее соз­на­ют это про­ти­во­ре­чие и ищут ис­ход из не­го.

“Вы­даю­щий­ся гу­ма­нист XX сто­ле­тия, ис­пан­ский фи­ло­соф М. Уна­му­но в эс­се “Вглубь!” от­ме­тил “пе­ре­вер­ну­тый” ха­рак­тер со­от­но­ше­ния ци­ви­ли­за­ции и ее твор­ца - че­ло­ве­ка. “Нет, - пи­сал он, - я не от­ри­цаю ни гро­мад­ную со­ци­аль­ную энер­гию, ни мощь ци­ви­ли­за­ции, все это име­ет­ся: нау­ка - в изо­би­лии, ис­кус­ст­во - в изо­би­лии, мо­раль - в изо­би­лии, но че­рез ка­кое-то вре­мя, за­пол­нив мир чу­де­са­ми ин­ду­ст­рии, ог­ром­ны­ми за­во­да­ми, до­ро­га­ми, му­зея­ми, биб­лио­те­ка­ми, мы в из­не­мо­же­нии упа­дем у под­но­жия со­тво­рен­но­го на­ми, и ко­му то­гда все это бу­дет нуж­но? Что для че­го: че­ло­век для нау­ки или все же нау­ка для че­ло­ве­ка?

Ес­ли про­гресс - цель, для ко­го мы ра­бо­та­ем? Кто этот Мо­лох, ко­то­рый, по ме­ре при­бли­же­ния к не­му тру­же­ни­ков, вме­сто на­гра­ды пя­тит­ся, и в уте­ше­ние из­ну­рен­ным и об­ре­чен­ным на ги­бель тол­пам... толь­ко и уме­ет от­ве­тить горь­кой на­смеш­кой, что по­сле их смер­ти все бу­дет пре­крас­но на зем­ле вы об­ре­кае­те со­вре­мен­ных лю­дей на жал­кую участь быть не­сча­ст­ны­ми ра­бот­ни­ка­ми, ко­то­рые, по ко­ле­но в гря­зи, та­щат бар­ку со сми­рен­ной над­пи­сью “про­гресс в бу­ду­щем” на фла­ге. Цель бес­ко­неч­но да­ле­кая - не цель, а улов­ка”.

В. Ро­за­нов ус­мат­ри­вал в этом яв­ную ано­ма­лию: “В нор­маль­ном про­цес­се вся­ко­го раз­ви­тия бла­го­ден­ст­вие са­мо­го раз­ви­ваю­ще­го­ся су­ще­ст­ва есть цель; так де­ре­во рас­тет, что­бы осу­ще­ст­вить пол­но­ту сво­их форм. Из всех про­цес­сов, ко­то­рые мы на­блю­да­ем в при­ро­де, есть толь­ко один, в ко­то­ром этот за­кон на­ру­шен, - это про­цесс ис­то­рии. Че­ло­век есть раз­ви­ваю­щее­ся в нем, и, сле­до­ва­тель­но, он есть цель; но это лишь в идее, в ил­лю­зии: в дей­ст­ви­тель­но­сти он есть сред­ст­во, а цель - это уч­ре­ж­де­ния, слож­ность об­ще­ст­вен­ных от­но­ше­ний, цвет на­ук и ис­кусств, мощь про­мыш­лен­но­сти и тор­гов­ли. Все это не­удер­жи­мо рас­тет, и ни­ко­гда не при­дет на мысль бед­но­му че­ло­ве­ку хоть ко­гда-ни­будь не дать пе­ре­ду­шить се­бя все­му это­му, не лечь пе­ред тор­же­ст­вую­щей ко­лес­ни­цей Ваа­ла и не об­рыз­гать ко­лес кро­вью. Ко­рен­ное зло за­клю­ча­ет­ся в не­пра­виль­ном со­от­но­ше­нии ме­ж­ду це­лью и сред­ст­ва­ми: че­ло­ве­че­ская лич­ность, при­знан­ная толь­ко сред­ст­вом, бро­са­ет­ся к под­но­жию воз­во­ди­мо­го зда­ния ци­ви­ли­за­ции”.

Н. Бер­дя­ев по­ла­гал, что и ка­жу­щий­ся ан­ти­под со­циа­лиз­ма - анар­хизм - лишь “пре­дель­ное те­че­ние в судь­бах ев­ро­пей­ско­го об­ще­ст­ва. Внеш­не он про­из­во­дит впе­чат­ле­ние уче­ния, ко­то­рое пре­тен­ду­ет на ут­вер­жде­ние че­ло­ве­че­ской лич­но­сти и ее сво­бо­ды. Но в дей­ст­ви­тель­но­сти он воз­ник из то­го же ком­плек­са, что и со­циа­лизм - урав­ни­тель­но­го, ус­ред­няю­ще­го чув­ст­ва за­вис­ти и мес­ти. По­это­му “ра­до­сти сво­бод­но­го твор­че­ст­ва, сво­бод­но­го из­быт­ка анар­хизм не зна­ет и знать не мо­жет... Это ка­кая-то пре­дель­ная, уг­рю­мая и му­чи­тель­ная сво­бо­да”, ко­то­рая “об­ра­ща­ет­ся в на­си­лие”. “Анар­хизм, - под­чер­ки­вал мыс­ли­тель, - в кон­це кон­цов, есть фор­ма ре­ак­ци­он­но­го вос­ста­ния про­тив куль­ту­ры, не­при­ятие куль­ту­ры с ее не­ра­вен­ст­ва­ми, ...не­при­ятие ее во имя про­цес­са урав­но­ве­ши­ваю­ще­го, сгла­жи­ваю­ще­го и сме­таю­ще­го все воз­вы­шаю­щее­ся”. Ду­хом анар­хиз­ма про­ни­за­ны и но­вей­шие те­че­ний в  ис­кус­ст­ве.   Здесь  гос­под­ству­ют ана­ли­ти­че­ски рас­чле­няю­щие про­цес­сы, ...глу­бо­кое по­тря­се­ние и рас­чле­не­ние форм че­ло­ве­ка, ги­бель це­ло­ст­но­го че­ло­ве­че­ско­го об­раза, раз­рыв с при­ро­дой... по­ги­ба­ет че­ло­век как ве­ли­чай­шая те­ма ис­кус­ст­ва”. И па­ра­док­саль­ным об­ра­зов та­кой че­ло­век во­все не ос­во­бо­ж­да­ет­ся, а “по­гру­жа­ет­ся и про­ва­ли­ва­ет­ся в со­ци­аль­ные и кос­ми­че­ские кол­лек­тив­но­сти”.

Но­вые фи­ло­соф­ско-ре­ли­ги­оз­ные те­че­ния так­же об­на­ру­жи­ва­ют бо­лее или ме­нее скры­тые ан­ти­гу­ман­ные на­ча­ла. “В них че­ло­ве­че­ская ин­ди­ви­ду­аль­ность под­чи­ня­ет­ся кос­ми­че­ским ие­рар­хи­ям ду­хов. Че­ло­век пе­ре­ста­ет иг­рать ту цен­траль­ную и обо­соб­лен­ную роль, ко­то­рую он иг­рал в ре­нес­санс­ный, гу­ма­ни­сти­че­ский пе­ри­од ис­то­рии”.

Ана­ло­гич­ную судь­бу пре­тер­пе­ва­ет “контр куль­ту­ра” на но­вом вит­ке, на­чи­ная ус­лов­но с 1968 го­да, ко­гда Т. Роз­зак дал ей став­шее нор­ма­тив­ным соб­ст­вен­ное имя. Он оп­ре­де­лял ее как про­тес­тую­щее ми­ро­воз­зре­ние и разъ­яс­нял “Ста­рая куль­ту­ра склон­на пред­по­чи­тать пра­ва. соб­ст­вен­но­сти - пра­вам лич­но­сти, тре­бо­ва­ния НТР - че­ло­ве­че­ским по­треб­но­стям, кон­ку­рен­цию - со­труд­ни­че­ст­ву, фор­маль­ное об­ще­ние - са­мо­вы­ра­же­нию Контр куль­ту­ра склон­на пред­по­чи­тать об­рат­ное”.

“1968” - кон­крет­ная да­та, но и сим­вол цель­но­сти взаи­мо­свя­зи ря­да со­цио­куль­тур­ных яв­ле­ний, ко­то­рые свер­ты­ва­лись до и по­сле это­го го­да. Они вклю­ча­ли в се­бя: про­тест про­тив ари­сто­кра­ти­че­ской сис­те­мы об­ра­зо­ва­ния во Фран­ции; “вьет­нам­ский син­дром” аме­ри­кан­ских сол­дат, швы­ряв­ших бое­вые на­гра­ды к под­но­жию Ка­пи­то­лия; “Праж­скую вес­ну” как стрем­ле­ние к со­циа­лиз­му “с че­ло­ве­че­ским ли­цом”, оп­по­зи­цию со­вет­ской ин­тер­вен­ции в Аф­га­ни­ста­не; ши­ро­кое уча­стие мо­ло­де­жи “куль­тур­ной ре­во­лю­ции” в Ки­тае; ожив­ле­ние на­цио­на­ли­сти­че­ских дви­же­ний в “бла­го­по­луч­ных” го­су­дар­ст­вах; ряд не­фор­маль­ных ини­циа­тив в сфе­ре ис­кус­ст­ва; по­пу­ляр­ность аль­тер­на­тив­ных сти­лей жиз­ни, и т.п. Это бы­ло, о сло­вам фран­цуз­ско­го со­цио­ло­га Ж. Гур­ви­ча, “вре­мя бур­ных со­вме­ст­ных дей­ст­вий, ме­няю­щих со­ци­аль­ную саль­ность. Это бы­ло вре­мя ду­хов­но­го При­час­тия”.

За­клю­че­ние.

Цен­траль­ный во­прос на­ше­го вре­ме­ни - со­стоя­ние куль­тур­но-ци­ви­ли­за­ци­он­но­го ком­плек­са, сте­пень со­от­вет­ст­вия гран­ди­оз­ных ци­ви­ли­за­ци­он­ных дос­ти­же­ний ин­те­ре­сам их со­зи­да­те­ля - твор­че­ско­го че­ло­ве­ка - мо­жет быть раз­ре­шен ком­па­ра­тив­но, пу­тем срав­не­ния это­го со­стоя­ния с фун­да­мен­таль­ной со­цио­куль­тур­ной ре­во­лю­ци­ей эпо­хи Воз­ро­ж­де­ния и Про­све­ще­ния.

Сущ­ность Воз­ро­ж­де­ния и Про­све­ще­ния - тор­же­ст­во гу­ма­низ­ма, од­на­ко, он не был про­стым воз­вра­том к объ­ект­но-кос­ми­че­ско­му гу­ма­низ­му ан­тич­но­сти. Но­вая эпо­ха тре­бо­ва­ла ди­на­ми­ки че­ло­ве­че­ской при­ро­ды, но­во­го че­ло­ве­ка, ори­ен­ти­ро­ван­но­го на цен­но­сти. И смыс­лы субъ­ект­но-пси­хо­ло­ги­че­ско­го гу­ма­низ­ма. Глав­ный из них - че­ло­век как выс­ший смысл бы­тия, его са­мо цен­ность, ос­во­бо­ж­де­ние от ру­ин сред­не­ве­ко­вых от­но­ше­нии и пут схо­ла­сти­ки цер­ков­ных ав­то­ри­те­тов, не­ог­ра­ни­чен­ное са­мо­ут­вер­жде­ние в ми­ре.

Ве­ли­кая ос­во­бо­ди­тель­ная мис­сия ев­ро­пей­ско­го гу­ма­низ­ма Но­во­го вре­ме­ни и вме­сте с тем его глу­бо­кая про­ти­во­ре­чи­вость бы­ли рас­крыть круп­ней­ши­ми мыс­ли­те­ля­ми - Дж.Ви­ко, Ж.-Ж.Рус­со, К.Мар­ксом, Ф.Ниц­ше, Ф.Дос­то­ев­ским. Глав­ное в этой про­ти­во­ре­чи­во­сти - не­со­от­вет­ст­вие идеа­ла сво­бод­но­го че­ло­ве­ка, аб­ст­ракт­но-гу­ма­ни­сти­че­ско­го Про­ек­та ан­та­го­ни­сти­че­ско­му со­стоя­нию соз­дан­но­го со­глас­но ему об­ще­ст­ва, его “бе­сов­ско­му” ха­рак­те­ру, все бо­лее оче­вид­ное об­на­ру­же­ние пре­де­ле! че­ло­ве­че­ской сво­бо­ды как са­мо­це­ли. В ре­зуль­та­те - де­ка­данс, упа­док и де­фор­ма­ция все­го куль­тур­но - ци­ви­ли­за­ци­он­но­го ком­плек­са.

Са­мые тре­вож­ные для су­деб куль­ту­ры про­цес­сы раз­вер­ты­ва­ют­ся в ду­хов­ной жиз­ни об­ще­ст­ва. Зна­ние и его глав­ная ин­сти­ту­цио­наль­ная си­ла - нау­ка соз­да­ли ве­ли­кую уто­пию иде­аль­но­го об­ще­ст­ва, в ко­то­ром бу­дут ца­рить сво­бо­да, ра­вен­ст­во и брат­ст­во. Ре­аль­но­го же по­тен­циа­ла это­му про­ек­ту хва­ти­ло лишь на то, что­бы вос­про­из­во­дить че­ло­ве­ка как все­об­щую, но обез­ли­чен­ную и не­твор­че­скую про­из­во­ди­тель­ную си­лу, а эво­лю­ция об­ще­ст­ва при­об­ре­ла ка­та­ст­роф­ный, со­ри­ен­ти­ро­ван­ный на раз­лич­ные фор­мы то­та­ли­та­риз­ма, ха­рак­тер. По­ле гу­ма­низ­ма не­ук­лон­но су­жа­ет­ся по ме­ре ус­пе­хов ра­цио­наль­но­го зна­ния. Этот па­ра­докс при­вел к ожив­ле­нию и тор­же­ст­ву ир­ра­цио­на­лиз­ма, ко­то­рый нор­ма­лен и не­об­хо­дим в син­те­зе с ра­цио­наль­ным мыш­ле­ни­ем, но опа­сен во­ин­ст­вую­щей оп­по­зи­ци­ей ра­цио­наль­но­му ви­де­нию ми­ра. Ра­цио­наль­ное стре­мит­ся по­знать мир под зна­ком не кое­го смы­сло­во­го ин­те­гра­ла, но оно ока­зы­ва­ет­ся не­чув­ст­ви­тель­ным к мно­го­мер­ное ми­ра, его не­ли­ней­но­сти. Ир­ра­цио­наль­ное - это не толь­ко рас­пад та­ко­го смыс­ла, но и от­ри­ца­ние его объ­ек­тив­но­го со­дер­жа­ния, за­си­лье фор­ма­ли­сти­че­ских тех­но­ло­гий. Это уже не твор­че­ст­во, а про­из­вод­ст­во, в ко­то­ром все­му есть це­на, но ни­че­му, вклю­чая че­ло­ве­ка и его тво­ре­ния, - са­мо цен­но­сти.    

В куль­ту­ро­ло­ги­че­ской мыс­ли от­ме­чен­ные про­цес­сы рас­це­ни­ва­ют­ся как “фа­за ци­ви­ли­за­ции, а на куль­ту­ры” (О. Шпенг­лер), за­вер­ше­ния и “смер­ти” ис­то­ри­че­ски оп­ре­де­лен­но­го ти­па куль­ту­ры в дан­ной ци­ви­ли­за­ции. Это обес­смыс­ле­ние и ут­ра­та цен­но­стей твор­че­ст­ва как спо­со­ба бы­тия че­ло­ве­ка в ми­ре и ми­ра че­ло­ве­ка.

Глу­бо­кие из­ме­не­ния ин­ду­ст­ри­аль­но­го об­ще­ст­ва во мно­гом сов­па­ли с мар­кси­ст­ским пред­ви­де­ни­ем ис­чер­па­ния твор­че­ских функ­ций про­из­во­ди­тель­но­го ка­пи­та­ла, пе­ре­да­чи этих функ­ций вы­со­ко­ква­ли­фи­ци­ро­ван­ным ра­бот­ни­кам и вме­сте с тем удер­жа­ния плу­то­кра­ти­ей вла­сти и соб­ст­вен­но­сти, кон­тро­ля за льви­ной до­лей об­ще­ст­вен­но­го бо­гат­ст­ва. Ка­пи­тал по-преж­не­му ути­ли­зи­ру­ет твор­че­ст­во и его пло­ды, но от­ны­не он - лишь его “за­хре­бет­ник”.

Вос­соз­дан­ная  па­но­ра­ма  про­ти­во­ре­чи­во­го взаи­мо­дей­ст­вия со­вре­мен­ной ци­ви­ли­за­ции и куль­ту­ры тре­бу­ет смы­сло­во­го син­те­за - вы­яв­ле­ния при­чин этой “люб­ви-не­на­вис­ти” и аль­тер­на­тив ис­хо­да из ла­би­рин­та. Ис­сле­до­ва­ние ме­та­мор­фо­зы че­ло­ве­че­ской дея­тель­но­сти под аб­ст­ракт­но-гу­ма­ни­сти­че­ским ин­те­гра­лом - ключ к ре­ше­нию пер­вой за­да­чи и од­но­вре­мен­но - по­ста­нов­ке вто­рой. Ди­аг­ноз, по­став­лен­ный клас­си­ка­ми куль­ту­ро­ло­ги­че­ской мыс­ли, та­ков: аб­ст­ракт­ный гу­ма­низм, как од­на из кон­крет­но-ис­то­ри­че­ских форм ан­тро­по­ло­ги­че­ско­го ми­ро­воз­зре­ния и прак­ти­ки, не со­дер­жит на­деж­ных та­бу для пе­ре­ро­ж­де­ния в ан­тро­по­цен­тризм, аб­со­лю­ти­за­цию сво­бо­ды, культ свое­ме­рия че­ло­ве­ка, под­ме­ны Бо­го­че­ло­ве­ка че­ло­ве­ко­бо­гом.

Спи­сок ис­поль­зуе­мой ли­те­ра­ту­ры:

Ан­д­ре­ев Д.А. Ум­бер­то Эко: взгляд в 21 век.// ОНС,1997,№5

Бер­дя­ев Н. Смысл ис­то­рии. М.1990

Ле­вяш И.Я. 20 век: гло­баль­ный кон­фликт ци­ви­ли­за­ции и куль­ту­ры.// Че­ло­век, об­ще­ст­во, мир. Вып.1. Мн 1995

Лем С. Мо­дель куль­ту­ры. Пермь.1993

Эр­ме Г. Куль­ту­ра и де­мо­кра­тия.МН.1995