Российский Государственный Медицинский Университет

им. Н. И. Пирогова.
Кафедра философии

Платон

Выполнил: Мамедов Тимур

Группа №131а
Москва, 2000 г.
Развитие древнегреческой философии до Сократа было в целом историей возникновения и развития материализма — от Фалеса до Демокрита.    

Положение дел меняется с началом 4 в. до н.э. Платон с редким в истории мысли талантом создает учение объективного идеализма, которое не только на­правляется против достижений материалистических мыслителей и ученых, но также и даже прежде всего используется для обоснования реакционной социальной и политической системы взглядов.

Платон разъясняет, что предметом исследования явля­ется не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть пре­красное, т. е. прекрасное само по себе, сущность пре­красного, не зависящая от случайных, временных, из­менчивых и относительных его проявлений.

После дальнейших препирательств выясняется, что вопрос поставлен не о вещах прекрасных в относитель­ном смысле, а о том безусловно прекрасном, которое одно только и сообщает отдельным вещам качество или свойство красоты.

Наиболее полная характеристика «вида», или «идеи», была развита Платоном при исследовании сущности прекрасного.

По Платону, кто последовательно поднимается по ступеням созерца­ния прекрасного, тот увидит нечто прекрасное, удиви­тельное по своей природе.

Прекрасное не предстанет перед созерцающим его «идею» в виде какого-либо облика, либо рук, либо какой иной части тела.

Платоновское прекрасное есть «вид» («эйдос»), или «идея», в специфически платоновском смысле этого понятия, т. е. истинно-сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом; иными словами, прекрасное — сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрас­ными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них воз­можна.

В этом значении «идея» резко противопоставляется у Платона всем ее чувственным подобиям и отображе­ниям в мире воспринимаемых нами вещей.

Напротив, «вид», или «идея», прекрасного, т. е. пре­красное само по себе, истинно-сущее прекрасное не под­лежит никакому изменению или превращению, совер­шенно тождественно и есть вечная сущность, всегда равная самой себе.

Как «идея» прекрасное есть сущность, чувственно не воспринимаемая и даже безобразная, бесформенная.

Таким образом, только в несобственном и притом чрезвычайно неточном смысле к «идеям» Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В строгом смысле слова, «идеи», как их пони­мает Платон, совершенно запредельны, невыразимы ни в каких образах чувственного опыта, ни в каких поня­тиях и категориях числа, пространства и времени.

В этом своем объективном существовании прекрасное есть одна из высших «идей». Но наивысшая, по Пла­тону, «идея» есть «идея» блага.

Учение Платона об «идее» блага как о высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Учение это сообщает философии Пла­тона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма телеологического. Телеология—уче­ние о целесообразности. Так как, по Платону, над всем главенствует «идея» блага, то, другими словами, это значит, что порядок, господствующий в мире, есть поря­док целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие.

Стремясь к обладанию благом, душа стремится к знанию о благе.

Так как критерий всякого относительного блага — благо безусловное, то наивысшее из всех учений фило­софии — учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идеей» блага справедливое становится пригодным и Полезным». Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполез­ны.

Чем более резкими чертами характеризовал Платон идеальную, сверхчувственную природу «эйдосов», или «идей», тем труднее было ему объяснить, каким образом их сверхчувственная сущность может быть предметом человеческого познания. Уже постижение «идеи» пре­красного представляет труднейшую задачу. В самом деле. Прекрасное как «идея» вечно; чувственные вещи, называемые прекрасными, преходящи: возникают и по­гибают. Прекрасное неизменно, чувственные вещи изменчивы. Прекрасное тождественно, чувственные вещи пребывают в области нетождественного, иного. Пре­красное не зависит от определений и условий простран­ства и времени, чувственные вещи существуют в прост­ранстве, возникают, изменяются и погибают во времени.

В мировоззрении Платона важное место принадле­жит его взглядам на общество и государство.

Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспита­нием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития.

Вопросам общественно-политическим Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения: "Государство" и "Законы".

Существующим, несовершенным формам государст­венного общежития предшествовала, по Платону, во вре­мена глубокой древности, в век правления Хроноса, совершенная форма общежития.

На этой стадии люди были свободны от обязанности борь­бы с природой, и их соединяли узы дружбы.

Однако взять этот строй за образец возможного наилучшего порядка невозможно—этого не дозволяют материальные условия существования: необходимость самосохранения, борьба против природы и против враж­дебных народов.

Первоначальный тип общежития как тип идеальный нарисован Платоном не только в «Государстве», но и в «Законах», где он изобразил уже не столь идилличе­ские, как в эру Хроноса, условия жизни людей, спас­шихся на вершинах гор во время потопа. Идеальному типу Платон противопоставил отрицательный тип обще­ственного устройства. В нем главным двигателем пове­дения людей оказываются материальные заботы и сти­мулы.

Отрицательный тип государства выступает в четырех формах: таких как тимократия, олигархия, демократия и тирания. В сравнении с идеальным государством, каж­дая из этих форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной.

Первой во времени из этих отрицательных форм вы­ступила, по Платону, тимократия, т. е. власть, основан­ная на господстве честолюбцев. Уже с первыми призна­ками упадка возникает страсть к обогащению и стрем­ление к стяжанию. В тимократии первоначально сохра­нялись черты совершенного строя: здесь правители поль­зуются почетом, воины свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех забот материальных, и т. д.

Так начинается переход от тимократии к оли­гархии—господству немногих над большинством. Это правление, основывающееся на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении.

В олигархическом государстве не выполняется основ­ной закон жизни общества. По Платону, закон этот в том, чтобы каждый член общества «делал свое» и притом «только свое». Напротив, в олигархии, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми раз­личными делами—и земледелием, и ремеслами, и вой­ной. Во-вторых, в олигархии право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приво­дит к тому, что такой человек превращается в совер­шенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек.

Дальнейшее развитие олигархии приводит, по Пла­тону, к последовательному развитию ее в еще худшую форму государственного устройства—в демократию. Это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богаты­ми и бедными обостряется еще сильнее, чем при оли­гархии.

Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. Если восстание заканчивается победой бедняков, то они часть бога­чей уничтожают, другую часть изгоняют, а государствен­ную власть и функции управления разделяют между всеми оставшимися членами общества.

Наихудшей формой отклонения от идеального госу­дарственного строя Платон признал тиранию. Это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как вырождение пред­шествующей ей демократической формы правления.

По Платону, все, что делается слишком, вознаграждается великой переменой в противоположную сторону.

Поэтому и тирания происходит именно из демократии, как жесточайшее рабство — из высочайшей свободы.

Тиран, если захочет удержать власть, вынужден будет исподволь уничтожать своих осудителей, «пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы».

Всем дурным формам государства Платон   противопоставляет   утопию, или проект наилучшего госу­дарства и правления. Этим государством руководят, как в олигархии, немногие. Но, в отличие от олигархии, этими немногими могут стать только лица, действитель­но способные хорошо управлять государством: во-первых, в силу природных к тому задатков и одаренности; во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки. Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Каждому гражданину государства справедливость от­водит особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже раз­нородные части государства в целое, запечатленное единством и гармонией.

Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточ­ными для сдерживания и отражения враждебного окру­жения, во-вторых, оно должно осуществлять системати­ческое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности и творчества. Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей «идеи», правящей миром.

В государстве Платона необходимые для общества в целом функции и виды работы разделены между спе­циальными разрядами его граждан, но в целом обра­зуют гармоничное сочетание. За основу для распределе­ния граждан по разрядам Платон взял различие между отдельными группами людей по их нравственным задат­кам и свойствам, но рассматривает он это различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит фундамент всего современ­ного ему общественного и государственного строя. Он исследует и происхождение существующей в обществе специализации и состав отраслей получившегося таким образом разделения труда.

Основная мысль Платона в утверждении, что потреб­ности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетво­рению этих потребностей ограничены.

Основное положение Платона «состоит в том, что работник должен приспособляться к делу, а не дело к работнику» (Маркс)

В разделении труда он видит не только основу распадения общества на сословия, но также и основной принцип строения государства.                                                 

В соответствии со сказанным, разумное устройство совершенного государства, по Платону, должно основы­ваться прежде всего на потребностях.

Перечисление потребностей доказывает, что в городе-государстве, должны существовать многочисленные от­расли общественного разделения труда — не только ра­ботники, добывающие средства питания, строители жили­ща, изготовители одежды, но также и работники, изготовляющие для всех этих специалистов необходимые для них инструменты и орудия их труда. Кроме них, необходимы еще специализировавшиеся производители всевозможных вспомогательных работ, например ското­воды, доставляющие средства перевозки людей и грузов, добывающие шерсть и кожу.

Торговля же требует специальности и деятельности посредников по купле и продаже, по импорту и экспорту. Так, к уже рассмотренным разрядам разделения труда присоединяется разряд торговцев. Но этим усложнение специализации не ограничивается: торговля по морю вызывает потребность в различных разрядах лиц, участвующих в перевозках товаров.

Для полного осуществления хозяйственной жизни государства Платон считает необходимым также специ­альный разряд обслуживающих наемных работников, продающих свою рабочую силу за плату. Такими «наем­никами» Платон называет людей, которые продают полезность своей силы и именуют ее цену наемной пла­той.

Указанными разрядами специализированного общест­венного труда исчерпываются работники, производящие необходимые для государства продукты либо так или иначе способствующие этому производству и созида­нию порождаемых им потребительных ценностей. Это низший класс или разряд граждан в иерархии государ­ства. Над ним у Платона стоят высшие классы: воинов-стражей и правителей.

При переходе от класса работников производитель­ного труда к классу воинов-стражей бросается в глаза то, что Платон нарушает принцип деления. Различия между отдельными разрядами класса производящих работников он характеризует по различиям их профес­сиональных функций. Предполагается, что в отношении нравственных черт все эти разряды стоят на одном и том же уровне: и земледельцы, и ремесленники, и купцы. Другое дело — воины-стражи и правители-философы. Для них необходимость обособления от групп работников, обслуживающих хозяйство, основывается уже не на их профессиональных особенностях, а на отличии их нравственных качеств от нравственных свойств работников производства. А именно: нравственные черты работников хозяйства Платон ставит ниже нравственных достоинств войнов-стражей и в особенности ниже – правителей государства.