Реферат Символизм в драматургии М. Метерлинка пьеса Синяя птица
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Министерство Образования Республики Беларусь
УО «Могилевский Государственный университет имени А.А. Кулешова»
Реферат на тему:
Символизм в драматургии М. Метерлинка (пьеса «Синяя птица»)
Подготовил студент
Исторического факультета
4 курса группы «Г»
Петров Д.И.
Проверила:
Могилев 2010
Содержание
Введение
1. Название феерии
2. Символические образы в пьесе
3. Аллегорические образы в пьесе
Заключение
Список литературы
Введение
Все сказочные, необыкновенные события происходят в детстве. Потом сказка приходит и к взрослым, конечно, к тем, кто это заслуживает, воспринимается как реальность, и ее законы становятся символами. Так же происходит в пьесе бельгийского драматурга конца XIX-начала XX столетие М.Метерлинка «Синяя птица».
Метерлинк – самый выдающийся представитель бельгийского символизма. К началу XX века Метерлинк вышел за пределы символизма и стал одним из создателей бельгийской прогрессивно-романтической и реалистической драмы. В 1908 году писатель создает одно из центральных своих произведений – «Синюю птицу». Эта феерия, рассказывающая о путешествии детей дровосека, сопровождаемых душами предметов и явлений, в поисках птицы, способной принести счастье людям, наполнена символами и аллегориями.
Название феерии
Перед тем, как приступить непосредственно к анализу символов в пьесе Метерлинка следует обратить внимание на русский перевод ее названия. У нас феерию знают как «Синюю птицу», однако как раз с точки зрения символичности цвета, такое наименование неверно. Вот, что пишет об этом Александр Блок: «Совсем не педантизм с моей стороны – придираться к слову синий и передавать словом голубой французское слово Bleu
. По-французски bleu
значит и синий, и голубой, так же как Blau
по-немецки, но дело в том, что за пьесой-сказкой Метерлинка лежит длинная литературная традиция. Метерлинк очень много занимался изучением произведений немца Новалиса; он переводил его работы и как бы заново открыл их для французов, тесно связав его имя с символизмом. Метерлинк — один из тех, кому мы обязаны установлением тесной литературной связи между ранними романтиками начала века и символистами конца века. Новалис — ранний романтик, один из тех немногих, у кого начало романтизма можно наблюдать в чистом виде, не осложненном позднейшими наслоениями; он еще не сошел с первоначального пути, – и главное, что у него есть произведение, неоконченный роман о Голубом Цветке. У нас твердо установился обычай называть этот волшебный сказочный цветок именно голубым, а не синим, значит, нет никакой причины называть метерлинковскую птицу синей, а не голубой. Называя ее синей, мы порываем с традицией, но ведь всякое слово традиционно, оно многозначно, символично, оно имеет глубокие корни. Последние тайны нашего сознания заложены именно в корнях языка, потому нам нужно бережно относиться к слову, легко растерзать слух чуткого читателя или театрального зрителя, сразу навязав ему ряд ложных ассоциаций. Поэтому, название пьесы правильнее переводить Голубая птица, именно голубая, а не синяя, чтобы сохранить преемственность, заложенную автором в название, потому что цветок голубой, небо голубое, лунный свет – голубой, волшебное царство – (голубое или лазурное – у Тургенева) и дымка, в которую закутана вся метерлинковская сказка и всякая сказка, говорящая о недостижимом — голубая, а не синяя.
Символические образы в пьесе
Для начала следует сказать, что в пьесе присутствуют не только символические образы, но и аллегорические, которые не следует путать. В реферате я расскажу как о первых, так и о вторых.
Первую в сказке символическую деталь мы наблюдаем в самом начале, еще до того, как дети проснулись. В комнате таинственно изменяется сила свет: «Сцена некоторое время погружена во мрак, потом сквозь щели ставен начинает пробиваться постепенно усиливающийся свет. Лампа на столе зажигается сама собой». Данное действие символизирует понятие «видеть в истинном свете». В том свете, в котором Тильтиль и Митиль увидят мир после того, как повернется алмаз на шапочке. В том свете, в котором любой человек может увидеть мир, посмотрев на него с чистым сердцем. В этой сцене знакомое нам противоречие слепоты и зрения выступает наружу, переходит из глубинного философского подтекста в драматический сюжет. Именно этот мотив проходит линией через все произведение, является центральным. В связи с этим интересно мнение И. Д. Шкунаевой. Она пишет, что в пьесе Метерлинка присутствует два различных типа превращений. Одно из них, близкое к сказочному, состоит в возвращении явлений к самим себе. Волшебный алмаз Тильтиля не изменяет окружающий мир, а приводит в соответствие знак и сущность. Для этого надо только «открыть глаза», ибо знак несомненно выражает сущность, она легко прочитывается зрячими глазами. Преображение людей, явлений и предметов – следствие открытого взгляда Тильтиля на мир. Широко распространенные народные, сохранившие всю свою метафорическую образность выражения – «видеть в истинном свете» и «смотреть на мир открытыми глазами» - стали основой драматического действия этой пьесы.
Однако что же требуется для того, чтобы глаза действительно раскрылись и мир предстал таким, какой он есть, а не каким он кажется плохому зрению?
Обратим внимание на механизм действия волшебного алмаза. И здесь мы находим символ: традиционное прикосновение волшебной палочки к предмету стало у Метерлинка прикосновением алмаза к «особой шишке» на голове Тильтиля. Изменяется сознание героя – и тогда окружающий его мир преобразуется по законам сказки. «Большой алмаз, он возвращает зрение».
Также центральными символами пьесы можно назвать образы самих детей и их родственников-бедняков. Они являлись типичными представителями бельгийского, да и вообще, европейского общества. В начале пьесы, во дворце феи, Тильтиль и Митиль переодеваются в костюмы персонажей сказок, популярных в народе. Именно в силу своей обыденности как залога всеобщности они оказались символом человечества. Тут же надо сказать и о том, почему Метерлинк выбрал в качестве главных героев именно детей. Исследователь Л. Г. Андреев считает, что не могло быть случайностью то, что детям надлежало отправиться на поиски синей птицы, искать счастье и смысл жизни. Как тут не вспомнить о воспетой Метерлинком простоте, о тех преимуществах наивного, непосредственного мировосприятия, о которых он много раз писал, Тильтиль и Митиль для Метерлинка – это не только дети, пережившие необыкновенные приключения, но и тот ключ, с помощью которого можно открыть врата истины и врата рая.
Другие персонажи феерии также символичны. Среди всех стоит выделить кошку. Тилетта символизирует зло, предательство, лицемерие. Коварный и опасный для детей недруг – такова ее неожиданная сущность, ее загадочная идея. Кошка дружит с Ночью: обе они охраняют тайны жизни. Она и со смертью накоротке; ее старинные друзья — Несчастья. Это она, по секрету от души Света, приводит детей в лес на растерзание деревьям и животным. И вот что важно: дети не видят Кошку в «истинном свете», они не видят ее так, как видят других своих спутников. Митиль любит Тилетту и защищает ее от нападений Тило. Кошка – единственный из путешественников, чья свободная под лучами алмаза душа не совместилась со своим видимым обликом. Хлеб, Огонь, Молоко, Сахар, Вода и Собака не таили в себе ничего чужеродного, были прямым доказательством тождества видимости и сущности. Идея не противоречила явлению, она только раскрывала и развивала его невидимые («молчаливые») возможности. Так Хлеб символизирует трусость, соглашательство. В нем есть отрицательные мещанские качества. Сахар слащав, комплименты, делаемые им, идут не от чистого сердца, его манера общаться театральна. Возможно, он символизирует людей из высшего общества, близких к власти, старающихся всячески угодить правителям, лишь бы «усидеть» на хорошей должности. Однако и у Хлеба, и у Сахара есть положительные черты. Они бескорыстно сопровождают детей. Притом, Хлеб еще и несет клетку, а Сахар отламывает свои пальцы-леденцы и дает их Митиль, так редко кушающей сладости в обычной жизни. Пес воплощает исключительно положительные стороны характера. Он предан, готов пойти на смерть, спасая детей. Однако хозяева не до конца понимают этого. Они постоянно делаю псу замечания, гонят прочь даже тогда, когда он пытается рассказать им правду о предательстве кошки. А в лесу Тильтиль даже согласился на предложение деревьев связать Тило.
Аллегорические образы
Стоит обратить особое внимание на центрального персонажа пьесы – Душу Света. Заметим, что в «Синей Птице» среди путешественников одна лишь Душа Света – образ аллегорический. Но ведь Душа Света — исключение. Это не просто спутник детей, это их «предводительница»; им в ее фигуре олицетворяется символ света — поводыря невидящих. Остальные аллегорические персонажи пьесы встречаются детям на их пути к Синей Птице: каждый из них в наивно-обнаженной форме несет свою мораль — вернее, свою часть общей морали,— каждый преподносит свой особый конкретный урок. Встречи с этими персонажами образуют этапы духовного и душевного воспитания детей: Ночь и Время, Блаженства, самые тучные из которых символизируют богатство, собственность, жадность, и Радости, символизирующие обыденную жизнь простых честных людей, Призраки и Болезни учат Тильтиля и Митиль либо в форме прямого словесного назидания, либо собственным молчаливым примером, либо, создавая поучительные для детей ситуации, из которых можно извлечь житейский урок. Душа Света движет внутреннее действие пьесы, так как, повинуясь фее, ведет детей от этапа к этапу их пути. Ее задачи в том, чтобы разматывать клубок событий, переходящих из одного времени в другое, меняющих пространство. Но роль поводыря и в том, чтобы вселять надежду, не дать угаснуть вере.
Особо следует сказать о роли времени в феерии, о его символике. Лицом к лицу мы встречаемся с ним в одной из последних картин феерии, однако и ранее оно то и дело напомяяало нам о себе. Впрочем, не только в далеком Царстве Будущего, но и в первой картине пьесы — в хижине дровосека — перед нами уже появляется олицетворенное время: «прекрасные дамы», танцующие под звуки прелестной музыки, – это «свободные» и «зримые» часы Жизни Тильтиля.
Сон и сновидение — это внешнее, объективное, и внутреннее, субъективное время «путешествия» детей. В сновидении, с помощью памяти и воображения, символически воссоздано качество времени как особой категории реальности — единство и непрерывность его потока. О том, что настоящее содержит в себе и прошлое и будущее, и что его «состав» и есть состав» самой личности, Метерлинк много пишет в своих философских этюдах начала века. Диалектическая взаимосвязь трех сторон времени осуществляется в телесном, душевном и духовном бытии человека: эту мысль Метерлиик стремится доказать и на страницах своей философской прозы и с помощью поэтических образов и символов «Синей Птицы».
Заключение
Наконец следует сказать о главном символе феерии – о самой Синей птице. В пьесе говорится, что синяя птица нужна героям «для того, чтобы стать счастливыми в будущем»... Здесь символ птицы пересекается с образом времени, с Царством будущего. Александр Блок высказывает интересную версию, почему символом счастья стала именно птица. «Птица всегда улетает, ее не поймать. Что еще улетает, как птица? Улетает счастье. Птица — символ счастья; а о счастье, как известно, давно уже не принято разговаривать; взрослые люди разговаривают о деле, об устроении жизни на положительных началах; но о счастье, о чуде и тому подобных вещах не разговаривают никогда; это даже довольно неприлично; ведь счастье улетает, как птица; и неприятно взрослым людям гоняться за постоянно улетающей Птицей и пробовать насыпать ей соли на хвост. Другое дело — ребенку; дети могут забавляться этим; с них ведь не спрашивается серьезности и приличий». Тут же можно сделать вывод, что дети также символизируют надежду на будущее счастье. Хотя они так и не нашли птицу во время путешествия, а горлица в конце улетела, они не отчаиваются и собираются продолжать поиски синей птицы, то есть – счастья.
Список литературы
1. Л. Г. Сто лет бельгийской литературы. М.: Издательство Московского университета, 1967;
2. Блок А. А. О «Голубой птице» Метерлинка,
3. История зарубежной литературы конца XIX – начала XX века/Под. ред. проф. Л. Г. Андреева. М.: Высш. Школа, 1978;
4. Шкунаева И. Д. Бельгийская драма от Метерлинка до наших дней. Очерки. М.: Искусство, 1973.
