Реферат Основы Чань Дзэн - Буддизма
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Федеральное агентство по образованию
Кафедра: Философии и Культуралогии
Реферат
По дисциплине: «Философские аспекты»
На тему:
«Основы Чань(Дзен)-Буддизма»
Выполнил:
Проверил:
УФА –2009
| Содержание Ведение в Чань(Дзен) Буддизм 1 Этимология 2 История 3 Краткая суть учения 3.1 Главное отличие дзэн от других ветвей буддизма 4 Практики дзэн 4.1 Сатори 5 Методы пробуждения 5.1 Медитативная практика 5.2 Практика дзадзен 5.3 Коаны 5.4 Ступени состояния ума Дзен 6 Дзен боевых искусств и самурайский Дзен 7 Этика дзэн 8 Эстетика дзэн 9 Влияние Дзэн на современный мир 10.Список использованной литературы. |
Введение в Чань(Дзен) Буддизм
Дзэн[1] (от яп. 禅; санскр. ध्यान дхья́на, кит. 禪 чань, кор. 선 сон или сэн) — течение в буддизме традиции Махаяны, зародившееся в Китае и получившее распространение на Дальнем Востоке (Вьетнам, Китай, Корея, Япония). В более узком смысле дзэн понимается как направление именно японского буддизма, принесённое в Японию из Китая в XII веке. В дальнейшем традиции японского дзена и китайского чань развивались во многом самостоятельно — и сейчас, сохраняя единую сущность, приобрели свои характерные черты. Японский дзэн представлен несколькими школами — Риндзай (кит. Линьцзи), Сото (кит. Цаодун) и Обаку (кит. Хуанбо).
Около 1600-1800 лет назад несколько проповедников буддизма пришли из Кушанского царства (территория Афганистана) в Китай и донесли до Поднебесной новую религию, особую философию, новый взгляд на мир. Семена буддизма упали на благодатную почву. Буддизм трансформировался в Китае, и возникло новое течение религиозной и философской мысли - чань-буддизм.
Основоположником чань-буддизма считается Бодхидхарма, то же пришедший в Китай с из Кушана (когда это направление буддизма дошло до Японии появилось название дзен-буддизм).
Основным в дзен- (чань-) буддизме является доктрина "мгновенного просветления" и методы его достижения. Из дзен-буддизма родились множество видов искусств в Китае и в Японии.
"Просветление" - это особое состояние человека, в котором нет ненависти и вражды, нет эгоизма и похоти, весь мир становится единым и счастье безграничным... Одним из методов достижения этого состояния является коан.
Коан - это загадка, не имеющая логического разрешения, решить ее можно только в особом состоянии духа. Коан переводит нас в иррациональное состояние, снимает покровы разума, логического мышления. Адепты дзен-буддизма годами пытались постичь данный учителем коан. Первые идеи дзен – буддизма пришли в Японию из Китая в VIII – IX вв. Для Японии это было время глубокого общественного кризиса, жестоких междоусобиц, падения авторитета императорской власти. Дзен был не особенно популярен среди крестьян, и вообще число его последователей никогда не превышало 10% от общего числа буддистов в Японии. Кстати, самураи в эпоху своего расцвета тоже составляли примерно десятую часть населения страны. Но зато они принадлежали к господствующему сословию, а значит, дзен на несколько столетий стал господствующей религией.
Разобраться в сути дзен, приблизиться к своей истинной природе помогали диалоги (мондо), парадоксальные загадки (коаны) и притчи (року) – короткие рассказы- обучение.
Парадоксальные загадки – коаны. Многие последователи дзен месяцами не могли найти ответ на них. Вот две из них:
1. Вы висите над пропастью, зацепившись зубами за куст. В это время вас спрашивают: В чем истина дзен? Что вы ответите?
2. Один монах спросил: «Говорят, что все вещи сводятся к Единому, но к чему же сводится Единое?»
Всего известно 1700 таких загадок.
С момента своего возникновения дзен делает упор только на собственный опыт человека. Ни опыт Будды – Великого учителя, ни поучения конкретного наставника сами по себе ничем не помогут. Искать путь к внезапному озарению человек должен сам. Слова «я не знаю» - лейтмотив погружения в дзен. Мир переменчив, истина, не познаваемая умом, постоянно ускользает.
Одна из основных истин чань – буддизма: «Передавайте учение вне слов». Есть целая традиция передачи учения чань (дзен) с помощью знаков, намеков, уловок. Особенно яркое выражение это нашло в дзенском искусстве (чайная церемония, искусство икебаны и т.д.).
Особую роль начал играть дзен в самурайской Японии с XVII в. К этому времени все великие сражения остались позади, и полем деятельности самураев стали изящные искусства. Если в буддизме понятие «быстротечный мир» носит скорее негативный оттенок, так как всю эту «иллюзорную пелену бытия» следует решительно отринуть, то самурайская культура, наоборот, начинает не просто восхищаться ускользающим очарованием этого мира, но и видеть в нем эстетический идеал жизни вообще. Отчасти в этом «виноват» и дзен – буддизм, объявивший, что земное бытие (сансара) в общем неотличимо от нирваны, а значит, для обретения истины и озарения отнюдь не следует порывать все связи с жизнью.
Японское эстетическое направление «чувство в вещах» позволяло человеку очаровываться вещами. Отсюда же проистекает и столь характерное для японской эстетики восхищение чем-то неживым, например в беспорядке лежащими камнями, которые благодаря «чувству в вещах» как бы «оживляются». Искусственное, ненатуральное вдруг оказывается символом абсолютной естественности, зримым образом упорядоченной структуры мира. Именно эту функцию выполняли «сады камней», самым известным из которых стал созданный в XV в. сад Реандзи в Киото. В нем всего 15 камней объединенных, композиционно, в пять групп по три камня в каждой. Однако все 15 камней можно увидеть только пройдя вдоль террасы и пересчитав их. Если же просто сидеть на террасе, то независимо от места, где помещается наблюдатель, он никогда не увидит все 15 камней сразу. Этим выражается буддийская идея об иллюзорности человеческого восприятия, о том, что ощущения человека никогда не отражают в полноте истинный мир, окружающий его.
В понимании самурая истинную ценность вещь может приобрести лишь со временем, когда в ней как бы высветляются доподлинные, глубинно – эстетические свойства. Японцы называют это «саби» - дословно «патина времен», «ржавчина веков». Даже дорогой доспех самурая обязан соотноситься с прошлым хотя бы по своему покрою. В икебане и чайной церемонии особенно высоко ценилась утварь, отмеченная печатью времени. Лучшая посуда для чайной церемонии – не та, что утонченно украшена, но та, которой пользовались несколько веков назад. Здесь речь идет об особом свойстве японского эстетического сознания – вечном убегании в древность, соотнесении себя с людьми прошлого, а точнее с их состоянием сознания.
Вырабатывалась и особая стилистика жизни – неприхотливая, простая жизнь. Простота взывает к легкой незавершенности, некоему нарочито допускаемому несовершенству, что должно восприниматься как нежелание человека приукрашивать естественность самих вещей. Именно на этой недоговоренности и была изначально основана живопись тушью – суми - э.
Ритуалы и комплексы приемов в традиционном карате порой упрощены до предела, что символизирует все то же стремление к Простоте.
Дзен утверждает, что к Просветлению можно прийти и через совершенствование в боевых искусствах. В тренировках дзюдо, айкидо использовались дзенские приемы отработки дыхания, концентрации внимания, перевода действий с уровня сознательно принимаемых решений на уровень мгновенной спонтанной и естественной реакции. В 30-ых годах XX столетия в Японии возникло каратэ. Это синтез японских приемов самозащиты из арсеналов дзюдо и айкидо, китайского кунфу и корейского тэквандо. В каратэ очень важно уметь контролировать дыхание – подобные навыки пришли из Индии, плавно двигаться – в этом помогли древние китайские упражнения, а боевая стойка была полностью выработана в Японии. В каратэ практикуются и захваты, и удары, но главное – отрегулировать дыхание, сконцентрировать энергию, сосредоточить внимание в определенной точке и нанося удар сопровождать его сильным выдохом с выкриком и выбросом энергии.
Этимология
Энсо — символ дзэн-буддизма
Из всех названий этого направления буддизма наиболее широкую известность на Западе получило его японское наименование (собственно «дзэн»). Этимология этого слова восходит своими корнями к санскритско-палийскому термину «дхьяна/джхана» (санскр. ध्यान, dhyāna?, от ध्या, dhyā?, «сосредоточенность, размышление»), означающему «(умственное) сосредоточение»[2].
Произношение этого слова претерпело трансформацию в китайском языке в «чань» (ср. вьетн. тхиен; кор. сон или сэн), затем, распространившись в Японии — в «дзэн».
В настоящее время словом дзэн обозначают (1) собственно учение и практику дзен; (2) традицию, в которой передаются эти учение и практика — дзэн-буддизм, школа дзен. Другое (официальное) название дзенской традиции — Сердце Будды (кит. Фо Синь); также можно перевести как Ум Будды.
История
Принято считать, что свое распространение дзэн получил в Китае в V веке н. э. Принесшим это учение Будды в Китай считается индийский буддийский монах Бодхидхарма (в китайской традиции — Путидамо или просто Дамо, в японской — Дарума), часто называемый преемником 27 индийских Патриархов буддизма, ставший в последствии первым Патриархом дзэн (чань). Бодхидхарма обосновался в монастыре Шаолинь, считающимся в наши дни колыбелью китайского чань-буддизма. На протяжении 6—8 веков дзэн распространялся на территории Кореи, а затем и Японии. Впоследствии на протяжении веков учение передавалось от патриарха к патриарху, приобретая все больше приверженцев. В настоящее время получило распространение на Западе (Западная Европа, Северная Америка).
Краткая суть учения
Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления.
(Точнее говоря, нет такой вещи, как просветление, которой можно было бы обладать. Поэтому дзенские наставники («мастера») чаще говорят не «достичь просветления», а «увидеть собственную природу». (Просветление — это не состояние. Это способ видения.)
Кроме того, путь к видению собственной природы — для каждого свой, поскольку каждый находится в своих собственных условиях, со своим багажом опыта и представлений. Поэтому говорят, что в дзен нет определённого пути, нет одного определённого входа. Эти слова также должны помочь практикующему не подменять свою осознанность механическим выполнением какой-то практики или идеи.
Считается, что дзенский наставник должен сам видеть свою природу, потому что тогда он может правильно видеть состояние «ученика» и давать ему подходящие именно для него указания или толчок. На разных этапах практики «ученику» могут давать разные, «противоположные» советы, например:
«медитируй, чтобы успокоить ум; больше старайся»;
«не старайся достичь просветления, а просто отпускай всё происходящее»…
По общебуддийским представлениям, есть три коренных яда, из которых возникают все страдания и заблуждения:
(1) неведение о своей природе (замутнённость ума, тупость, замешательство, беспокойство),
(2) отвращение (к «неприятному», представление о чём-то как самостоятельном «зле», вообще жёсткие взгляды),
(3) привязанность (к приятному — неутолимая жажда, цепляние)…
Поэтому пробуждению способствуют: (1) успокоение ума, (2) освобождение от жёстких взглядов и (3) от привязанностей.
Два основных вида регулярной дзенской практики — это сидячая медитация и простой физический труд. Они нацелены на успокоение и объединение ума. Когда прекращаются само-взбалтывания, «муть оседает», неведение и беспокойство уменьшаются. Прояснившийся ум может легче увидеть свою природу.
На определённом этапе, когда практикующий успокоил ум, хороший наставник — видя «препятствие» в уме практикующего: жёсткие взгляды или привязанность — может помочь от него избавиться. (Таким образом, путь дзенского практикующего — это и раскрытие «своей» мудрости, и не закрытие от «чужой». Скорее, это убирание ложного барьера между «моей» мудростью и «чужой».)
Многие дзенские мастера утверждают, что практика может быть «постепенной» или «внезапной», но само пробуждение всегда внезапно — точнее, непостепенно. Это просто отбрасывание лишнего и видение того, что есть. Поскольку это просто отбрасывание, нельзя сказать, что оно как-то достигается. Или что в этом есть «ученики» и «наставники». Наставники могут передавать Дхарму учений — то есть, идеи и методы дзен. Дхарма Ума, то есть сущность просветления, уже присутствует. Она не нуждается ни в каких достижениях.
Итак, практика и учение дзен нацелены на: (1) успокоение ума, (2) освобождение от жёстких взглядов, (3) отпускание привязанностей. Это облегчает видение собственной природы, которое само находится вне всякой практики и всяких путей.
В целом, то же верно и для остальных буддийских традиций; данная школа — дзен — нацелена на максимальную простоту и гибкость методов и понятий.)
Дзэн-буддизм отрицает превосходство интеллекта над чистым опытом, считая последний совместно с интуицией верными помощниками.
Главные принципы буддизма, на которых основывается дзэн:
(Главное отличие дзэн от других ветвей буддизма)
В Дзен главное внимание на пути достижения сатори уделяется не только (и не столько) Священным Писаниям, и сутрам, а непосредственному постижению реальности на основе интуитивного проникновения в собственную природу.
Согласно дзэн, любой человек может достигнуть сатори.
Четыре ключевых отличия дзэн:
-Особое учение без священных текстов.
-Отсутствие безусловного авторитета слов и письменных знаков.
-Передача с помощью прямого указания на реальность — особым образом от сердца к сердцу.
-Необходимость пробуждения через осознание своей собственной истинной природы.
Цитаты:
«Не твори письменных поучений»
«Передавай традицию вне наставлений»
«Прямо указывай на человеческое сердце»
«Смотри в свою природу, и станешь Буддой»
По преданию, начало традиции дзэн положил сам основатель буддизма — Будда Шакьямуни (V в. до н. э.), который один раз поднял перед учениками цветок и улыбнулся («Цветочная проповедь Будды»).
Никто, однако, кроме одного человека — Махакашьяпы не понял смысла этого жеста Будды. Махакашьяпа же ответил Будде, тоже подняв цветок и улыбнувшись. В это мгновение он пережил пробуждение: состояние пробуждения было передано ему Буддой непосредственно, без наставлений в устной или письменной форме.
Однажды Будда стоял перед собранием народа на Пике Грифов. Все люди ждали, когда он начнет учить пробуждению (дхарма), но Будда молчал. Прошло уже довольно много времени, а он еще не вымолвил ни единого слова, в руке его был цветок. Глаза всех людей в толпе были обращены к нему, но никто так ничего и не понял. Потом один монах посмотрел на Будду сияющими глазами и улыбнулся. И Будда сказал: «У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе». Этим улыбающимся монахом оказался как раз Махакашьяпа, один из великих учеников Будды. Миг пробуждения Махакашьяпы случился, когда Будда вознес над головой цветок. Монах увидел цветок таким, какой тот есть, и получил «печать сердца», если применить терминологию дзен. Будда передал свое глубокое понимание от сердца к сердцу. Он взял печать своего сердца и сделал ею оттиск на сердце Махакашьяпы. Махакашьяпа пробудился благодаря цветку и своему глубокому восприятию.
Так, согласно дзэн, началась традиция прямой («от сердца к сердцу») передачи пробуждения от учителя к ученику. В Индии вот таким образом пробуждение передавалось в течение двадцати восьми поколений наставников от Махакашьяпы до самого Бодхидхармы — 28-го патриарха буддийской школы созерцания (инд. дхьяна) в Индии и первого патриарха буддийской школы Чань в Китае.
Бодхидхарма сказал: «Будда прямо передал дзэн, который не имеет ничего общего с изучаемыми вами священными писаниями и доктринами». Итак согласно дзэн — истинный смысл буддизма постигается только благодаря усиленному самосозерцанию — «смотри в свою природу и станешь Буддой» (а не вследствие изучения доктринальных и философских текстов), и еще «от сердца к сердцу» — благодаря традиции передачи от учителя к ученику.
Для подчеркивания принципа непосредственности этой передачи и для искоренения у учеников привязанности к букве, образу, символу многие чаньские наставники раннего периода демонстративно сжигали тексты сутр и священные изображения. Нельзя было даже заговорить о том, чтобы преподавать дзен, поскольку ему нельзя научить посредством символов. Дзен переходит непосредственно от мастера к ученику, от «ума к уму», от «сердца к сердцу». Сам дзен есть некая «печать ума (сердца)», которую не найти в священных писаниях, поскольку она «не основана на буквах и словах» — Особая передача пробужденного сознания от сердца учителя к сердцу ученика без опоры на письменные знаки — передача иным способом того, что не может быть выражено речью,— «прямым указанием», неким внесловесным способом общения, без которого буддийский опыт никогда не смог бы переходить от поколения к поколению.
Практика дзэн
Сатори
Сатори — «Просветление», внезапное пробуждение. Поскольку все люди изначально обладают способностью к просветлению, задача практикующего дзэн состоит в её реализации. Сатори наступает всегда внезапно, как вспышка молнии. Просветление не знает частей и делений, поэтому его нельзя воспринять постепенно.
Японский глагол «сатору» (яп. 悟る) означает «осознавать», и осознать можно лишь с помощью некого «шестого чувства», которое в чань называют «не-ум» (у-синь,). «Не-ум» — это неактивное сознание, не отделяющееся от окружающего мира. Именно такое сознание практикуется в медитации, поэтому медитация так важна в дзен-буддизме.
Методы пробуждения
Считается, что по сравнению с практическим обучением «от сердца к сердцу» — даже наставления самого Будды играют в дзэн-буддизме второстепенную роль. Для современных учеников — помимо передачи от сердца к сердцу также необходимы слушание, чтение, размышления. Прямые методы указания в дзэн эффективнее чтения книг, но не подразумевают совершенного отказа и от чтения.
Для обучения мастер может использовать любые методы, но наиболее широко распространены практики дзадзэн (сидячая медитация) и коан (притча-загадка, не имеющая логически обоснованного ответа).
В дзэн преобладает мгновенное, внезапное пробуждение, которое иногда возможно вызвать специфическими приемами. Самый знаменитый из них — коан. Это некий парадокс, абсурдный для обыденного рассудка, который, став объектом созерцания, как бы стимулирует пробуждение.
К коанам — близки диалоги (мондо) и самовопрошание (хуатоу):
Некоторые наставники стимулировали пробуждение внезапным криком на ученика или даже ударом палкой по голове. Но основной практикой оставалась сидячая медитация — дзадзэн.
Наряду с традиционной сидячей медитацией во многих направлениях дзэн практиковали медитацию и при ходьбе, и при работе. А все дзэнские монахи обязательно занимались физическим трудом, что было необходимо при интенсивной психической нагрузке в процессе медитации. Хорошо известна и связь чань с традицией боевых искусств (начиная еще с первого чаньского монастыря — Шао-Линя).
Таким образом, дзэн стал системой тренировки сознания (с помощью медитаций), духа (с помощью повседневной практики) и тела (благодаря занятиям кунг-фу и цигун).
Методика обучения дзен — сильное эмоциональное воздействие на ученика, а также переживание всевозможных парадоксов. С европейской точки зрения такой подход порой является просто жестоким. Он может быть понят лишь в рамках буддисткой доктрины безразличного отношения к жизни и смерти как таковым. Методы воспитания учеников в дзэн-буддизме широко заимствованы практически во всех видах боевых искусств Востока и оказали глубокое влияние на развитие самурайской этики Японии (см. Риндзай).
Медитативная практика
Медитация, созерцательность занимает важнейшее место в дзэн-буддизме. Несмотря на различия в подходе к достижению сатори в разных школах дзэн, все они отводят медитации важнейшую роль.
Дзен не приемлет крайнего аскетизма: человеческие желания не должны подавляться. По сути каждодневные дела, то что вам нравится делать — могут стать медитацией — но с одним условием: целиком присутствовать в том, что ты делаешь. И ни при каких условиях не отвлекаться от этого — будь то работа, кружка пива, занятия любовью или сон до обеда.
Любое увлечение может стать способом постижения своей истинной природы. Это превращает саму жизнь в каждом ее проявлении в произведение искусства. «В каждом человеке изначально живет художник — „художник жизни“ — и этот художник не нуждается ни в каких дополнительных вещах: его руки и ноги являются кистями, а вся вселенная — холстом, на котором он пишет свою жизнь.» Каждый человек — художник своей жизни и у каждого она своя. Ключ — в душе человека.
Мастер письма тушью, достигнув наивысшего медитативного состояния сознания Дзен, состояния Духа, «выливает» его на холст или бумагу. Важен не сам результат или данное занятие, а состояние сознания, отразившееся в результате этого процесса. Любое обычное занятие — есть усилие ради чего-то. Это — своеобразная работа. Дзен же максимально очистил эту работу от ощущения усилий ее свершения, максимально выявил «спонтанность» этих усилий и, можно сказать, обратил ее в конечном итоге в парадокс «усилия-без-усилия».
Настоящее произведение искусства в традиции чань не может быть создано трудом в прямом смысле этого термина. То же касается и традиционной сидячей медитацией дзадзен. Сидячая медитация — отнюдь не является тренировкой терпения или чего-либо другого, а есть по сути своей «сидение просто так».
Вообще понятие «просто так», «таковости» (татхата) действия — одно из основных понятий дзен-буддизма. Одно из наименований Будды в Буддизме: «Так-идущий» (Татхагата) — тот, кто приходит и уходит просто так. (Невольно вспоминаются просветленные мультики советских еще времен, одни герой дарит другому цветы и говорит — «это тебе — просто так»). Дзен — это состояние человека ничего не объясняющего ни себе, ни другому. А действующего — «просто так». Поэтому полного хозяина самому себе.
Практика Дзадзен
Дзадзен — медитация в «позе лотоса» — требует, с одной стороны, предельной концентрации сознания, с другой — умения не задумываться ни над одной конкретной проблемой. «Просто сидеть» и, не обращая внимание ни на одну вещь в отдельности, воспринимать все окружающее в целом, до малейших деталей, зная об их наличии так же, как знаешь о наличии собственных ушей, не видя их.
«Совершенный человек пользуется своим умом словно зеркалом: он ничего не хватает и ничего не отвергает. Воспринимает, но не удерживает»
Вместо попыток очистить или опустошить ум нужно просто дать ему волю, поскольку ум — это не то, чем можно овладеть. Отпустить ум — это то же, что и отпустить поток мыслей и впечатлений, которые приходят и уходят «в ум». Не надо ни подавлять их, ни удерживать, ни вмешиваться в их ход. Именно в медитации дзадзен практикуется действие даосского «у-синь» — «не-ума».
Коаны
Коаны (кит. 公案, гунъань, яп. 公案, ко:ан) — короткие истории, рассказывающие о конкретных случаях достижения просветления, либо загадки-алогизмы, основной задачей которых является пробуждение ума слушающего. Коаны часто кажутся запутанными и даже парадоксальными. Однако, они широко распространены в практике дзэн-буддизма, совместно с медитацией. Коаны присутствовали во всех школах китайского буддизма таких как Риндзай,
Ступени состояния ума Дзен
Различались несколько ступеней достижения «пустотности» сознания:
«одноточечное сознание» (и-нянь-синь),
«сознание, лишенное мыслей» (у-нянь-синь),
«не-сознание» (у-синь) или «не-я» (у-во).
Это — этапы «опустошения» сознания и достижения шуньяты или кун (кит.), то есть пустоты, ибо одна из целей чаньского искусства состоит в создании особых условий, когда психика оказывается предоставленной самой себе и работает спонтанно, будучи глобально целостной или трансперсональной (в смысле со-бытия или со-знания с другими людьми и с миром).
Дзен боевых искусств и самурайский Дзен
Совершенно неожиданно способом постижения буддизма стало нечто, что противоречит одному из пяти основополагающих буддийских запретов — «воздерживайся от убийства». Вероятно именно в Китае, где буддизм подвергся освобождающему влиянию даосизма, — Дзен разрушил конвенциально-этические рамки буддизма и как эффективный психотренинг впервые присоединился к воинским дисциплинам. Сегодня Дзен уже применяют к любым областям деятельности, от игры на гитаре до секса.
«Из всех собравшихся только ближайший ученик Будды Махакашьяпа воспринял знак Учителя и едва заметно улыбнулся в ответ уголками глаз.» Именно из этого признанного каноническим эпизода вырастает вся традиция передачи учения чань/дзен с помощью т.наз. «уловок» — любых подручных и, казалось бы, самых неподходящих для этого вещей, светских и других занятий, таких как заваривание чая, театральное представление, игра на флейте, искусство икэбаны, сочинение. То же касается и боевых исскуств.
Впервые боевые исскуства соединились с Дзен в качестве развивающей тело гимнастики, а затем еще и как закаливание духом бесстрашия — в китайском буддийском монастыре Шао-Лине.
С тех пор Дзен — это то, что отличает боевое искусство Востока от западного спорта. Многие выдающиеся мастера кэндо (фехтование), каратэ, дзюдо, айкидо были адептами Дзена. Это связано с тем, что ситуация реальной схватки, схватки, в которой возможны тяжелые увечья и смерть, требует от человека именно тех качеств, которые воспитывает Дзен.
В условиях боевой ситуации у бойца нет времени на рассуждения, обстановка изменяется настолько быстро, что логический анализ действий противника и планирование своих собственных, неизбежно приведут к поражению. Мысль слишком медленна, чтобы уследить за таким техническим действием, как удар, длящийся доли секунды. Чистое, незамутненное ненужными мыслями сознание подобно зеркалу отражает любые изменения в окружающем пространстве и позволяет бойцу реагировать спонтанно, ненадуманно. Также очень важно во время поединка отсутствие страха, как и любых других эмоций.
Такуан Сохо (1573—1644), мастер Дзен и автор трактатов о древнем японском искусстве владения мечом (ныне сохранившемся в техниках кэндо) называет спокойствие воина, достигшего высшего уровня мастерства, непоколебимой мудростью. «Вы конечно, видите меч, собирающийся поразить вас,» — говорит Такуан. «Но не позволяете своему уму „останавливаться“ на этом. Оставьте намерение контактировать с противником в ответ на его угрожающий выпад, перестаньте строить всякие планы на этот счет. Просто воспринимайте движения противника и не позволяйте своему уму „останавливаться“ на этом.»
Боевые искусства Китая и Японии — это прежде всего именно искусства, способ развития «духовных способностей самурая», осуществление «Пути» («дао» или «до») — пути воина, пути меча, пути стрелы. Бусидо, знаменитый «Путь самурая» — свод правил и норм для «истинного», «идеального» воина разрабатывался в Японии веками и вобрал в себя большинство положений дзен-буддизма, особенно идеи строгого самоконтроля и безразличия к смерти. Самоконтроль и самообладание были возведены в ранг добродетели и считались ценными качествами характера самурая. В непосредственной связи с бусидо стояла также медитация дзадзен, вырабатывавшая у самурая уверенность и хладнокровие перед лицом смерти.
Этика дзэн
Не относиться к чему либо ни хорошо, ни плохо. Быть просто наблюдателем(свидетелем).
Эстетика дзэн
Сад камней
Фехтование
Стрельба из лука
Каллиграфия
Чайная церемония
Влияние Дзэн на современный мир
Отголоски и влияние Дзен можно обнаружить в современной литературе, искусстве, кино — где угодно.
В произведениях Г. Гессе, Дж. Сэлинджера, Дж. Керуака, в поэзии Г. Снайдера и А. Гинсберга, в живописи В. Ван Гога и А. Матисса, в музыке Г. Малера и Дж. Кейджа, в философии А. Швейцера, в трудах по психологии К. Г. Юнга и Э. Фромма. В 60-х гг. «дзенский бум» охватил многие американские университеты и придал определенную окраску движению битников.
Влияние Дзена испытали многие психотерапевтические школы — такие как Гештальт-терапия и сам основатель Фриц Перлс, также известные тренинги, такие как ЭСТ.
Джон Энрайт, которые многие годы работал в гештальте вместе с Перлсом — в своей книге «Гештальт ведущий к просветлению» прямо написал, что считает основой целью гештальт-терапии именно мини-сатори — достижение особого инсайта или катарсиса — после которого большинство старых проблем растворяются.
Список использованной литературы:
1.
http://nibbanadhatu.org/
2. http://www.fomalhgaut.ru/public/chinabud.php
3. http://ru.wikipedia.org/wiki/Дзэн
Медитация, созерцательность занимает важнейшее место в дзэн-буддизме. Несмотря на различия в подходе к достижению сатори в разных школах дзэн, все они отводят медитации важнейшую роль.
Дзен не приемлет крайнего аскетизма: человеческие желания не должны подавляться. По сути каждодневные дела, то что вам нравится делать — могут стать медитацией — но с одним условием: целиком присутствовать в том, что ты делаешь. И ни при каких условиях не отвлекаться от этого — будь то работа, кружка пива, занятия любовью или сон до обеда.
Любое увлечение может стать способом постижения своей истинной природы. Это превращает саму жизнь в каждом ее проявлении в произведение искусства. «В каждом человеке изначально живет художник — „художник жизни“ — и этот художник не нуждается ни в каких дополнительных вещах: его руки и ноги являются кистями, а вся вселенная — холстом, на котором он пишет свою жизнь.» Каждый человек — художник своей жизни и у каждого она своя. Ключ — в душе человека.
Мастер письма тушью, достигнув наивысшего медитативного состояния сознания Дзен, состояния Духа, «выливает» его на холст или бумагу. Важен не сам результат или данное занятие, а состояние сознания, отразившееся в результате этого процесса. Любое обычное занятие — есть усилие ради чего-то. Это — своеобразная работа. Дзен же максимально очистил эту работу от ощущения усилий ее свершения, максимально выявил «спонтанность» этих усилий и, можно сказать, обратил ее в конечном итоге в парадокс «усилия-без-усилия».
Настоящее произведение искусства в традиции чань не может быть создано трудом в прямом смысле этого термина. То же касается и традиционной сидячей медитацией дзадзен. Сидячая медитация — отнюдь не является тренировкой терпения или чего-либо другого, а есть по сути своей «сидение просто так».
Вообще понятие «просто так», «таковости» (татхата) действия — одно из основных понятий дзен-буддизма. Одно из наименований Будды в Буддизме: «Так-идущий» (Татхагата) — тот, кто приходит и уходит просто так. (Невольно вспоминаются просветленные мультики советских еще времен, одни герой дарит другому цветы и говорит — «это тебе — просто так»). Дзен — это состояние человека ничего не объясняющего ни себе, ни другому. А действующего — «просто так». Поэтому полного хозяина самому себе.
Практика Дзадзен
Дзадзен — медитация в «позе лотоса» — требует, с одной стороны, предельной концентрации сознания, с другой — умения не задумываться ни над одной конкретной проблемой. «Просто сидеть» и, не обращая внимание ни на одну вещь в отдельности, воспринимать все окружающее в целом, до малейших деталей, зная об их наличии так же, как знаешь о наличии собственных ушей, не видя их.
«Совершенный человек пользуется своим умом словно зеркалом: он ничего не хватает и ничего не отвергает. Воспринимает, но не удерживает»
Вместо попыток очистить или опустошить ум нужно просто дать ему волю, поскольку ум — это не то, чем можно овладеть. Отпустить ум — это то же, что и отпустить поток мыслей и впечатлений, которые приходят и уходят «в ум». Не надо ни подавлять их, ни удерживать, ни вмешиваться в их ход. Именно в медитации дзадзен практикуется действие даосского «у-синь» — «не-ума».
Коаны
Коаны (кит. 公案, гунъань, яп. 公案, ко:ан) — короткие истории, рассказывающие о конкретных случаях достижения просветления, либо загадки-алогизмы, основной задачей которых является пробуждение ума слушающего. Коаны часто кажутся запутанными и даже парадоксальными. Однако, они широко распространены в практике дзэн-буддизма, совместно с медитацией. Коаны присутствовали во всех школах китайского буддизма таких как Риндзай,
Ступени состояния ума Дзен
Различались несколько ступеней достижения «пустотности» сознания:
«одноточечное сознание» (и-нянь-синь),
«сознание, лишенное мыслей» (у-нянь-синь),
«не-сознание» (у-синь) или «не-я» (у-во).
Это — этапы «опустошения» сознания и достижения шуньяты или кун (кит.), то есть пустоты, ибо одна из целей чаньского искусства состоит в создании особых условий, когда психика оказывается предоставленной самой себе и работает спонтанно, будучи глобально целостной или трансперсональной (в смысле со-бытия или со-знания с другими людьми и с миром).
Дзен боевых искусств и самурайский Дзен
Совершенно неожиданно способом постижения буддизма стало нечто, что противоречит одному из пяти основополагающих буддийских запретов — «воздерживайся от убийства». Вероятно именно в Китае, где буддизм подвергся освобождающему влиянию даосизма, — Дзен разрушил конвенциально-этические рамки буддизма и как эффективный психотренинг впервые присоединился к воинским дисциплинам. Сегодня Дзен уже применяют к любым областям деятельности, от игры на гитаре до секса.
«Из всех собравшихся только ближайший ученик Будды Махакашьяпа воспринял знак Учителя и едва заметно улыбнулся в ответ уголками глаз.» Именно из этого признанного каноническим эпизода вырастает вся традиция передачи учения чань/дзен с помощью т.наз. «уловок» — любых подручных и, казалось бы, самых неподходящих для этого вещей, светских и других занятий, таких как заваривание чая, театральное представление, игра на флейте, искусство икэбаны, сочинение. То же касается и боевых исскуств.
Впервые боевые исскуства соединились с Дзен в качестве развивающей тело гимнастики, а затем еще и как закаливание духом бесстрашия — в китайском буддийском монастыре Шао-Лине.
С тех пор Дзен — это то, что отличает боевое искусство Востока от западного спорта. Многие выдающиеся мастера кэндо (фехтование), каратэ, дзюдо, айкидо были адептами Дзена. Это связано с тем, что ситуация реальной схватки, схватки, в которой возможны тяжелые увечья и смерть, требует от человека именно тех качеств, которые воспитывает Дзен.
В условиях боевой ситуации у бойца нет времени на рассуждения, обстановка изменяется настолько быстро, что логический анализ действий противника и планирование своих собственных, неизбежно приведут к поражению. Мысль слишком медленна, чтобы уследить за таким техническим действием, как удар, длящийся доли секунды. Чистое, незамутненное ненужными мыслями сознание подобно зеркалу отражает любые изменения в окружающем пространстве и позволяет бойцу реагировать спонтанно, ненадуманно. Также очень важно во время поединка отсутствие страха, как и любых других эмоций.
Такуан Сохо (1573—1644), мастер Дзен и автор трактатов о древнем японском искусстве владения мечом (ныне сохранившемся в техниках кэндо) называет спокойствие воина, достигшего высшего уровня мастерства, непоколебимой мудростью. «Вы конечно, видите меч, собирающийся поразить вас,» — говорит Такуан. «Но не позволяете своему уму „останавливаться“ на этом. Оставьте намерение контактировать с противником в ответ на его угрожающий выпад, перестаньте строить всякие планы на этот счет. Просто воспринимайте движения противника и не позволяйте своему уму „останавливаться“ на этом.»
Боевые искусства Китая и Японии — это прежде всего именно искусства, способ развития «духовных способностей самурая», осуществление «Пути» («дао» или «до») — пути воина, пути меча, пути стрелы. Бусидо, знаменитый «Путь самурая» — свод правил и норм для «истинного», «идеального» воина разрабатывался в Японии веками и вобрал в себя большинство положений дзен-буддизма, особенно идеи строгого самоконтроля и безразличия к смерти. Самоконтроль и самообладание были возведены в ранг добродетели и считались ценными качествами характера самурая. В непосредственной связи с бусидо стояла также медитация дзадзен, вырабатывавшая у самурая уверенность и хладнокровие перед лицом смерти.
Этика дзэн
Не относиться к чему либо ни хорошо, ни плохо. Быть просто наблюдателем(свидетелем).
Эстетика дзэн
Сад камней
Фехтование
Стрельба из лука
Каллиграфия
Чайная церемония
Влияние Дзэн на современный мир
Отголоски и влияние Дзен можно обнаружить в современной литературе, искусстве, кино — где угодно.
В произведениях Г. Гессе, Дж. Сэлинджера, Дж. Керуака, в поэзии Г. Снайдера и А. Гинсберга, в живописи В. Ван Гога и А. Матисса, в музыке Г. Малера и Дж. Кейджа, в философии А. Швейцера, в трудах по психологии К. Г. Юнга и Э. Фромма. В 60-х гг. «дзенский бум» охватил многие американские университеты и придал определенную окраску движению битников.
Влияние Дзена испытали многие психотерапевтические школы — такие как Гештальт-терапия и сам основатель Фриц Перлс, также известные тренинги, такие как ЭСТ.
Джон Энрайт, которые многие годы работал в гештальте вместе с Перлсом — в своей книге «Гештальт ведущий к просветлению» прямо написал, что считает основой целью гештальт-терапии именно мини-сатори — достижение особого инсайта или катарсиса — после которого большинство старых проблем растворяются.
Список использованной литературы:
1.
http://nibbanadhatu.org/
2. http://www.fomalhgaut.ru/public/chinabud.php
3. http://ru.wikipedia.org/wiki/Дзэн
