РЕЛИГИОЗНЫЙ ФАКТОР В СТАНОВЛЕНИИ РОССИЙСКОЙ ГОСУДАРСТВЕННОСТИ

Содержание
Введение
1. Русь до принятия христианства
2. Христианизация Руси
Выводы

Введение
Конец ХХ – начало XXI века ознаменовалось в истории России отходом от идеологии коммунизма и поиском новых ценностных приоритетов. Отход от идеологии коммунизма в сознании многих ныне живущих россиян связан с очень крупным историческим событием – разрушением СССР как советской империи и началом построения нового Российского государства, своими корнями уходящего в тысячелетнюю историю России.
Разрушение коммунистической системы ценностей поставило перед нынешним поколением проблему поиски новой системы ценностей, отвечающей запросам сегодняшнего дня и дающей перспективу на день завтрашний. И не случайно взор многих обратился к религии. Именно в религии многие видят залог успеха построения нового сильного Российского государства, способного стать преемником славной тысячелетней истории русского государства.
Почему же именно в религии часть нашего общества видит залог успешного государственного строительства?
По мнению Макса Вебера религия придает смысл социальному действию и тем самым вносит «рациональность» в объяснение мира и повседневную этику. Религия концентрирует смыслы, в своей основе не требующих дальнейшего объяснения и предложенных в качестве готовых истин. На этой основе переживание мира переходит в мироосознание, в котором фактам и событиям придается определенный смысл.
Религия, также, это особая форма выражения общественных сил, которые стоят выше человека и подчиняют его себе. В таком понимании она представляет из себя систему идей, при помощи которых человек представляет себе общество, членом которого он является и с которым связан темными, слабоосознанными, но интимными связями. Религия дает понимание социальной реальности в мифологической, образной форме и на своем языке, более понятном человеку, чем язык науки, пытается объяснить существо социальных отношений. В обществе религия выполняет ряд функций, главной из которых является создание и укрепление общественной солидарности. Посредством прежде всего культа религия конституирует общество как целое: подготовляет человека к социальной жизни, воспитывает в нем послушание (дисциплинарная функция), укрепляет социальное единство через понимание единоверцы – иноверцы (сплачивающая функция), воспитывает понимание святости (ценностная функция), поддерживает традиции (воспроизводящая и транслирующая функции), развивает чувство прекрасного (эстетическая функция) и учит уважительному отношению к единоверцам (этическая функция). «Неверно, – писал Дюркгейм, – что наука с одной стороны, и мораль и религия – с другой, представляют собой виды… антиномий, поскольку эти две формы человеческой активности в действительности происходят из одного и того же источника»[1]. Через почтение к Богу религия стремиться научить человека поучению обществу и гармоничной жизни в нем. Общество одевается в наряд религии, прибегает к ее авторитету, чтобы сделать свои требования значимыми для ее членов. Религия, таким образом, становится душой общества, его необходимым структурным элементом. Она абсолютизирует общественные требования через их сакрализацию.
Конечно, в такой функции религию вполне может заменить идеология, которая также, как и религия отчасти предлагает ответы на онтологически значимые вопросы в виде готовых истин. Но на сегодняшний день российское общество еще не готово выработать такую идеологию, которая смогла бы лечь в основу Российского мироосознания. Образовался как бы период безвременья, период «разорванности времен». Отказавшись от недавнего прошлого, многие обращаются к прошлому досоветского периода истории и в нем ищут основы своего мироосознания, миропонимания и мироощущения. Но прошлое России теснейшим образом связано с религией. Это видно с первых же дней существования Русского и Российского государства: попытка князя Владимира Святославовича создать пантеон славянских богов, христианизация Руси при Княгине Ольге и Князе Владимире Святославовиче, перенос митрополичий кафедры из Владимира в Москву при митрополите святителе Петре, венчание русских царей на царство, упразднение патриаршества в абсолютистском государстве Петра I – это только не многие факты из тысячелетней истории России. Без ложного преувеличения можно сказать что история России теснейшим образом связано с религией. Религия проникала во все уголки империи, пронизывала собой все слои общества, объединяла, создавала, воодушевляла, укрепляла и обличала. Она стала как бы совестью и голосом русского народа.
Не избежала своей сакрализации и советская власть. Она создала своей культ святых с их религиозным почитанием, свои священные тексты, обряды, идеологию, ценности и миропонимание. И когда советская религия перестала консолидировать вокруг себя общество, когда созданное ей государство кануло в историю, когда люди остались один на один с важными для них вопросами, не имеющими ответов, тогда и обратились они к традиционным религиозным формам.
Тема «Религиозный фактор в становлении российской государственности» очень актуальна в современной науке. К ней обращаются историки, философы, политики, социологи, религиоведы. И понятна причина обращения к данной теме: почему князь Владимир Святославович провел две религиозных реформы – языческую и христианскую? Что перестало срабатывать в механизме функционирования славянского язычества, что пришлось от него отказаться и принять Византийское христианство?
Исходя из заданной темы и для решения поставленной задачи в настоящей работе мы будем придерживаться следующего плана изложения материала: в первой главе работы рассмотрим состояние Руси в IX–X веках, то есть в период образования и становления государства. Для этого мы рассмотрим общую историю IX–X веков, политический строй раннего Древнерусского государства и религиозные воззрения славян – язычников. Целью данной главы будет понимание тех процессов, которые могли привести к отказу от язычества.
Во второй главе настоящего изложения мы постараемся рассмотреть проблему принятия христианства и последствия этого шага для истории раннего Древнерусского государства. Целью второй главы станет понимание того, как христианство удовлетворит социальные запросы складывающегося русского государства.
В заключительной части работы мы постараемся подвести итоги и ответить на главный вопрос предложенный во введении.
В настоящей работе происходит сознательное ограничение темы только рамками IX–X веков, которые рассматриваются как поворотные во всей истории России. Конечно, всю историю России можно рассматривать как процесс становления российской государственности, который теснейшим образом связана с религией. Но именно события перехода от языческого сознания к сознанию христианскому представляются наиболее интересными и актуальными в настоящее время, когда современная жизнь общества в общих чертах напоминает ситуацию тысячелетней давности.

1. Русь до принятия христианства
Территория будущего Древнерусского государства была заселена племенами, относящимися к восточной ветви славянства. 14 племен упомянутых в летописи Нестора Летописца к IX веку объединились в два суперсоюза: Северный, в котором главенствовали славяне, с центром в Новгороде и Южный, в котором главенствовали поляне, с центром в Киеве. В этих суперсоюзах сложились свои княжеские династии.
Начало единого Древнерусского государства принято относить к 882 году, когда северный, новгородский князь Олег захватил Киев и сделал этот город центром единого государства. Перенос столицы из Новгорода в Киев – факт сам по себе и по своим результатам чрезвычайно важный. Киев, безусловно, имел ряд преимуществ перед Новгородом. Он занимал центральное положение среди русских земель: он был ближе к Византии и к другим государствам, находившимся в ареале Черного и Азовского морей. В Киеве шла более интенсивная, чем в Новгороде торговля и из него легче было оказывать влияние на соседей.
Укрепившись в Киеве, Олег начал покорение и включение в состав крепнущего государства соседних земель: древлян, северян, радимичей. Началась борьба с хазарами за Волжский торговый путь и выходы с Каспийское море. В зону агрессивной политики Олега попала не только Византия, самое сильное и богатое государство IX века, но и государства за Каспием. По свидетельству Абу – Фараджи в составе «руссов», бороздивших вдоль и поперек на своих судах Каспий были русские – славяне, и «вои» из финских племен Поволжья, аланы (осетины) и лезги (лезгины). Княжение Олега, таким образом, входит в историю как время быстрого роста древнерусского государства, аналогичного другим европейским раннефеодальным государствам. Древняя Русь в начале Х века охватывала значительную территорию, население которой обязывалось платить дань Киеву и доставлять киевскому князю военную силу. В руках князя и его приближенных – дружины сосредотачивались значительные материальные ресурсы, часть которых шла на личное обогащение князя и дружинников, а другая часть – на нужды государства.
Однако такое объединение было непрочным и целиком держалось на авторитете и силе князя – завоевателя. Едва только Олег скончался, как древляне, покоренные Олегом, подняли мятеж и попытались отделиться от Киева. В состав Древнерусского государства их вернул преемник Олега Игорь. Игорь продолжил политику Олега: при нем были окончательно покорены тиверцы, которые при Олеге ходили вместе с ним в поход на Византию как независимые союзники Олега; продолжились нападения на Византию и прикаспийские государства. По договору с Византией от 944 года Русь выступает в качестве союзника Византии: Русь брала на себя обязательство не беспокоить византийские владения в Крыму и защищать их от болгар, а Византия признавала за Русью земли близ Керченского пролива и на Таманском полуострове, а также брала на себя обязательство предоставлять греческое войско в распоряжение киевского князя. Такие обязательства свидетельствуют о том, что Русь выступала во внешнеполитических планах Византии в качестве сильного стратегического партнера. «Договор 944 года, – пишет Г.Г. Литаврин, – представляет собой развитие и уточнение положений договора 907/911 годов, а не их отмену или пересмотр. В договоре отражены и новые политические реалии и учтен накопленный за 30 лет общения взаимный опыт»[2].
Закончилось правление Игоря трагично: он погиб в борьбе в древлянами. По видимому после первого покорения древлян у них оставались какие-то остатки автономии, которые Игорь и стремился уничтожить, что выразилось в лаконичных словах летописца о том, что Игорь захотел еще большей дани.
Вслед за смертью Игоря в 945 году его вдова Ольга, уроженка Пскова, совершила новый поход на древлян. Княжеская дружина огнем и мечем прошлась древлянскую землю и истребила лучших мужей во главе с князем Малом. Были разрушены древлянское города, в том числе и столица древлянской земли город Искоростень. Ольга окончательно подчинила себе древлянскую землю, установила в ней «уставы и уроки», основала «становища и логовища». Столь упорная борьба с древлянами становится понятной, если учесть географическое положение земли: она граничила со стремительно росшим Польским государством. В борьбе с Польшей Ольга прибегла даже к помощи Византии. Однако Византия одинаково боялась как чрезмерного усиления Польши, в которой у Византии могли возникнуть церковные проблемы с Римом, так и языческой Руси. Явно не добившись успеха в Византии в 959 году Ольга обратилась к германскому императору Оттону I по вопросу об установлении церковно – политических связей. Этот дипломатический маневр Ольги заставил константинопольского императора быть более сговорчивым: иначе Византия могла потерять стратегически важного союзника, который проявил нескрываемый интерес к Риму. Если же принять мнение Г.Г. Литаврина о том, что Ольга приняла крещение в 956/957 годах в надежде заключить с императорским домом династический брак, и что этот брак заключен еще не был, то вполне понятны становятся опасения Константинополя о переходе княгини – неофитки в католицизм и сближении с германскими императорами. В этих условиях отношения между Константином Богрянородным и Ольгой стремительно потеплели.
При князе Святославе Игоревиче, сыне Ольги, и князе Владимире Святославовиче, внуке Ольги, Древнерусское государство достигло особенной силы. Оно значительно расширило свои границы, укрепило аппарат власти и заняло видное положение в международных отношениях.
Политика Святослава стала продолжением политики Олега и Игоря. Но Святослав вел ее с еще большей настойчивостью и в более сложной обстановке. Размах походов Святослава был грандиозен: он ходил на Оку и Волгу, на вятичей, камских болгар, хазар, на Кавказ, в Дунайскую Болгарию и на Царьград. Деятельность Святослава была тесно связана с международными отношениями Европы и Азии. В это время Русь была одним из активных участников крупнейших политических событий, причем часто она действовала в союзе с другими государствами, заинтересованными в решении европейских и азиатских проблем. После падения Хазарии Русь остается единственным крупным «игроком» на каспийской, кавказкой и среднеазиатской сцене.
Однако к середине Х века резко осложняется ситуация в Болгарии. Мощное в военном отношении государство не только никак не желало подчиняться светской и церковной власти Византии, но еще и само проводило агрессивную политику по отношению к ней. Византия попыталась прикрыться «щитом» Святослава в надежде на то, что Русь и Болгария во взаимной войне ослабят друг друга. Однако первый же поход Святослава в Болгарию рассеял многие надежды Византии. Слабоконтролируемый Византией Святослав захватил выгодные торговые пути и вступил в союз с Болгарией. Тогда Византии пришлось прибегнуть к еще более неконтролируемой силе – печенегам.
После гибели Святослава в Древнерусском государстве с новой остротой встал вопрос о том, кому перейдет верховная великокняжеская власть. И вновь проявились попытки отделения от государства. Эти попытки возглавили Олег в древлянской земле и Владимир в Новгороде. В борьбе победил Владимир и в 980 году стал Великим князем Киевским. В целом он продолжил политику своих предшественников по расширению государства. Но при Владимире с особой остротой встал вопрос укрепления внутреннего единства государства. Это проявилось в том, что Владимиру удалось почти везде, кроме земли вятичей, заменить «светлых и великих князей» своими мужами и сыновьями. Иными словами, при князе Владимире Древнерусское государства начало эволюционировать из конфедерации полусамостоятельных покоренных земель в унитарное государство.
В состав Древнерусского государства входили земли, населенные народами, находившимися на разном уровне развития. Поэтому раннее Русское государство не могло быть монолитным. Кроме того, еще были сильны местные родовые обычаи и местная родовая знать, во многом центральная киевская власть воспринималась как власть одного более сильного племени в лице дружины и ее вождя – князя. «На смену власти коллектива пришла наследственная княжеская власть. Князья, опиравшиеся на свои военные формирования, приобрели такой вес и влияние в обществе, что превратились, по существу, в особую силу, стоящую над народными массами»[3]. Иными словами князь воспринимался как глава захватчиков – чужеземцев иноплеменников. Центральная власть киевского князя держалась на авторитете и силе самого киевского князя и после смерти князя незамедлительно вспыхивали сепаратиские тенденции, направленные на отделение от Киевского государства и обретение самостоятельности.
С другой стороны у местной родовой знати возникала заинтересованность в сильном князе покровителе, который мог обеспечить безопасность и регулярную поставку военной добычи, то есть гарантировать спокойную жизнь и планомерное обогащение. Эти силы наоборот стремились укрепить центральную власть киевского князя. Опираясь на свою военную силу и используя заинтересованность местной родовой знати в поддержке государственной власти, киевские князья производили обширные завоевания с целью установления контроля над выгодными торговыми путями и представляли Русь в международных отношениях. Географически Киевское государство распространилось от великих северных озер (Ладожского и Онежского) до Черного моря на юге, и от Карпатских гор на западе до Оки и даже Волги на востоке.
Доход киевского князя складывался из военной добычи, дани с покоренных земель, судебные штрафы, пошлины с торговых перевозок и внутренней дани со своих земель. В других землях население продолжало платить дань своей родовой знати, олицетворявшей и представлявшей в данной земле киевского князя. Дань собиралась в натуральном виде, реже – деньгами. Сбор дани производился или объездом подвластной территории самим князем (полюдье), как это видно из истории князя Игоря, а также описано у Константина Богрянородного, так и устройством специальных пунктов для сбора дани (погостов и становищ), на которые дань свозилась уже силами самого населения и принималась княжескими представителями.

Согласно «Повести временных лет» две трети дани шло на общегосударственные нужды, а треть – лично князю и его дружине и представителям. Княжеские представители в покоренных землях брались из княжеской дружины. При княгине Ольге стали практиковать перевод части местной знати для постоянного проживания в Киев, что привело к срастанию дружины и местной родовой знати. Дружина в конечном итоге разделилась на старшую, из которой стали браться кадры в местные представители, и молодую – личную дружину князя. «Власть отделяется от общества, снижается роль вече, как остатка общеплеменного собрания. Функции суда и управления переходят к князю и его дружине»[4].
Военные походы княжеской дружины во главе со своими князьями имели большое значение: они расширяли международные связи Руси, укрепляли ее могущество и внешнеполитический авторитет, усиливали проникновение других культур в культуру Руси.
В VII–X веках, в период формирования древнерусского государства, восточные славяне были язычниками. «Под термином «язычество» принято обозначать религиозные представления, возникшие во времена палеолита и эволюционировавшие вместе с развитием общества. Для язычества свойственно обожествление стихийных сил природы и общества, постепенно вылившееся в персонифицированных богов»[5].
Религиозные обряды совершались в специально выделенных местах – капищах. Возле капищ жили жрецы – волхвы. Однако институт жречества не оформился в единую систему. Каждое племя славян, создавших древнерусское государство, а таковых по сообщению преподобного Нестора Летописца было 14, покланялось своим родовым богам. И хотя мифология была едина для всех славянских племен, но в каждом племени особо почитались свои боги.
Капища были трех видов: домашние – в которых стояли вылепленные из глины домашние божества – чурки (от славянского чур или щур – предок); общественные – в поселении или рядом с поселением, где стояли вырезанные из дерева (реже из камня, к примеру Акулинское изваяние и Збручский идол) идолы; тайные – устраиваемые в потайных, заповедных местах.
В системе славянских божеств хотя и прослеживается кровное родство, но четкая иерархия не возникла (для сравнения в греческой мифологии прослеживается и кровное родство богов и четкая иерархичность).
Помимо верховных, общих для всех славянских племен божеств, у славян сохранялась вера в тотемных богов животного мира (медведь, бык, петух, и т.д.), а также в низших духов природы (лешии, кикиморы, русалки, и т.д.).
Уже в VI веке Прокопий Кесарийский, описывая религию антов, отмечает, что «они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды»[6]. Этому свидетельству невозможно полностью доверять и распространять его на всех славян. Как известно из летописного сказания Нестора и как это подтверждено современными археологическими исследованиями славяне к моменту возникновения Древнерусского государства не представляли единой общности. Древнерусское государство было, как об этом говорилось уже выше, скорее конгломератом земель, а процессы сплачивания, в конечном итоге приведшие к возникновению унитарного государства, наберут свою силу много позже. Вполне вероятно, что Прокопий описал религиозные верования одного из многочисленных славянских племен и поэтому представляется не правомочным распространять его свидетельства на все племена, вошедшие к X веку в состав Древнерусского государства. Эту же мысль подтверждает и договор Олега с греками от 911 года, в котором говорится, что русичи клялись Перуном и Волосом. С одной стороны здесь можно увидеть проявление многобожия, с другой стороны можно разглядеть формирование иерархии богов (Перун на первом месте, а Волос на втором), а с третьей стороны можно предположить что это племенные боги участников похода. Перун, как это будет показано позже, будет богом покровителем княжеской дружины. Перун «был по преимуществу бог княжеский и боярский. Князь с дружиной, а также часть княжеского окружения, именуемая «гостями» (купцы), клялись еще и Волосом, который назван богом «скотьим», от слова «скоть» – деньги, то есть богом богатства и торговли»[7].
2. Христианизация Руси
Сын Святополка Владимир с мечом в руках отстоял свое право быть Великим князем Киевским. Он воевал со своим братом Ярополком, которого еще Святослав посадил княжить в Киеве. В этой войне Владимир опирался на силы своей дружины, наемное войско норманнов и местную феодальную знать. Таком образом войну Владимира с Ярополком вполне можно считать очередным столкновением центробежным и центростремительных сил в Древнерусском государстве. И как это не странно, Владимир, князь Новгородский, встал на сторону именно центробежных сил. Иными словами, минимум, чего добивался в этой войне Владимир – это независимости от своего Киевского брата.
Однако, победив войне, Владимир перерождается и переходит на сторону центростремительных сил. Именно князь Владимир воймет срочную необходимость внутреннего упрочнения государства
Придя к власти при помощи и поддержки нарождающегося класса феодалов, князь Владимир постарался укрепить его и защитить его интересы. Он продолжил внешнюю политику своих предшественников, направленную на расширение территории государства и увеличение международной значимости Руси. Во внутренней политике Владимир изменил систему управления частями государства: почти везде, кроме земли вятичей, ему удалось посадить вместо местных князей своих сыновей. Но и местная родовая знать продолжала срастаться с великоконяжеской дружиной из который черпались кадры доверенных управителей.
Начавшееся формирование класса феодалов и связанные с этим изменения в социально – экономических сферах жизни общества изменяло и традиционное отношение к религии. На первое место все отчетливее выдвигается бог княжеской дружины – Перун. Но подобное выдвижение Перуна в некотором роде «ущемляло» права других местных божеств. В целях установления своеобразного равноправия и для консолидации общественных сил Владимир предпринимает попытку создания пантеона славянских божеств. В таком пантеоне главенствующее место занимал идол Перуна, выполненный из дерева, золота и серебра, который был как бы «первым среди равных». Подобная же реформа была проведена и в других городах. В частности в Новгороде посадник Добрыня поставил идол Перуна на берегу Волхва.
Однако эта религиозная реформа не сумела в полной мере консолидировать общество. Причин ее неудачи видится несколько: во-первых, главенствующее место в пантеоне занял культ Перуна, бога княжеской дружины, в то время как другие не менее известные божества, олицетворявшие другие общественные силы были некоторым образом отодвинуты на второй план; во-вторых, к концу десятого века среди населения было уже достаточно христиан, которые ни под каким видом не могли согласиться с подобной религиозной реформой. Собственно повторилась в общих чертах религиозная ситуация Древнего Рима, когда христианам было предложено поставить в римском пантеоне изображение (статую) Христа и почитать ее наравне со всеми богами Рима.
То, что христиан в Киеве уже было достаточно много и что это была уже значительная общественная сила – об этом свидетельствует несколько фактов. Прежде всего сравнение текстов договоров с Византией от 911 и 944 годов. В первом тексте о христианах не упомянуто, в то время как в текст второго договора, который должен был уточнить и дополнить статьи первого Олегова договора введено специальное упоминание о христианах: язычники должны были клясться в соблюдении договора своими богами (воны – Перуном, а купечество – Велесом), христиане должны были клясться по христианскому обряду.
Кроме того, в правление княгини Ольги близ Киева возводится христианская церковь пророка Ильи. Также деревянный храм возводится в Новгороде, а сама Ольга принимает крещение в Византии.
И наконец, после того, как Владимир закончил возведение единого общерусского капища, он попытался совершить человеческое жертвоприношение. Выбор жребия (читай: судьба, воля богов) пали на сына дружинника Федора Ивана, которые были христианами. Федор не пожелал отдавать своего сына в жертву языческим богам (читай бесам), закрылся в своем доме и Владимиру пришлось дом дружинника штурмовать. Штурм дома воззвал народные волнения в Киеве. Это свидетельствует о том, что христианство на Руси было уже достаточно сильно, так что дружинник может не повиноваться своему вождю – князю, и то, что христиан было в Киеве уже достаточно много, так что могли начаться волнения. Не исключено, что к этим народным волнениям могли присоединиться и недовольные реформой киевляне – язычники. Здесь важно то, что Владимир увидел всю несостоятельность своей религиозной политики.
Необходимость принятия христианства осознавала уже и княгиня Ольга. По сравнению с язычеством христианство лучше отражало новую расстановку общественных сил, которая произошла после образования Древнерусского государства.
Как это уже отмечалось выше, к середине X века Руст стала одним из важнейших союзников Византии в восточной Европе. На такую роль претендовала еще и Болгария, но она скоро вышла из подчинения Византии и стала пытаться проводить самостоятельную политику.
В 955 году крещение принимает киевская княгиня Ольга. Восприемником Ольги становится сам император Константин Багрянородный. Спрашивается: зачем Ольга это сделала?
Г.Г. Литаврин видит в акте крещения Ольги попытку поднять международный престиж Руси до имперского уровня, а само Крещение увенчать браком Святослава с дочерью Константина. Однако такому браку не суждено было состояться: Святослав христианство так и не принял, да и по церковным канонам брак состояться не мог: ведь в крещении Ольга стала дочерью Константина, следовательно Святослав стал двоюродным братом дочерей Константина.
Однако важно отметить тот факт, что в Киеве уже были, пусть еще не значительные, но уже достаточно влиятельные силы, которые видели свое будущее и будущее страны в рамках христианства. Это правилось в том, что уже Святослав, а потом Ярополк и Владимир ведут достаточно плотные переговоры с императорами Священной Римской империи германской нации Оттоном и Оттоном II. Начало таким контактам положила еще княгиня Ольга. «Чем же было вызвано посольство Ольги к Оттону?, – задается вопросом В. Мавродин, – нет никакого сомнения, что мудрая Ольга, пожалуй, лучше, чем кто-либо другой понимала, что перед Русью встал вопрос о тем, как и с кем в союзе войти в круг могущественных христианских держав Европы. Это можно было сделать, только вступив в союз с кем-либо из императоров: или с императором Священной Римской империи, или с императором Восточно-римской империи… Приобщиться к цивилизации, войти в круг европейских государств означало, прежде всего, приобщиться к христианской церкви…»[8]. Конечно Византия была обеспокоена таким нежелательным сближением Руси и Германии и прилагала все усилия что бы втянуть Владимира в орбиту своей политики. А что было выгодно самому Владимиру? Сближение как с Византией так и с Германией давало одинаково высокий имперский титул. Но Византия была более «законной» империей, чем Германия. Поэтому в конечном итоге Владимир начинает медленное сближение с Византией. Но это сближение происходит достаточно странно на первый взгляд. Владимир несколько раз воюет с Византией за причерноморские земли. В конечном итоге Владимир добивается крещения и брака с дочерью византийского императора, а после этого официально крестит Русь. Все это позволила Владимиру одновременно повысить свой статус, включить Русь в Византийское содружество государств и сохранить свою независимость от Византии. Летописи не говорят ни о каких сильных народных выступлениях против введения новой религии, хотя и не скрывает, что такие выступления были. Главное, что в месте с Владимиром крещение принимает и его дружина. Все это свидетельствует, особенно в свете не столь уж и позднего убийства дружинника Федора и его сына Ивана, о том, что со времени, прошедшем с момента первой религиозной реформа Владимира и до Крещения Владимира религиозная ситуация в Киеве претерпела значительные изменения. Христианство все более соответствовало интересам нарождающегося класса феодалов.
Принятие христианства из Византии способствовало установлению между Русью и Византией более тесных культурных, политических и экономических связей. Русь обогатилась памятниками права, литературой, каменным строительством, иконописанием, пением, декоративно – прикладным искусством и многим другим. В общественном устройстве из Византии были заимствованы отдельные элементы феодальной культуры. В целом же через христианство Русь приобщилась к великому наследию античного мира.
Принятие христианства имело прогрессивный характер для развития Руси. Оно способствовало развитию феодальных отношений и подъему культуры сперва в правящем слое, а потом и в более глубоких слоях населения. В результате вмешательства Церкви в составление Русской Правды были смягчены, а в последствии и вовсе уничтожены такие понятия как кровная месть, состязание в поле. Замена кровной мести на штраф (виру), необходимость суда над преступником еще больше подняло авторитет княжеской власти и сделало потребность в ней еще более значимой.

Заключение
Какова же роль религии в образовании и становлении Российской государственности?
Понятно, что религия является одним из важнейших факторов в социальном регулировании. Она консолидирует вокруг себя общество, освящает и сакрализует государственную власть, развивает морально-нравственные императивы общества. «История показывает, что государственное разрушение религии неизбежно влечет нравственную деградацию общества и никогда не приносит пользы праву и правовому порядку, ибо в конечном счете и праве и религия призваны закреплять и утверждать нравственные ценности, в этом основа их взаимодействия»[9].
Язычество, зародившееся в недрах родоплеменного первобытного общества, было теснейшим образом связано с окружающей человека природной и социальной средой. Поэтому пантеон богов, сложившийся в язычестве, был тесным образом связан с выполняемыми родом и племенем хозяйственными функциями. С усложнением общественных отношений и социальной структуры общества, произошедшее в поздней первобытности и с образованием этнически неоднородного государства язычество как религиозная система оказалось неспособно идеологически объяснить и обосновать происходящие перемены, а также объединить общество перед новым вызовом социальной среды. В IX–X веках власть и общество приобретали раннефеодальный характер, тогда как духовные и нравственные отношения все еще выстраивались в соответствии с уходящими родоплеменными отношениями.
Глубже всего этот разрыв понял князь Владимир. Первоначально Владимир пытался преодолеть это противоречие между новыми социальными запросами общества и старыми религиозными формами в рамках старой религии путем ее своеобразной модернизации. Религиозная реформа 980 года имела задачу реорганизацию язычества с целью придания ему более широкого общественно – политического звучания. Утверждение в качестве общерусского культа «дружинного бога» Перуна как первого среди славянских богов должно было упрочить идеи самодержавия, целостности государства, национального единства и противостоять идеям узкоплеменного сепаратизма. Реформа не достигла своей цели, так как простое административное выдвижение, не связанное с глубинным народным сознанием, каких-то богов на первое место в языческом славянском пантеоне, последующее закрепление за ними приоритетных социальных функций, не могло повлечь за собой автоматического пересмотра системы ценностей и способа познания мира у всего общества в целом. Религиозное реформирование подобными методами не превращало язычество в социальный интегратор и регулятор общественных отношений, так как язычество, зародившееся в недрах первобытного сознания и способствовавшее более четкому разделению в сознании человека мира и общества на пары «свой – чужой», «друг – враг», и уже в силу своего происхождения изначально лишено того универсализма, который был присущ христианству.
Итак, почему же при князе Владимире произошел отказ от язычества и какова была роль в становлении Древнерусского государства?
В рамках язычества Русь замыкалась в самой себе и как бы вырывала себя из мирового политического процесса, что было крайне невыгодно для правящей элиты в частности и для всего государства в целом. Принятие христианства, по мысли А.В. Карташева: «…породила и осмыслила идею всеобщности, вселенскости, причастности к всемирной истории, сознательно оттолкнувшись от обветшалых национализмов»[10]. Все это будет во вей своей яркости продемонстрировано будущем развитием русской истории.
Утверждение христианства в качестве государственной религии – событие большого исторического значения. Этим фактом Древнерусское государства упрочило свои экономические, политические, династические и культурные связи с Византией и Западной Европой, преодолевало изоляцию, вызванную вероисповедальными различиями, важными для сознания средневекового человека, получало сакрализацию и освящение государственной власти, отделенной от народа и сосредоточенной в руках узкого круга лиц. Таком образом можно заключить, что в целом христианство отвечало интересам нарождающегося феодального общества и способствовало становлению Российской государственности. Став христианской державой, Киевская Русь смогла более успешно интегрироваться в систему византийско-европейских международных отношений. О том, что Русь стала одной из крупнейших держав и заняла важное место в византийско-европейской политической системе свидетельствуют многочисленные династические браки между Рюриковичами и монархами Западной Европы. Установление более тесных внешнеполитических связей с соседними христианскими государствами благотворно отразилось на торговле и развитии производства внутри страны.
Внутри страны христианство способствовало утверждению новых общественных отношений, построенных на принципе «господство – подчинение» и пришедших на смену «первобытному равенству» достигшего своей высшей формы развития в военной демократии. Христианство ускорило изживание местных племенных различий и усилило процесс этнической консолидации племен, вошедших в состав Древнерусского государства. Через христианство раннефеодальные институты власти приобретали характер сокральности, что значительно повышало их авторитет в глазах общества. В плане культурного развития христианство приобщило славян к ценностям античной цивилизации, которые, через христианскую религию стали ценностями общечеловеческими. Таким образом славянское общество взошло на новый этап производства культурных и нравственных ценностей, регулирующих повседневную жизнь общества.

Литература
1.  Кацва Л.А. История Отечества: справочник для старшеклассников и поступающих в вузы / Л.А. Кцва; под научной редакцией В.Р. Лещинера. – М.: АСТ – ПРЕСС ШКОЛА, 2005. – 848 стр.
2.  Религиоведение: Учебное пособие / под ред. И.Н. Яблокова. М.; Гардарика, 19987 – 536 стр.
3.  Литаврин Г.Г. Византия, Болгария, Русь (IX – начало XII века). – СПБ.: Алетейя, 2000. – 398 стр. – (Византийская библиотека).
4.  Очерки истории СССР: период феодализма IX–XV веков, в 2 частях / под ред. академика Б.А. Грекова. ч. I, М,: 1953. – 984 стр.
5.  Боханов А.Н. Русская идея. От Владимира Святого до наших дней. М.: Вече, 2005. – 400 стр.
Теория государства и права: учебник для вузов / под ред. проф. Г.Н. Манова. – М.: Издательство БЕК, 1995. – 336 стр.
6.  Рапов О.М. Русская церковь в IX – первой трети XII века. Принятие христианства. М.: Русская панорама, 1998. – 416 стр.
7.  Мавродин В. Древняя Русь: происхождение русского народа и образование Киевского Государства. Л.: Госполитиздат, 1946. – 309 стр.

---