Семинар 2

1Общая характеристика восточной философии и культуры.

Принципиальное различие западной и восточной философий обусловлено диаметрально противоположными типами мышления и образами жизни этих регионов. Так, основной характеристикой восточной цивилизации является устойчивость. Можно сказать, что развитие запада – скачкообразное, каждый новый этап (Средневековье, Возрождение, Новое время и т.д.) сопровождается политической или культурной революцией, крахом старого образа жизни. С другой стороны, Восток развивается постепенно, как бы по спирали. Великий парадокс Востока состоит в том, что несмотря на уважение и строгое сохранение традиций, восточные цивилизации вбирают в себя новые веяния, которые, тем не менее, органично вписываются в прежнюю культуру, растворяясь в ней. Ярким примером этому служит завоевание Китая варварскими племенами в период разложения первобытнообщинного строя. Эти завоевания не только не разрушили Китайского государства, со временем они сами стали его частью, ни на день не прервав его существования, приняв затем китайские традиции и философию.
Второй характерной чертой Востока, обуславливающей его философию, является одновременное мирное сосуществование нескольких религий, даже в пределах одного государства. Так, несмотря ни на какие внешние и внутренние, экономические и политические потрясения, духовная основа Востока оставалась неизменной, и даже непримиримый к Западу ислам довольно спокойно уживается с восточными культурами и восточной философией. Восток отличается от Запада (особенно в прошлом) особой связью людей и природы, их близости к естественному началу жизни. Одно из современных противоречий двух культур, непонимание Востока западом кроется в эпохе колонизаторства, когда европейцы, искренне уверенные в том, что облагодетельствуют Восток насаждением своей индустриальной культуры, приносили на Восток то, что, как считали европейцы, неспособны создать сами восточные нации (машины, оружие, новые технологии). Несмотря на коренное изменение ситуации (сегодня из восточных государств приходят самые современные технологии, там производится передовое оборудование).
Несмотря на то, что восточная философия зародилась гораздо раньше, об истинном её расцвете можно говорить в середине первого тысячелетия до нашей эры (4-5 века до н.э.). Европейский философ Карл Ясперс называет этот период «осевым временем», подразумевая, что именно в 4-5 веках до нашей эры произошел коренной переворот в сознании человечества, переход от мифологического к современному сознанию, познанию мира на основе наблюдений и имеющихся знаний и т.д. В это время зародились ведущие мировые религии и восточные философские учения. Ученым ещё предстоит объяснить феномен «осевого времени», однако, несомненно одно: в 4-5 веках до нашей эры в Китае, Греции и Индии произошел так называемый взрыв интеллектуальной энергии, явившийся предпосылкой возникновения восточной философии, которая, как ни странно, не прошла традиционные этапы развития западной философии – Возрождение, Просвещение, Реформация и др. Восточная философия, однако, является частью мировой философии, она во многом определила взгляды европейских мыслителей Просвещения и Нового времени (Гегеля, Гессе, Шопенгауэра). Причиной такого «позднего» интереса к восточной культуре является трудно преодолимый языковой барьер (большинство трудов философов были, естественно, написаны на родных языках философов - японском, китайском, индийском), а также некая «закрытость» восточных цивилизаций.
Несомненно, восточная философия очень специфична, но это никак не оправдывает несправедливого приговора, вынесенного ей западным обществом в середине прошлого тысячелетия, европейцы считали восточные учения путаными, не имеющими ничего общего с реальностью, иллюзорными, а, соответственно, бесперспективными философскими учениями, хотя цивилизация доказала полную несостоятельность подобных взглядов. Сейчас становится понятным, что непреходящая ценность и неповторимость восточной философии именно в специфичности, устойчивости. Необходимо понимать, что такая огромная по масштабам и глубине природная, социальная и духовная сущность, каковой является Китай, не может не характеризоваться своими особенностями и эндемичностью.

Особенности социально-мировоззренческих основ культуры Древнего Востока  во многом определены способом коллективного выживания, единственно возможного для человека той эпохи и в тех географических условиях.

Природные условия различных территорий Древнего Востока имеют свои особенности, но есть и общие черты: это зона в основном субтропического климата с очень жарким сухим летом и мягкой зимой. Большую роль в исторических судьбах народов Древнего Востока играли великие реки: Нил (длина ок. 6700 км), Евфрат (ок. 2700 км) и Тигр (ок. 1900 км), Инд (ок. 3180 км), Ганг (ок. 2700 км), Хуанхэ (ок. 4850 км). Эти реки, относящиеся к числу самых крупных на земном шаре, образуют обширные бассейны с плодородной, хорошо орошаемой почвой. Здесь можно было жить и вести хозяйственную деятельность при условии постоянного регулирования режимов рек, хранения воды в водоемах и водохранилищах с последующим орошением земель через систему ирригационных каналов, как в долинах Нила, Евфрата, или отвода лишней влаги и мелиорации земель, борьбы с наводнениями, как в долинах Ганга, Хуанхэ, Меконга (укрепление берегов с помощью дамб, плотин и других сооружений).

Поселившимся здесь людям нужно было приложить много усилий, чтобы создать продуктивное земледелие. Необходимость коллективного труда для освоения бассейнов великих рек и организации поливного земледелия пробуждала энергию и инициативу живших здесь людей, способствовала развитию производительных сил, использованию имеющегося сырья, применению новых  орудий  труда,   накоплению  производственного опыта. В реках водилась рыба, которая служила хорошим подспорьем в питании населения. В предгорьях, окружающих долины Евфрата и Тигра, на Абиссинском нагорье, расположенном близ долины Нила, в долине Меконга в диком виде росли многие злаковые растения; они были окультурены и положили начало ячменю, пшенице, просу, рису и другим зерновым культурам. Существование богатого животного мира позволило приручить ряд животных и перейти к культурному скотоводству.

             Выжить на Востоке можно было лишь практикуя орошаемое земледелие и постоянно создавая общественные запасы зерна (на случай неурожая, стихийных бедствий и т. п.). Все это требовало огромной и планомерной затраты ресурсов, жесткого административного управления и объединения множества изолированных сельскохозяйственных общин в одно целое. Так уже в III тысячелетии до нашей эры на территории Египта, Междуречья и Индии возникают первые восточные государства. Этот тип государства родился не из потребностей социальной свободы, а из потребности жесткого объединения

Условием выживания было наличие мощного деспотического государства, получавшего свое смысловое оправдание в культуре и мироощущении древнего человека. Но наиболее развитые восточные культуры рождали в себе не только оправдание, но и духовный протест против подавляющей человека государственной мощи и пытались дать человеку внутреннее (смысловое) убежище от внешнего деспотизма. В основе древневосточного государства лежит идеал абсолютного единства, отрицающий проявление индивидуальности и свободы человека. В этом и состоит духовная суть восточной деспотии. Такой тип государственности характерен для всех стран Древнего Востока — Египта, Индии, Шумера, Китая.

Путь человека к своей свободе на Древнем Востоке оказывается не поиском нового бытия, а отказом от всякого определенного бытия. На вершинах восточной мудрости свобода выглядит как тотальное отрицание внешнего мира, от которого пытаются укрыться, растворившись в вечном потоке жизни, или обрести внутри себя покой, где нет ни страха, ни надежды.

Человек никогда не может смириться с тем, что возвышается над ним как чуждая ему сила. Дух всегда восстает против безразличной к нему необходимости, и если он не может ее побороть, то стремится хотя бы приручить, направляя в соответствующее себе русло. Всякая подавляющая человека необходимость есть вызов человеческому духу, который стремится найти достойный ответ и выразить его в формах культуры. Применительно к общественно-политической жизни Древнего Китая этот ответ попытался найти Конфуций (VI до н. э.). Конфуций — латинизированное Произношение китайского Кун-цзы, т. е. «учитель Кун». За четыре столетия конфуцианство завоевало умы и сердца людей и во II веке до н. э. стало официальной идеологией императорского Китая. На протяжении более чем двадцати столетий идеи Конфуция были духовной основой общественной жизни, оказав глубочайшее влияние на историю и национальный характер китайцев. Конфуцианство также распространилось по странам Юго-Восточной Азии, оказав огромное влияние на взаимоотношения человека и государства не только в Китае, но и в Японии, Корее, Вьетнаме.

Конфуцианцы надеялись исчерпать человеческое сердце и гармонизировать жизнь с помощью ритуализированного этикета. Однако человеческое сердце неисчерпаемо, и путь его нельзя вычислить. Поэтому не случайно, что одновременно с конфуцианством появилась совершенно иная ветвь китайской культуры – даосизм (VI в. до н. э.). Создатель нового учения — Лао-зцы — считал, что человек открывает истоки своей бесконечности через следование естественности и слияние с бесконечным путем великой жизни природы. Отсюда и название учения — даосизм (иероглиф дао буквально переводится как «путь»). Даосизм распространился по странам Юго-Восточной Азии и заложил смысловые основы нового отношения к жизни и нового искусства. Даосское учение давало человеку чувство свободы от деспотизма, однако прорыв в свободу здесь заканчивается растворением в другой необходимости — в вечном пути мировой жизни.

Но культура Древнего Востока породила и более радикальное учение – буддизм (VI в. до н. э.), целью которого является стремление освободиться не только от власти общества, но и от власти природы и законов самой жизни. Буддизм выразил себя в многообразных направлениях восточной философии, в искусстве, в различного рода боевых искусствах. Универсальность и гибкость буддизма позволили ему распространиться по всему миру.
2Филосифские школы Древней Индии.

Ведический период

Мировоззрение Ригведы (санскр. ऋग्वेद, ṛgveda?, «веда гимнов») — собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы и других вед [Слово «veda» означает «знание» и происходит от корня «vid-», (санскритское «знать»), реконструированное как произошедшее от прото-индоевропейского корня «*weid-», означающего «видеть» или «знать»[2]. «*Weid-» — также источник происхождения английского слова «wit», так же, как и латинского «vision»], а также брахманизма (тексты о жертвоприношениях, с 1000 года до н. э.) представляет собой крайний плюрализм: боги, люди, животные, растения, элементы, времена года, страны света, жертвоприношения, качества, части тела, духовные способности и т. д. — все являются наделенными жизнью субстанциями, которые связаны друг с другом, взаимно проникают друг в друга и могут превращаться одна в другую, что достигается посредством магических действий. Число этих возможностей уменьшается, поскольку мы все больше и больше обнаруживаем их генетическое отношение друг к другу: каждый огонь есть проявление Бога огня, каждый глаз — проявление Бога солнца и т. д. Мир и его явления рассматриваются как совершенствование первичной сущности (пуруши). В философских трактатах упанишад (тайное учение, с 800 до н. э.) учение о всеобщем единстве находит свою действительную для всего позднейшего времени форму во взгляде, что в основе космоса лежит вечно сущее — Брахман, из которого развилось все существующее и которое тождественно вечному внутреннему ядру индивида, Атману. Там же развивается теория о переселении душ, о сказывающемся впоследствии действии хороших и дурных поступков — карме, которая обуславливает новое существование живого существа, как и страстное желание вырваться из кругооборота повторяющихся рождений — сансары — благодаря аскетизму и приобретению высшего познания — решающего фактора всей последующей истории духа.

Классический период

В течение этого периода проявляется интерес к этическим проблемам. Агностики, материалисты и фаталисты выступают против брахманов и реформистов. Наряду с брахманизмом выступают теперь атеистическая локаята и вероучения

• Будди́зм (пали बुद्ध धम्म, Буддха Дхамма, «Учение Пробуждённого») — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в юго-восточной Азии на основе идей Будды Шакьямуни и
• Джайни́зм (санскр. जैन, jaina? от санскр. जिन, jina?, «победитель») — религиозно-философское учение, возникшее в Индии приблизительно в VI веке до н. э.], которые отрицают авторитет вед и превосходство наследственной касты священников.

В результате возникают системы, которые наносят им поражение, основываясь на материалах священных текстов. Внутри брахманизма возникают 6 «даршан» (способов воззрения), которые все считаются равноправной формой толкования истины.

1. Миманса («разъяснение» ведийского текста о жертвоприношениях) имеет дело с объяснением ритуала, но по своим методам может быть отнесена к атеистическим плюралистским системам,
2. Веданта (завершение «Вед») в «Брахма-сутре», базирующейся на упанишадах и «Бхагавадгите», учит о возникновении мира из Брахмы; отдельные души через познание или любовь к Богу — бхакти — достигают спасения, достигают единения с Богом, не сливаясь с ним. Находясь под влиянием идеализма позднебуддийской философии, Шанкара (около 800) дает текстам новое толкование, которое расценивает прежнее учение о реальном превращении Брахмы лишь как низшую ступень истины, как видимость истины; в действительности все многообразие есть иллюзия (майя), отдельные души идентичны неизменной Брахме.
3. Санкхья («разумное взвешивание», или «перечисление») проповедует атеистический плюрализм: первовещество только по видимости связано со своего рода душой-духом; преодоление этой иллюзии гарантирует освобождение,
4. Йога (напряжение, тренировка) есть практика созерцания; её теоретической основой служит санкхья, однако ею признается и личный Бог.
5. Ньяя (правило, логика) — учение о формах мышления, разработавшее пятичленный силлогизм.
6. В одну систему с йогой слилась Вайшешика, которая стремилась установить различия между всем, что противостоит нам во внешнем и внутреннем мире. Вайшешика развивала учение о категориях и атомистику; будучи теистической, она видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении её в орган мышления.

Джайнизм и буддизм — нетеистические вероучения. Тогда как первый признает вечные духовные монады и материальные сущности, второй отрицает бытие неизменной субстанции. Личность и познаваемый ею мир рождаются благодаря взаимодействию закономерно возникающих преходящих факторов — дхарм. Признание того, что нет никакого неизменного индивида, а есть лишь поток взаимодействующих дхарм, является предпосылкой для достижения нирваны. Крайнему плюрализму раннего буддизма, плюрализму хинаяны, или «малой колесницы», противоположен монизм махаяны, или «большой колесницы». Согласно «среднему учению» Нагарджуны (I—II века), дхармы не обладают истинным бытием, ибо они преходящи; реальна лишь непостижимая, доступная только созерцанию «пустота». Сансара и нирвана с высшей точки зрения на действительность являются одним и тем же. В более позднем учении Асанги и Васубандху (I—IV века) о «единственности сознания» буддизм сближается с ведантой в том, что рассматривает духовное как конечное бытие, воспринимаемое через йогу, когда внешний мир познается как проекция сознания.

 Индуистский период (с 1000)

Буддизм в Индии угасает, джайнизм теряет свое значение. Веданта и ньяя-вайшешика ещё продолжают развиваться; характерно прежде всего возникновение реалистических вишнуистской и шиваистской систем, которые в схоластической форме пытались доказать, что Брахман брахманистских сутр и есть Бог Вишну, или Шива. Над этими учениями отчасти господствовали гпантризм и шактизм. С 1000 под влиянием ислама возник ряд монотеистических вероучений (кабирпантхи, сикхи).

Современный период

C XIX века под влиянием западноевропейской мысли — такие учения, которые представляют собой модернизированный теизм, или пантеизм (Брахма-самадж, Арья-самадж, учения Тагора, Ганди, Ауробиндо Гхоша). Современная индийская философия (С. Радхакришнан) прилагала усилия, чтобы соединить индийское и западное понятия блага. На индийской философии основывается философия Елены Блаватской - теософия (теософское общество было основано в 1875, местопребывание — Адьяр, около Мадраса) и отходящие от неё направления (антропософия и др.).Среди представителей индийской философии XX века можно назвать Дайя Кришну (род. 1924), Праваса Дживана Чаудхури (1916-1961), Абдул Рахмана (род. 1923), К. Сатчидананда Мурти (род. 1924), Мар Грегориоса (1922-1996). Следует учитывать, что многие современные индийские философы, сохраняя неразрывную связь со своей философской традицией, живут и работают за пределами Индии.Одним из самых значительных из них является Джитендра Натх Моханти (род. 1928). Он известен и как философ-феноменолог и как историк индийской философии. Среди философов, придерживающихся марксистской традиции, широкую известность получил Дебипрасад Чаттопадхъяя (1918-1993),внесший значительный вклад в изучении древнеиндийской философии. На западе появилось немало течений, использующих элементы индийской философии, которые позднее вошли в культуру нью-эйдж.

3Философские школы Древнего Китая.

 Древняя китайская философия (VI-II вв. до н. э.)

Глубокие политические потрясения в VII-III вв. до н. э. – распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами – нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.

В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:

• даосизм: Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель — который оставляет людей в покое. Представители: Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ян Чжу;
• конфуцианство: правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Представители: Конфуций, Мэн-цзы, Сюнь-цзы;
• моизм. Представители: Мо Ди; Мэн Шэн.
• школа законников («фа-цзя», по-европейски – легизм). Представители: Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; Часто также сюда относят Шэнь Дао.
• школа имён (мин цзя). Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун;
• школа «инь-ян» (инь ян цзя) (натурфилософы). Представители:Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан;

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретическая база была наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировозренческие основания были или слабы, или заимствованы из других школ.

Завершение классического периода древней китайской философии, занимающего важное место в её развитии (конец III века до н. э.), ознаменовалось преследованиями философов и сожжением манускриптов.

 Средневековый период китайской философии (II в. до н. э. — X в. н. э.)

Для этого периода характерна полемика между конфуцианством, легизмом и даосизмом. В конце концов конфуцианство в этой полемике одерживает верх как государственная религия и этика.

В I веке н. э. в Китай проник буддизм.

Выдающиеся мыслители ханьского времени: философ и государственный деятель Дун Чжуншу (2 век до н.э.), получивший в средние века известность как «Конфуций эпохи Хань», император династии Хань У-ди (II век до н. э., конфуцианец), философ-конфуцианец, литератор и филолог Ян Сюн (53 г. до н.э.- 18 н.э.), автор написанного в подражание «Книги перемен» сочинения «Тай сюань цзин» («Канон великого сокровенного»). К ханьскому времени относятся и такие выдающиеся мыслители как Ван Чун (27-ок.97 г.н.э.) и Чжан Хэн (78-139). Чжан Хэн внес выдающийся вклад в развитие древнекитайской астрономии, механики, сейсмологии и географии.Крупным мыслителем этой эпохи был также историк Сыма Цянь (145-86 гг. до н.э.), автор первой всеобщей истории Китая, начинавшейся с глубокой древности и заканчивающейся концом второго века до н.э. Считается, что во время правления династии Хань в творчестве таких мыслителей как Мэн Си (90-40 гг. до н.э.) и Цзин Фан (78-37 гг. до н.э.) было положено начало календарным приложениям « И цзин». К этому направлению, развивающему календарно астрономические аспекты « И цзина», можно отнести также деятельность ученика Мэн Си Цзяо Яньшоу, автора сочинения « И линь» («Лес перемен»), а также работы Чжэн Сюаня (127-200), Сюнь Шуана (128-190) и Юй Фаня (164-233).

Во втором веке нашей эры протекала деятельность даосского философа и алхимика Вэй Бояна (ок.100-170), автора сочинения «Цань тун ци», в котором он изложил с помощью триграмм и гексаграмм, основные принципы даосской алхимии.Сочинение Вэй Бояна было построено в форме комментария к классической "Книге перемен" ("Чжоу и"). В ханьское время было создано сочинение "Тай пин цзин", авторство которого приписывают даосскому мудрецу Юй Цзи. Предполагают, что учение, изложенное в данной книге, легло в основу идеологии восстания Жёлтых повязок и оказало значительное влияние на развитие даосской утопической мысли. Большое влияние на развитие философии в Китае оказал проживший всего 23 года философ Ван Би (226-249). При династии Ранняя Вэй ( 220-264) он был крупным чиновником. Свои взгляды мыслитель излагал в комментариях к конфуцианской и даосской классике. Ван Би автор сочинений "Чжоу и чжу" ("Комментарий к "Чжоуским переменам") и "Лао-цзы чжу" "Комментарий к "Лао-цзы"). Содержание "Чжоу и" Ван Би истолковывал как теорию временных процессов и изменений. Против развиваемой Ван Би идеи "ценности небытия" (гуй у) активно выступал философ и ученый из государства Западная Цзинь Пэй Вэй (267-300), автор сочинения "Чун ю лунь" ("Рассуждение об уважения бытия").

 Новое время китайской философии (с 1000 г. н. э.)

Оно характеризуется догматизацией конфуцианства, которое вместе с его основателем возвышается до религиозного почитания (1055 — дарование роду Конфуция более высокого дворянского звания, 1503 — причисление Конфуция к лику святых, сооружение ему храмов, в которых, однако, не было изображений святых). С другой стороны, имеет место гонение на даосистов (формальное запрещение даосизма — — 1183). Христианство, проникнув к тому времени в Китай, смогло оказать влияние на китайскую философию.

Из значительных мыслителей следует упомянуть Ван Янмина (1472-1529), который являлся посредником между даосизмом и конфуцианством. Значительно позднее выступает педагог Янь Юань (XVIII век).Крупным мыслителем XVII века был философ-конфуцианец Ван Чуаньшань (1619-1692), в основе натурфилософских построений которого лежит учение о "Великой пустоте" (тай сюй) одного из основоположников неоконфуцианства Чжан Цзая (1020-1078). В XVII веке протекает также деятельность ученого-энциклопедиста( филолог, историк, географ, экономист, астроном) Гу Яньу (1613-1682), основателя учения о естестве (пу сюэ), своеобразного эмпирико-конкретного направления. Оригинальным и глубоким мыслителем XIX века в Китае был казненный вместе с пятью другими активными деятелями реформаторского движения один из организаторов и идеологов этого движения философ и поэт Тань Сытун (1865-1898). Среди представителей в XX веке следует в первую очередь упомянуть Гу Хунмина, который ведет борьбу за чистоту китайской философии, а также Сунь Ятсена, Фэн Юланя и Лян Шумина (1893-1988). Известным популяризатором марксистской идеологии в Китае выступал философ Ай Сыци (1910-1966). Из принципов марксистского мировоззрения исходил также в своей исследовательской деятельности философ и историк китайской философской и общественной мысли Хоу Вайлу (1903-1987).