Реферат Современная мировая культура
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
ВГЭУ
Восточная экономико-юридическая гуманитарная академия
Реферат
по дисциплине
«Культурология »
Тема: «
Современная мировая культура
»
Выполнил
: Жуков
А.
Г
.
Преподаватель
:
Морозова Ю. С.
Самара 2009
СОДЕРЖАНИЕ
1. Культура в XX веке 3
2.Актуальные проблемы человечества 5
2.1. Глобальные проблемы современности 11
2.2. Пути и возможности развития современной культуры 16
2.3. проблемы отечественной культуры на исходе ХХ века 18
3. Заключение 21
Список используемой литературы 22
1. Культура в
XX
веке.
Панорама культуры XX в. весьма пестра. Известная часть населения мира (собиратели и охотники) является носителем архаической культуры, большая часть находится на уровне традиционной, аграрной культуры и одна треть из 5 млрд. человек достигла стадии научно-технической, современной культуры. Вполне понятно, что в силу мощного развития средств массовой коммуникации и информации современная культура оказывает влияние на архаическую и традиционную культуры многих народов мира. В связи с этим необходимо рассмотреть характер современной культуры, очертить ее контуры и выделить основные черты.
Для современной культуры характерны прежде всего такие процессы, как индустриализация и институционализация.
Истоки процесса индустриализации восходят к далекому прошлому, однако сейчас этот процесс резко ускорился. Разрушив обычаи, связанные со старыми формами производства, изменив привычки потребления, оторвав трудящихся от их почвы, индустриализация релятивизировала культуру как среду. Сейчас информация и разнообразные техники информации способствуют усилению абстрактной рационализации коллективной жизни в целом. Сюда можно присовокупить и такие явления, как ускоренное обучение, распространение больших тиражей прессы, спутниковое телевидение, новые системы аудиовизуальной техники, столкновение партий.
Все это привело к созданию весьма эффективного мира мнений — новой фигуры культуры как горизонта.
Начавшийся в прошлых веках процесс программирования институ-ционализации культурных изменений ныне быстро расширяется. Наука и искусство становятся индустрией, механизм развития которой ускользает от их создателей. Обучение становится все более и более формализованным. В определенном смысле сейчас происходит необычное смещение культуры как среды в сторону культуры как горизонта.
В течение тысячелетий горизонты культуры изменялись неоднократно в тесной связи с преобразованиями среды и изменениями верований. Но никогда не было такой культуры, которая представляла бы собой лишь хрупкую модель поведения; никогда не было культуры, сведенной лишь к технике действия, знания, толкования.
И, наконец, в подобной ситуации существенную роль играют посредничество и посредники. Между культурой как средой и культурой как горизонтом продолжают существовать посредничество и посредники, влияние которых значительно возросло: священник, мудрец, проповедник, философ, ученый, критик в области искусства и литературы, учитель, профессор...
Без культуры не может быть подлинной свободы. Многие исследователи (Ф. Сарагоса, А. Швейцер и др.) убеждены в том, что задачи нашего времени требуют смелого подхода к проблемам XX в., что основные проблемы возникают в сфере культуры, и их решение - в развитии культуры. Действительно, одна из решающих трудностей западного общества - это значительное отставание развития человеческих эмоций от умственного развития человека. Человеческий мозг живет в XX в., а сердце большинства людей - все еще в каменном. Человек в большинстве случаев еще недостаточно созрел, чтобы быть независимым, разумным, объективным. Человек не в силах вынести, что он предоставлен собственным силам, что он должен сам придать смысл своей жизни, а не получить его от какой-то высшей силы, поэтому людям нужны идолы и мифы. Человек подавляет в себе иррациональные страсти — влечение к разрушению, ненависть, зависть и месть, он преклоняется перед властью, деньгами, суверенным государством, нацией; хотя на словах он отдает должное учениям великих духовных вождей человечества - Сократа, Иисуса, пророков, Будды, - он превратил эти учения в клубок суеверий и идолопоклонства.
Стремление к культурной самобытности свойственно всем народам, сознающим эту свою самобытность, а особенно таким, которые имеют за своей спиной многие столетия культурной жизни.
Накануне Октябрьской революции 1917 г. в России был сосредоточен колоссальный культурный потенциал, носителем которого был узкий слой интеллигенции. Свершившаяся революция создала условия для свободы художественного творчества, сделав доступными народу все сокровища мировой и отечественной культуры.
В 20-е годы ожили передвижнические традиции: художественная жизнь страны требовала искусства остросоциального и понятного широким массам. В те же годы не только продолжает развиваться, но переживает истинный расцвет искусство.
Защита культурной самобытности народов во всем мире включает в себя множество проблем. В горизонтальной плоскости проблемы культурной самобытности проявляются в бесконечном множестве социальных ситуаций: от этнических, религиозных и языковых меньшинств до рабочих-эмигрантов; от культур, которые пытаются упрочить национальное единство на основе некоторой базовой культурной самобытности, до порабощения - медленного, но неумолимого - великих культур единообразной космополитической культурой. В вертикальной плоскости проблема представляется еще более сложной, ибо необходимо точно и конкретно определить, от чего может отказаться данная группа людей и что она страстно желает сохранить. Защита культурной самобытности, конечно же, не должна означать «вавилонизации» человечества, равно как недопустимо жертвовать культурными различиями во имя всеобщего единообразия.
2. Актуальные проблемы человечества
Взвешенная защита культурной самобытности - ключ к решению проблемы общения между людьми. Если «моя» культурная самобытность может сохраняться только в силу ее признания и уважения кем-то «другим», то, значит, проблема лежит в плоскости «коммуникативной справедливости». Это положение, когда ни одна из сторон не допускает злоупотреблений в отношении другой, а недоверие - причина самих разных конфликтов - уступает место уважению и взаимопониманию. Таким образом, речь идет о сохранении специфики той или иной локальной, национальной культуры, однако следует учитывать и ее эволюцию и адаптацию к динамике развития мировой культуры, культуры «планетарного» мира. Эта мировая культура в конечном счете представляет собой сложное многообразное единство, симфоническую целостность, где каждая из локальных культур сияет своим блеском.
Содействовать многообразию культур - одна из общих целей мирового сообщества (ООН), что зафиксировано в первой статье Устава ЮНЕСКО. В ней говорится, что цель сотрудничества — способствовать «сближению и взаимному пониманию народов путем надлежащего использования аппарата коллективного осведомления, рекомендуя для этого заключение международных соглашений, которые она (ЮНЕСКО) сочтет полезным для свободного распространения идей словесным и изобразительным путем». Однако культурное разнообразие не есть что-то само собой разумеющееся, его необходимо развивать. И ряд последних технических достижений открывает особые перспективы в этом плане.
Главную роль здесь, безусловно, играют достижения в области электронных средств связи. Бумага и фотопленка как средство хранения и передачи информации уступают место магнитофонной ленте и лазерному диску, кабельному телевидению и пр. Печатные материалы в виде книг, журналов и газет экономически еще оправдывают себя, но их значение снижают передачи последних известий и развлекательных программ по радио и телевидению. Компьютеры и высокоскоростная аппаратура передачи информации постепенно стирают различие между печатной и визуальной информацией. Информационное сообщение все чаще поступает от записывающей аппаратуры репортера непосредственно на воспринимающий аппарат редактора, а оттуда на экран домашнего телевизора, и при этом оно ни разу не фиксируется на бумаге. Развитие электронных средств связи — основная историческая тенденция, имеющая непосредственное отношение к проблеме культурного многообразия.
С появлением новых средств передачи информационных и развлекательных программ будет, вероятно, расширяться и спрос, а изменившиеся экономические условия, по-видимому, дадут возможность передавать специализированные текстовые и видеопрограммы, которые более полно отвечают разнообразным потребностям аудитории. Некоторые скептически настроенные культурологи склонны считать, что новая техника телекоммуникаций несет с собой еще большее засилье американской «поп-культуры» с той лишь разницей, что воспроизводить ее будет японская электроника. Другие указывают на то, что у технических усовершенствований имеется одна особенность, которая может расширить культурные связи. Речь идет о так называемой теории последствий развития средств коммуникации.
В основе этой теории лежит простая мысль, что по мере развития новой (и на первых порах довольно дорогостоящей) техники типа видеокассет, телетекста, прямых передач через спутники и кабельного телевидения, прежде всего в промышленных странах, спрос на диверсифицированные культурные и специальные программы будет обгонять предложение. Это откроет для наиболее предприимчивых стран, находящихся на менее продвинутых ступенях развития, возможность сосредоточить усилие на подготовке и продаже специализированных материалов.
Все это может привести к изменению традиционной тенденции, при которой с появлением телевидения и других средств массовой информации в развивающихся странах увеличивался спрос на американские и европейские программы. В США проживают большие группы выходцев из Африки, Азии, Европы и Латинской Америки, которые приветствовали бы возможность возобновить и укрепить связи с традиционной культурой своей родины.
В целом можно говорить о том, что в XX в. мобильность людей, пересекающих культурные и национальные границы, столь велика, что будет оправдан качественный сдвиг в передачах специализированных материалов для людей, недавно осевших в чужой стране. По мере того как культурная информация, «переливаясь» за пределы этих отдельных групп, станет достоянием их новых и любознательных соседей, можно ожидать уменьшения культурных различий и взаимного непонимания. Таким образом, средства массовой информации могут способствовать как расширению связей между различными культурами, так и укреплению самобытности этих культур.
На диалектический характер взаимосвязи единства и многообразия культур накладывают свой отпечаток процессы космизации и экологизации, охватившие познание и практику второй половины XX веке. Космизация познания открывает необозримую сферу знания о мироздании, о вселенной: из космоса, с орбиты, оставив за собой атмосферу, мешающую прямым наблюдениям, космические астрономы и астрофизики как на ладони видят звездные просторы. Бездна космоса распахнута для «рассекречивания» тайн природы.
Космическое сегодня, и в еще большей степени космическое завтра предъявляют человеку качественно новые требования, а это означает необходимость повышения уровня культуры.Глубокое художественное исследование, философская разработка связанных с космосом и космической деятельностью человека проблем - актуальная проблема и мировоззренческого, и педагогического, и психологического характера. Прорыв в космос, первые шаги за пределами земного притяжения - только начало, но и это, бесспорно, одно из крупнейших достижений человеческого гения. В перспективе следует ожидать, что именно в беспредельных просторах мироздания будет полностью раскрыт творческий потенциал человеческой культуры.
Следует подчеркнуть, что и космизация, и связанная с ней экологизация человеческой деятельности и познания привели к новым представлениям о природе и месте человека в ней. Это оказывает влияние на развитие современной культуры. Появилось новое отношение к природе - в нас зарождается новое чувство общности человека и других живых существ, всей биосферы в целом. Вот почему экология выдвигается на передний план в системе наук; в мировоззренческом и методологическом аспектах значимость экологии состоит в том, что именно она формирует самосознание культуры, составляет исходный пункт научного отношения человека к природе.
Современные экологические исследования могут преодолеть некоторые трудности, вызванные фрагментарным и специализированным изучением природы, но не в состоянии решить более глубоких проблем, касающихся человека. Это связано с тем, что сам человек нарушил экологическое равновесие земной природы, введя в нее элементы небиологического происхождения. Поэтому, по мнению ряда мыслителей, ученых и теологов (Э. Фромм, А. Тойнби, Б.А. Леви, У.Р. Джекобс, С.Х. Наер и др.), для преодоления глобального экологического кризиса необходимо обратиться к древневосточным культурам с их учениями о единстве человека и природы. Тем более, что современная экология сейчас приходит к представлениям об окружающей природе как едином целом, о необходимости учитывать взаимодействие человека с природой. Не случайно Международным советом научных союзов создана программа «Глобальные изменения. Геосфера — биосфера», а Японией предложена программа «Границы человечества», которые нацелены на установление широкого международного сотрудничества в выходе из глобального экологического кризиса. Выдвигается также предложение о совместном использовании ресурсов Мирового океана, космического пространства и информации. Все это прекрасно и тем не менее нельзя забывать о самом существе культуры — о творческой нравственной личности. Все более актуальным становятся положения этики благоговения перед жизнью, изложенные мыслителем и врачом, лауреатом Нобелевской премии А. Швейцером в его книге «Культура и этика», а именно: «священна жизнь как таковая; этика есть безграничная ответственность за все, что живет; благоговение перед жизнью наполняет меня таким беспокойством, которого мир не знает; этика благоговения перед жизнью ставит большую ставку на повышение чувства ответственности человека». Только человек, освоивший все достижения мировой культуры и обладающий высокой нравственностью, может решить проблему экологического кризиса. Таким образом, процессы экологизации и космизации человеческой деятельности способствуют сближению представлений о внешнем мире и внутреннем мире человека. Это в свою очередь приводит к пониманию целостного характера современной культуры, к формированию глобального взгляда на мир.
В развитии мирового социокультурного процесса существенную роль играет диалог культур Востока и Запада. Действительно, Восток подарил человечеству множество замечательных произведений литературы, искусства: философию, науки, оказавшие и продолжающих оказывать огромное влияние на художественное и интеллектуальное развитие человечества. Много труда прилагают ученые, мыслители, деятели искусства для того, чтобы глубже проникнуть в духовный мир Востока, в сокровищницу его художественных и нравственных ценностей, правильно оценить тот огромный вклад, который внесли народы Азии и Африки в мировую культуру.
Во все исторические эпохи, и особенно в Новое время, выдающиеся деятели культуры и науки Запада открывали для себя непреходящую идейно-эстетическую ценность культурного наследия народов Востока и соединяли его с достижениями культур народов Запада. В то же время многие мыслители и художники Востока, обращаясь к Западу, обогащали свои национальные культуры, внося новую струю в общественную и культурную жизнь своих народов. Нередко подвергается сомнению правомерность оппозиции Восток — Запад как традиционного противопоставления двух типов мировой культуры. Сомнения в правомерности разделения мировой культуры на культуры Востока и Запада возникают прежде всего у тех исследователей, которые стремятся обнаружить в мировой практике в основном общие закономерности, «сквозные процессы», якобы легко преодолевающие границы понятий Восток—Запад. Здесь, подчеркивая общее, недооценивают особенное в мировом историко-культурном процессе.
Сегодня диалог культур Востока и Запада приобрел поистине общечеловеческую значимость. В нем не только заинтересованность индустриального Запада, пытающегося снизить конфронтацию с «третьим миром», подключить его к мировой экономике и политике (правда, далеко не всегда на равных условиях), не только актуальный для Востока поиск путей и средств модернизации. В нем единственный способ нахождения выхода из кризисной ситуации, которая угрожает жизни планеты в целом. Необходимо рассматривать диалог культур Востока и Запада как естественный постоянный процесс, не сводя его к синтезу какой-либо единой идеологии. От такого варианта ученых и мыслителей Востока предостерегает память о временах колониализма, христианского миссионерства, деятелей культуры Запада — и не менее страшные воспоминания о последствиях тоталитарных идеологий нацистского типа и т.д.
В каждой культуре, при всей ее уникальности, есть все же нечто сходное с культурами других народов: «Хотя греки отличаются от протестантов, китайцы - от тех и других, тем не менее при определенной открытости они могут увидеть и нечто общее между собой, характерное для человеческой жизни» (X. Патнем). Иными словами, своеобразие каждой культуры является относительным, ее специфичность, уникальность выступает как проявление всеобщего в развитии человеческого общества, в противном случае нельзя объяснить эмпирический факт, который состоит в том, что каждая культура в процессе взаимодействия с другими культурами воспринимает и адаптирует их достижения. Взаимодействие, контакты культур, ведут, с одной стороны, к упрочению и разнообразию восточных и западных культур, с другой — к формированию мировой культуры.
Необходимо обратить внимание на тот факт, что археологические открытия и возможность путешествовать по всему земному шару делают диалог культур Востока и Запада интригующим художественным и мировоззренческим приключением. Увлекательность неожиданно расширившейся панорамы культур народов мира усиливается благодаря громадному числу публикаций, посвященных искусству Востока, секретам золота инков, расшифровке символов негритянских масок, истолкованию таинственной улыбки Будды. В этом великом диалоге культур европейцы начинают лучше понимать духовный мир и систему ценностей восточных народов. Обогащенные чтением многих книг золотой «керамовской» серии, подружившиеся с описанием путешествий Дж. Фрэзера и К. Леви-Строса, мы не можем не согласиться с мнением выдающегося английского исследователя XIX в. Дж. Рескина: «Темные камни, которые на протяжении многих веков были гробницами для мыслей разных народов, и забытые руины, в которых похоронена их вера, неожиданно оживают: в глубинах молчаливых древнеегипетских пирамид, среди мрака золотистых огней византийских храмов, в тени холодных и переплетенных надгробий северных монастырей передвигаются шеренги душ, томясь от скуки и всматриваясь в нас приветливыми очами, полными понимания, симпатией и вытягивая в нашем направлении свои белые плечи над гробами в торжественном жесте вечного братства». Этот отрывок говорит о том, что диалог вполне возможен, что он по сути своей является конструктивным диалогом.
Диалог культур Востока и Запада необходим не только ради понимания другого, но и более глубокого осознания самого себя. Он не может, не должен иметь конца. Это - постоянный процесс, который позволит человечеству избежать «самоубийства», сохранив жизнь в ее многообразии. Диалог культур Востока и Запада позволит каждому человеку «вкусить» то духовное богатство, которое создано на протяжении многих тысячелетий восточными и западными народами. А это позволит не только решить ряд глобальных проблем, стоящих ныне перед человечеством, но и раскрыть творческий потенциал индивида, найти ему смысл своего бытия.
2.1. Глобальные проблемы современности
Техногенная цивилизация претендовала на создание универсальной, общечеловеческой культуры, к которой должны прийти «все страны и все народы». Однако в действительности универсализация культуры привела к глобализации проблем, порожденных современной западной цивилизацией. Что же это за проблемы?
В культуре XX века развилось противоречие, проявившееся в противостоянии двух установок: сциентистской и антисциентистской, В основе сциентизма (от лат. scientia
— «знание, наука») лежит представление о научном знании как о наивысшей культурной ценности. Наука как абсолютный эталон, считают сциентисты, способна решить все проблемы, стоящие перед человечеством, — экономические, политические, моральные и т. д. Сциентисты утверждают: науке все подвластно. Действительно, как уже говорилось ранее, современная наука проникла во все поры современного общества, пронизывая собой не только промышленность, сельское хозяйство, но и политику, административную и военную сферы. Однако не все в мире — наука. Например, существует сфера искусства, вера, человеческие чувства и отношения. Поэтому антисциентизм появился как реакция на преувеличение роли науки. Для него характерно принижение значения научного знания, обвинения науки в том, что Она вызвала всевозможные кризисы: экономический, экологический, национальный.
Сложившийся первоначально в Европе, а потом распространившийся по всему миру тип научно-технической культуры очень много дал человеку для развития его свободы. Но вместе с тем он имеет изъяны. Техногенная цивилизация основана на таком взаимоотношении между человеком и природой, при котором природа является объектом человеческой деятельности, объектом эксплуатации, причем неограниченной. Ей присущ тип развития, который можно выразить одним словом - больше.
Цель состоит в том, чтобы накапливать все больше материальных благ, богатств и на этой основе решать все человеческие проблемы, в том числе социальные, культурные и другие. Техногенной цивилизации присуще представление о том, что природа неисчерпаема именно как объект ее эксплуатации человеком. Понимание глубины экономического кризиса кладет конец такому представлению. Отсюда идейное и научно-теоретичес-кое движение последних десятилетий, поставившее проблему создания новой экологической культуры. Экологический кризис намечает границы существующего типа экономического развития. Речь идет о необходимости новых отношений с природой и между людьми. Известный философ Ю. Бохеньский, рассматривая современную духовную ситуацию, считает, что современные ответы на конкретные мировоззренческие вопросы выглядят весьма пессимистически. К примеру, астрономия показала, что Земля не является центром Солнечной системы, так и Солнечная система только часть нашей галактики, незначительный фрагмент Космоса в целом, ибо за пределами Млечного Пути существуют миллиарды и миллиарды подобных галактик, расстояние между которыми измеряется миллионами парсеков. Для антропоцентризма прошлых веков, культур, когда человек ставился в центр Вселенной, это открытие катастрофично. Мало того, повергается в прах миф и об уникальных качествах человека, уникальности существования жизни во Вселенной. Отсюда следует, что человека нельзя рассматривать как средоточие вселенских сил. Мы, человечество, лишь пылинка на окраине бытия. Новая духовная ситуация, считает Ю. Бохеньский, запрещает мыслить антропоцентрически. Современная культура строится уже на иных основаниях.
С другой стороны, радикальным образом разрушается представление о необратимости и нарастании общественного прогресса. Со времен бомбардировки Хиросимы и Нагасаки ценность науки и научно-технического прогресса поставлена под вопрос. Новый дух времени вызывает скептическое отношение к возможностям научного знания, точные науки уже не считаются главными. Отсюда и посетившее человечество чувство бессилия перед вызванными им неуправляемыми силами научно-технического прогресса, которое во все более яркой форме отражается в пессимистической философии экзистенциализма, где существование человека носит трагедийный и безысходный характер.
В XX в. человек столкнулся с проблемами, от решения которых зависит судьба земной цивилизации. Эти проблемы названы глобальными (от лат. globus
— земной шар). Первоначально глобальный социокультурный кризис, т. е. кризис в масштабах всей планеты, осознавался в отрицательной форме: как всеобщее разрушение материальной и духовной культуры. То, что судьбы человека и человечества составляют единое целое, показала уже первая мировая война. Люди осознали, что для мировой войны не существует границ государства, здесь тыл и фронт объединены в единое целое. Недаром одно из ярких философских учений XX в. о ноосфере возникло именно в это временя. Ноосфера есть целостное планетарное явление, и мысль об этом пришла В. И. Вернадскому в период мировой катастрофы и катаклизмов: «Первая мировая война 1914—1918 гг. лично в моей научной работе отразилась самым решающим образом. Она изменила в корне мое геологическое миропонимание»[1]. Не случайно выдающийся русский мыслитель именно «в атмосфере этой войны» пришел к идее о вхождении в ноосферу как завершающем состоянии эволюции биосферы, где человек представлен как крупнейшая геологическая сила, изменяющая лик Земли.
Социокультурный кризис нашего времени ведет к тому, что человечество со всей остротой осознает глубину дилеммы: человек должен полагаться на стихийный эволюционный процесс развития общества, или же мир, в котором мы существуем, нуждается в коренных целенаправленных изменениях. Следует выделить несколько типологических черт современного глобального социокультурного кризиса. Первые два вида кризисов носили «алармистский» (от alarme
— «тревога») характер. Суть проблемы здесь заключалась в том, что современные тенденции мирового развития, ориентированные на принцип количественного роста, ведут к катастрофическим последствиям. Конечно, общее представление об ограниченности Земли как месте производственной деятельности человека носит достаточно абстрактный характер. Сейчас этот тип кризиса осознается более конкретно как «ограниченность некоторых видов ресурсов», «исчерпание по регионам», «экономических границ».
Другой кризис алармистского характера связан с возникновением опасных тенденций в использовании различного рода ресурсов. В ходе бесконтрольной переработки ресурсов возникает непомерная нагрузка на экологическую сферу. В результате, чем больше осваивается ресурсов, тем больше опасность. Речь здесь идет об уничтожении лесов — легких планеты, о парниковом эффекте, уменьшении озонового слоя.
Эти кризисы являются актуальными и сейчас, поскольку не снята проблема экономического роста на основе тотальной индустриализации. Проблема голода, питьевой воды, неграмотности, отставания развивающихся стран с необходимостью ведет к продолжению экономического роста, невозможного без увеличения потребления энергии и ресурсов. Поэтому алармистский кризис в ближайшей перспективе будет расширяться и углубляться.
Другие виды глобальных кризисов связаны с внутренним развитием самого общества. Во-первых, цена научно-технического прогресса оказывается слишком большой. Дело в том, что увеличивается риск от гигантских катастроф (типа чернобыльской). Современная промышленная и энергетическая инфраструктура уязвима со стороны воздействия природных стихийных сил и социальных катаклизмов (войн и революций). В результате с точки зрения общества затраты на научно-технический прогресс велики, а отдача его мала.
К кризисам внутриобщественного характера относится и проблема несправедливого распределения отрицательных воздействий научно-технического прогресса на различные слои населения и страны и регионы мира. Так, страны, обладающие богатыми энергоресурсами, осуществляют их первичную обработку, создавая гигантскую нагрузку на экологию. Процветающие слои населения создают себе условия жизни, отгораживающие их от экологических неприятностей. Таким образом, они перекладывают экологический риск на другие социальные группы. Все это ведет к дестабилизации социального организма.
Основатель Римского клуба Аурелио Печчеи говорил о проблемах, которые пересекают границы и распространяются по всей планете, невзирая на конкретные социально-политические условия: «Из всего этого следует заключение, что наша так любящая расти система сама же обрекла себя на путь, лишающий ее этой возможности. Вывод напрашивается сам собой, что абсолютно нереалистично ставить в этом культурном и функциональномбеспорядке какие бы то ни было новые амбициозные цели глобального роста. Человечество оказалось в порочном кругу»[2].
В чем же причины возникновения глобальных проблем?
Во-первых, это целостность современного мира, которая обеспечивается глубинными политическими и экономическими связями. Зримым, грубым их проявлением были мировые войны. Война, начавшаяся на границах Польши и Германии, пришла в Африку, на Ближний и Дальний Восток, в Тихоокеанский бассейн, в Крым и на Кавказ... Все оказались участниками единой исторической драмы. В кровавой мясорубке войн перемалывалось все, что индивидуализировало и определенным образом разделяло людей: границы, политические пристрастия, национальные особенности. Выдающийся русский мыслитель Н. Бердяев писал, что в поднявшемся «мировом вихре в ускоренном темпе движения» все смещается со своих мест. Но в этом вихре могут погибнуть и величайшие ценности, может «не устоять человек, может быть разодран в клочья».
Во-вторых, кризис мировой цивилизации связан с возросшей экономической мощью человека, который никогда не взимал с природы столько дани, как теперь. За последние 100 лет промышленное производство планеты приумножилось более чем в 50 раз, при этом 4/5 этого прироста получено с
Потому, в-третьих, одной из причин возникновения глобальных проблем является неравномерность развития стран и культуры. Экономическая и политическая взаимозависимость стран дополняется информационной. Благодаря телевидению, спутниковой связи, компьютерным системам события и открытия в мире воспринимаются и распространяются мгновенно. Между тем люди, потребляющие и использующие информацию, не просто живут в разных странах с различным политическим строем. С точки зрения достигнутого ими уровня развития они обитают в разных исторических культурных эпохах. Родоплеменная община из бассейна Амазонки или тропической Африки, едва вышедшая из каменного века, находится на расстоянии всего нескольких часов полета от мыса Канаверал или Байконура, откуда человек стартует в Космос. Поэтому понятно, почему мировое сообщество столь сильно озабочено проблемой ядерного терроризма и выступает против распространения ядерного оружия.
Мало того, в сознании отдельных людей причудливым образом сочетаются пласты различных культур. Может ли человек решить стоящие перед ним глобальные проблемы? Некоторые специалисты предрекают гибель человечеству уже в ближайшие 30—50 лет, однако ход мирового развития вселяет в нас оптимизм. Например, самая страшная угроза человечеству последних десятилетий — угроза термоядерной войны между сверхдержавами — в значительной мере ослабела и не является главенствующей в списке глобальных проблем. Это связано во многом с теми изменениями, которые происходят в России.
Из исторического опыта развития общества и культуры известно, что человечество всегда ставило перед собой только те задачи, которые могло разрешить. Будем надеяться, что и сейчас, столкнувшись с глобальными проблемами, оно в очередной раз преодолеет препятствия, возникшие в ходе исторического процесса.
2.2. Пути и возможности развития современной культуры.
В 60—70-е гг. возникло множество центров, объединивших ученых, работающих в этой области. Стала распространяться футурология. В самом широком смысле — это совокупность человеческих знаний, представлений о будущем человеческого рода. Наибольшую известность в футурологических исследованиях получил Римский клуб, основанный в 1968 г. и объединивший ученых 30 стран мира. Основная проблематика исследований Римского клуба как наиболее авторитетного международного органа, изучающего будущее, — это глобальное моделирование. Причем последнее учитывает взаимосвязи различных аспектов человеческой жизни: социальный, политический, нравственный, культурный, экономический. Исследования Римского клуба велись в двух направлениях. Это и изучение пределов и направленности экономического роста, и исследования в области человеческих отношений и взаимодействий. В 1972 г. был составлен известный доклад Дж. Форрестера и Д. Мэдоуза под названием «Пределы роста», авторы которого поставили цель принять немедленные меры по экономической и экологической стабилизации и достичь «глобального равновесия».
В этом докладе предлагается в связи с природными ограничениями роста человеческой цивилизации пересмотреть структуру потребностей самого человека. В 1974 г. в рамках Римского клуба М. Месарович и Э. Пестель разработали доклад «Человечество у поворотного пункта». Если в предыдущих работах была показана иллюзорность достигнутого уровня материального благополучия в наиболее развитых странах, то в этом сообщении указывалось на необходимость качественного роста в развитии человеческой цивилизации. Мир — не просто взаимообусловливаемое целое, но целое, дифференцированное на части, на отдельные регионы, имеющие свои специфические черты развития. Человечество и его культура есть единый организм, все элементы которого обладают особой качественной спецификой. Отсюда возникает и идея переноса акцента деятельности человека с количественных параметров на качественные. Если социально-экономические отношения индустриального общества являются не просто определяющими, но и подавляющими факторами исторического движения, то в современной цивилизации и культуре ситуация меняется.
Суть новой культуры вырастает из разрушения характерных для классического индустриального общества систем, внешне детерминирующих жизнь личности. Человек перестает быть элементом технологической, экономической или политической систем, где его деятельность жестко определяется внешними по отношению к его личностной культуре качествами. Эта жесткая детерминированная схема не просто ослабевает, возникает принципиально новая ситуация, означающая, что социально-экономическое развитие зависит уже от состояния духовного мира личности, от ее развития и социокультурной устремленности.
По мнению великого гуманиста XX века А. Швейцера, гибель современной культуры происходит потому, что дело этического обновления поручено государству, в то время как этика в качестве сердцевины культуры есть дело прежде всего индивида. Утверждая себя в качестве нравственных личностей, люди тем самым способствуют превращению социума из «естественного образования» в этическое. По его мнению, «страшная ошибка» предыдущих поколений заключалась в склонности идеализировать и преувеличивать духовное могущество социальных структур, государства. В данной сфере могут возникнуть лишь приземленная этика целесообразности и вульгарная мораль благоприятных обстоятельств. Идеалы целостности – власти, политических пристрастий и т.д. – лишь искажают и усугубляют кризис социума и культуры. А. Швейцер выдвигает против этой «иллюзорной этики» абсолютную этику «благоговения перед жизнью». Этика личной ответственности, высокого самосознания, совершенствование культурных идеалов, предполагающая совершенствования человека как единственную и главную цель развития культуры – прежде всего через процесс «внутреннего совершенствования человека как достижения духовности».
2.3. Проблемы отечественной культуры на исходе
XX
века.
Во второй половине 80-х годов в России второй раз за столетие произошла настоящая культурная революция. Созидательные ценности советского образа жизни и советской культуры были не просто поставлены под сомнение, но были отвергнуты как тоталитаристские, антигуманные и непрогрессивные. Главная причина обвала заключалась не столько в неготовности интеллигенции защищать лучшие традиции социалистической культуры, сколько в отчуждении рядового человека от духовных идеалов эпохи Октября. Богатейший потенциал духовных ориентации социализма глубоко не проник в душу каждого гражданина, не охватил всех социальных слоев. Для значительной части общества культурные ценности социализма оставались закрытой системой. В обществе сформировался антисозидатель-ный стереотип представлений о месте социалистической культуры и идеологии по принципу: вот храм, вот прихожанин, вот главная проблема: посещаемость храма.
Старт перестройки в области культуры дала политика управляемой гласности, провозглашенная в
В обществе возникли и новые реалии культурной жизни. В условиях свободно формирующегося рынка зарубежная культурная продукция значительно потеснила отечественную. Следствием стало резкое снижение качества и количества российской продукции. Исчезла целая отрасль культуры – кинотеатр. Это определило перенастройку общественного сознания на индивидуальный лад. Глубоко развившаяся социальная апатия сказалась на падении посещаемости и других традиционных зрелищных мест: театров, концертных залов, художественных выставок. Молодое поколение, поставленное иностранной кинопродукцией вне традиционных духовно-нравственных ориентиров, все глубже впитывает чуждые образцы. Насаждаемый с экранов идеал сильной, удачливой, всепобеждающей личности, идущей напролом во имя своих целей, глубоко чужероден национальному сознанию с его сострадательностью, всетерпимостыо, отзывчивостью, добротой. Это углубляет пропасть между поколениями, делает невозможным понимание молодежи и стариков. Большую и серьезную проблему представляет стихийное массовое распространение в стране религиозных сектантских группировок, которые затягивают в свои сети подрастающее поколение, вырывая его с корнями из родной почвы. Все это дополняется резким усилением неравномерности доступа к потреблению культурных благ, особенно отрицательно сказывающей на процессе образования подрастающего поколения.
«Ледоход» гласности наряду со снятием ограничений со средств массовой информации и коммерциализацией творческой деятельности определялся еще отменой решений о лишении советского гражданства целого ряда представителей культуры, покинувших страну в 70-е годы. Время со второй половины 1989 г. вполне может быть названо «солженицынским». В журналах и отдельными тиражами были опубликованы все важнейшие сочинения писателя, его знаменитый «Архипелаг ГУЛАГ» и эпопея «Красное колесо». Неоднозначно были восприняты литературной общественностью страны произведения В. Войновича, В. Аксенова, А Зиновьева, которые отличались резкой антисоветской направленностью и вместе с тем демонстрировали высокий профессионализм их создателей.
Всплеск интереса к исторической тематике определялся деятельностью Комиссии Политбюро ЦК КПСС по изучению материалов, связанных с репрессиями 30—50-х годов. В возобновившемся спустя 60 лет информационном ежемесячном журнале «Известия ЦК КПСС» впервые были опубликованы материалы по всем основным оппозициям сталинского времени, доклад Н.С. Хрущева на XX съезде, стенограммы съездов и пленумов ЦК партии, прежде находившиеся под запретом.
Раскрепощение коснулось и сферы искусства. Талантливые деятели культуры активно включились в мировую художественную жизнь, стали выступать на прославленных сценах Европы и Америки, получили возможность заключать долгосрочные договоры о найме за границей.
Формой сплочения работников культуры взамен распавшихся творческих союзов стали фестивали, конкурсы, выставки, организуемые на деньги спонсоров и меценатов. В ограниченных мае; штабах участвует в расходах на культуру и государство. Средства выделялись, как правило, на организацию юбилейных торжеств общенационального масштаба: 50-летие победы в Великой Отечественной войне, 300-летие Российского флота, 850-летие Москвы. На государственные средства и народные пожертвования восстанавливается Храм Христа Спасителя в Москве, возводится монументальная скульптура по случаю юбилейных торжеств: Обелиск Победа и многофигурная композиция «Трагедия народов» на Поклонной горе, 80-метровая скульптура Петра I в Москве (автор 3. Церетели). В более скромном и проникновенном ключе созданы памятник Сергию Радонежскому на его родине в селе Радонеж под Москвой, памятник маршалу Жукову на Манежной площади и памятник Николаю II (взорванный) в подмосковном селе Тайнинское (скульптор В. Клыков).
Кризис отечественной науки сегодня обусловлен двумя факторами. Прежде всего, это недостаток финансирования со стороны государства. Только в 1992—1997 гг. государственные расходы на науку сократились более чем в 20 раз. Вторая причина заключается в том, что государство не имеет стратегической программы развития отечественной науки. В условиях рынка лишь немногие коллективы нашли покупателей на свою собственность.
Советская культура стартовала в дни Октябрьской революции
Любое социальное явление, в том числе и культура, никогда не бывает свободно от отрицательных проявлений. Проблему представляют не они, а способность власти и общественности находить между собой конструктивные пути согласия. Вот здесь-то для советской, равно как и для русской действительности, лежит главный камень преткновения. Как только назревает комплекс проблем, требующих немедленного разрешения, так у нас включается почти автоматически механизм непримиримого противостояния интеллигенции и власти, в который рано или поздно втягивается весь народ, обрекая страну на новый трагический виток ее истории. В наши дни мы как раз проходим эту обязательную часть своей исторической спирали.
3. Заключение.
В заключении хотелось бы еще раз напомнить об актуальных проблемах мировой культуры. Их очень много и они есть в каждой стране, касаются каждого человека и окружающую его среду, включая природные ресурсы и космос. И для того чтобы решить эти проблемы, нужно, прежде всего, начинать с себя. Культурные изменения, связанные с зарождением новых, соответствующих духу XX века ценностей – социального, этического, эстетического, духовного и др. должны охватить все слои общества, стать неотъемлемой органической основой мировоззрения самых широких масс населения. Глобальная культурная революция означает совершенствование качеств и способностей всего человеческого рода.
Список используемой литературы
1. Народы и культуры: развитие и взаимодействие, Арутюнов С.А. М. 1989.
2. Взаимодействие культур Востока и Запада, Е.П. Челышев. М., 1987.
3. История искусств. Русское и советское искусство. Ильина Т.В. М„ 1989.
4. Нобелевские лауреаты о будущем человечества // Курьер ЮНЕСКО. 1988
5. Восток - Запад: диалог философов. Вопросы философии. М.Т. Степанянц, 1989.
6. История мировой культуры, Г.В. Драч, Ростов-на-Дону 2000.
7. Культурология, А.Н. Маркова, М.2001.
[1] Вернадский В. И. Несколько слов о ноосфере //Вернадский В. И. Философские мысли натуралиста. М., 1988. С. 503
[2] Печчеи А. Человеческие качества. М., 1980. С. 132
