Содержание
Введение  _________________________________________________2

1.      Особенности научного метода познания религии. Становление социологии религии  ___________________________________3

2.      Причины возникновения религии в первобытном обществе _14

3.      Становление христианской церкви как социальной организации__________________________________________15

Заключение_____________________________________________22

Список литературы ______________________________________24
Введение
Еще каких-нибудь десять лет назад, получая знание и воспитание с материалистических позиций, мы предполагали, что такие специфические институты, как религия и ее организации перестают быть факторами национальной общественной жизни, утрачивают свои позиции в оказании воздействия на мировоззрение людей.
Анализ реальности наших дней показал ошибочность и поспешность выводов данного рода. Сегодня даже непрофессиональным взглядом обывателя можно заметить, что происходит заметная активизация религиозных учреждений, которые непосредственно стараются участвовать в решении целого ряда актуальных проблем современности. Это можно наблюдать в различных регионах, в странах с различным уровнем экономического развития, где распространены различные вероисповедания. Не обошло явление активизации религиозной деятельности и Россию, а смутное время так называемых реформ еще в большей степени способствовало усилению этой деятельности.
В чем заключается ценность религии для человечества, каковы ее социальные функции? На эти и другие вопросы необходимо ответить в процессе социологического анализа религии как социального института.

 

    
1. Особенности научного метода познания религии.

Становление социологии религии

 

Прежде чем рассматривать религию с этой точки зрения, необходимо рассмотреть, что представляет собой понятие «социальный институт».
Социальные институты - это организованные объединения людей, выполняющих определенные социально значимые функции, обеспечивающие совместное достижение целей на основе выполняемых членами своих социальных ролей, задаваемых социальными ценностями, нормами и образцами поведения, а процесс упорядочения, формализации и стандартизации общественных связей и отношений называется институционализацией


          Основным вопросом для каждого человека всегда был и остаётся вопрос о смысле жизни. Не все могут найти для себя окончательный ответ, не все способны достаточно обосновать его. Но в каждом нормальном человеке неистребима по­требность найти этот смысл и его разумное оправдание.

     Современный человек окружен большим количеством разнообразных вер и идеологий, но все они могут быть объединены вокруг двух основных мировоззре­ний: религии и атеизма. Третье, часто называемое агностицизмом, по существу не может претендовать на мировоззренческий статус, поскольку в принципе отрицает за человеком возможность познания таких мировоззренческих реалий, как бытие Бога, душа, бессмертие личности, природа добра и зла, истина и др.

     Религию  целесообразно рассматривать как теории бытия (или небы­тия) Бога, в которых применяются соответствующие научные и иные критерии: на­личие подтверждающих факторов и возможности экспериментальной проверки ос­новных положений теории. Система, не отвечающая этим критериям, может рас­сматриваться только как гипотеза.

     В таком научном контексте религия  предстают в следующем виде. Ре­лигия предлагает огромное количество таких фактов, которые свидетельствуют о существовании мира сверхъестественного, нематериального, существовании высшего Разума (Бога), души и др. Одновременно религия предлагает и конкрет­ный практический путь познания этих духовных реальностей, то есть предлагает путь проверки истинности своих утверждений.

         Понятие о религии. Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывающее до настоящего времени подавляю­щую часть населения земного шара, оказывается тем не менее областью недос­тупной и по меньшей мере непонятной для очень многих людей.

     Религия может быть рассмотрена  с двух сторон: с внешней, то есть как она представляется постороннему наблюдателю, и с внутренней, которая открывается верующему и живущему в соответствии с духовными и нравственными принци­пами данной религии.

     С внешней стороны религия есть мировоззрение, определяемое системой кон­кретных положений, без которых (или хотя бы без одного из них) она теряет самое себя, вырождаясь в колдовство, оккультизм, сатанизм и т.д. Все эти псевдорелиги­озные явления, хотя и содержат в себе отдельные элементы религии, в действи­тельности представляют собой лишь продукт её распада, деградации, извраще­ния. К общеобязательным же истинам, например, христианской религии, относят исповедание личного, духовного, совершенного надмирного Начала - Бога, яв­ляющегося источником (причиной) бытия всего существующего, в том числе и че­ловека.

     Бог есть то изначальное Бытие и одновременно Сознание, благодаря которым существует любое материальное и духовное бытие и сознание во всём мире мно­гообразии их форм, познанных и не познанных человеком. Бог есть реально суще­ствующий, неизменный личностный Идеал добра, истины и правды и конечная цель духовных устремлений человека. Этим религия принципиально отличается от других мировоззрений, для которых высший идеал реально не существует и явля­ется не более как теоретической моделью, продуктом разума, его надежд и мечта­ний.

     Другим важнейшим элементом, присущим религии, является убеждение в том, что человек способен к общению, единению с Богом, к вечной с Ним жизни. Эта аксиома религиозного учения составляет фактически самое его существо. От неё и сама религия получила своё название, ибо латинское слово «религаре», от кото­рого происходит слово «религия», означает «связывать», «соединять». Это соедине­ние человека с Богом осуществляется через веру, под которой подразумевается не только убежденность в существовании Бога, вечности и т.д., но и особый харак­тер всего строя жизни верующего, соответствующий догматам и заповедям данной религии. Религия есть то, что даёт человеку при соблюдении правил духовной жизни возможность единения с источником жизни, истины и блага - Богом.

     Указанный элемент неотделим в религии от её учения о том, что человек прин­ципиально отличается от всех других живых существ,  что он есть существо не просто биоло­гическое, а в первую очередь духовное и обладает не только телом, но и, это главное, бессмертной душой, носительницей личности, её ума, сердца, воли. От­сюда во всех религиях всегда содержится более или менее развитое учение о за­гробном, посмертном существовании человека. В христианском Откровении нахо­дим учение о всеобщем воскресении и вечной жизни, благодаря которым земная человеческая жизнь и деятельность приобретают новый смысл. Именно в решении вопроса о душе и вечности с наибольшей очевидностью обнаруживается в каждом человеке его духовная ориентация: избрать ли веру в вечную жизнь с вытекающей отсюда полнотой правды и нравственной ответственности за все свои деяния, или остановится на вере в окончательный и абсолютный закон смерти, перед которой одинаково бессмысленны не только все идеалы и всё противоборство между доб­ром и злом, истиной и ложью, красотой и безобразием, но и сама жизнь.

     Есть ещё целый ряд элементов, характеризующих религию (учение о духовном мире, культе, аскезе и др.), все они органически и логически связаны с указанными основными. Также важно отметить, что любое учение, не содержащее основных истин, не является религиозным, хотя и имеет в себе те или иные элементы культа или мистицизма, классический пример - иудейское учение саддукеев,  которые от­рицают душу и вечность при полном соблюдении культа ветхозаветной религии. Другой пример - сатанизм, который не отрицает бытия Бога и мира мистического, но который проповедует ненависть ко всякому добру,  правде,  красоте, истине, исполнен непримиримой вражды к Богу. Очевидно, что ни то ни другое учение ре­лигией не является.

     Немаловажно отметить, что религия - это не средство особой терапии человека от заболеваний физических, нервных, психических и т.д. Её цель одна - исцелить его от нравственных и духовных недугов (страстей), которые являются причинами всех бед человеческих.

     О внутренней стороне религии непричастный к ней человек может сказать весьма немногое в силу того, что это была бы попытка описать невыразимое в его духовном опыте. Если с внешней стороны каждая религия предстаёт как система догматов, нравственных требований и определённых священнодействий (культа), то изнутри для действительно, а не номинально верующего она открывает духов­ный мир и Бога, и всю ту бесконечно многообразную гамму переживаний, о кото­рых другому человеку (хотя бы прекрасно знающему внешнюю сторону религии) просто ничего не известно и которому передать это невозможно.

   Философский анализ религии складывается в европейской куль­туре, начиная с XVII - XVIII века, он является господствующим вплоть до середины XIX века. С се­редины XIX века наряду с теоло­гическим и философским начинает формиро­ваться научный подход. Различие между научным и философским подходом  в исследо­вании религии заключается в предметной сфере и в методах исследова­ния. Пред­метной сферой философии является исследование действительно­сти под углом зрения решения мировоззренческих проблем. Поэтому философия де­лает акцент на изучении мировоззренческой стороны религии. Для философов наиболее су­щественным является то, как решается в религии проблема устрой­ства бытия, что первично: ду­ховное или материальное начало, Бог создал этот мир, в том числе и человека, или человек создал в своем сознании Бога. Тот или иной ответ на этот вопрос служит основанием для решения конкрет­ных смысло­жизненных вопросов. Предметом науки о религии не явля­ются проблемы устрой­ства бытия, ни предме­тов религиозной веры - Бог, и все его атрибуты. Наука изу­чает религию как одну из сторон общественной жизни, в ее связях  и взаимодей­ствии с другими об­ластями этой жизни: каким путём формируется религия, как те или иные религиозные сис­темы объясняют мир , какие ценности, нормы и об­разцы поведения они форми­руют у людей, как действуют те или иные религиоз­ные организации, каковы функ­ции религии в обществе и т.д.

     Различие между философией и наукой проявляется не только в предметной сфере, но также и в методах исследования религии. Философия не проводит эм­пирического исследования действительно­сти. Она в большей мере решает свои проблемы умозрительно, руко­водствуясь определенными установками, которые развиваются на основе цепи логических размышлений. Наука же в своих иссле­до­ваниях религии опирается на эмпирический материал, фактические данные, полу­ченные на основе непосредственных исследований, миро­воззренческих представ­лений тех или иных народов, их верований, обычаев, организации жизни и т.д.

     В научном религиоведении с самого начала его формирования широко приме­няется исторический метод, предполагающий изучение религиозных систем в про­цессе их возникновения, становления и развития, а также учет взаимодействия в этом процессе как общих закономерностей истории, так и своеобразных конкрет­ных обстоя­тельств. Исторический метод может быть реализован в виде генети­че­ского подхода, когда исследователь выводит все последующие стадии из началь­ной  фазы. В ходе этой процедуры важное значение имеет отыскание всех проме­жуточных стадий в цепи эволюции рели­гии. Активно используется в религиоведе­нии и сравни­тельно-историческое исследование. В ходе этого исследования осу­ществляется сопоставление различных этапов развития одной и той же религии в различные  моменты времени, разных религий, сущест­вующих одновременно, но находящихся на разных этапах развития, проводится реконструкция тенденций развития.

     Большое влияние на формирование научного религиоведения оказало исполь­зование методов антропологии и этнографии Э.Тейлором, Дж. Фрезером, Б.Малиновским, Л.Леви-Брюлем и др. Этот метод активно используют также со­циологи Э.Дюркгейм и М.Вебер, психоаналитики З.Фрейд и К.Юнг и др.

     Социология религии является составной частью науки об обще­стве - социоло­гии. Социология как самостоятельная наука формиру­ется, начиная с середины XIX века, в течении длительного времени. Социологическое знание накапливалось в недрах философии. Вычлене­ние социологии из недр философии связано именно с тем, что «отцы – основатели» социологии О.Конт, М.Вебер, Э.Дрюкгейм поставили перед собой задачу решения общественных проблем, в том числе и проблему ре­лигии, на основе использования научных методов позна­ния действительности. Ос­нователь социологии французский мыслитель О.Конт (1798-1857), решая вопрос о том, что лежит в основе соци­ального порядка, неизбежно столкнулся с проблемой роли религии в обществе. Отвечая на вопрос, О.Конт сформулировал закон о трех последовательных стадиях развития человечества: теологической, метафизиче­ской и научной. Согласно О.Конту, на первой, теологиче­ской стадии, человек объ­ясняет все явления на основе религиозных представлений, оперирует понятием сверхъестественного. Вера в богов или единого Бога обусловливает стабильность общественной системы. Этой стадии соответствует длительный период истории, вершиной которого является Средневековье.

     На второй, метафизической стадии, человек пробует отказаться от апелляции к сверхъестественному и пытается все объяснить при помощи абстрактных сущно­стей и причин. Ярким примером такого периода является эпоха Просвещения. За­дача этой стадии - критиче­ская. Разрушая религиозный представления, она подго­тавливает приход третьей стадии - позитивной или научной. Конт считал неиз­беж­ным конфликт между религией и позитивным знанием - наукой и предсказывал в недалёком будущем победу науки над религией. Наука, по мнению Конта, при­звана заменить религию не только с точки зрения формирования нового мировоз­зрения, но прежде всего в качестве связующей силы, призванной объединить лю­дей и социальные институты, стать основой стабильного порядка. Установлению соли­дарности и согласия между людьми, считал Конт, призвана новая синтетиче­ская наука - социология.

     Рассмотрение   проблем религии О.Контом осуществляется в контексте реше­ния им общих социологических проблем. Непосредст­венно научным исследова­нием религии с социологических позиций занимались немецкие мыслители М.Вебер (1864-1920) и французский мыслитель Э.Дюркгейм (1858-1917). Именно они являются основопо­ложниками социологии религии как относительно само­стоятельной отрасли знания в рамках религиоведении.

     М.Вебер рассматривал социологию как науку о социальном пове­дении. Пове­дение, по Веберу, становится социальным, если оно имеет смысл, субъективно, осмысленно соотносится с поведением других людей, ориентированно на ожида­нии определённого их поведе­ния  в соответствии с этим сопровождается субъек­тивной оценкой шанса на успех тех или иных своих действий.

В соответствии с этой общей концепцией предмета социологии М.Вебер фор­мули­рует специфику социологического подхода к исследо­ванию религии. С точки зре­ния М.Вебера, социолог, в отличии от теолога и философа, не должен касаться вопросов об источнике религии, также как и не должен устанавливать некую мета­физическую “сущность” религии. Социолога интересует не сущность религии, а ус­ловия ее  существования. Иначе говоря, для социолога религии интересна лишь как особый тип мотивации социального поведения людей. Таким образом,  социо­логия, по Веберу, должна ограничи­ваться изучением мотивирующего воздействия религиозных идей и представлений, выявление их влияния на общественную жизнь, не касались вопроса об их истинности или ложности, источников их проис­хождения.

     Такая оценка предмета социологии религии вытекает из вебе­ровской трактовки социальной функции религии. М.Вебер рассматри­вал религию как социокультур­ный институт, который совмещает в себе черты культурной системы, то есть опре­деляет сферу значений, символов и ценностей индивида и общества и вместе с тем функцио­нирует в качестве самостоятельного социального института.

     М.Вебер представляет религию как первичную основу ценностей и в этом каче­стве она является  одним из важнейших способов при­дания смысла  социальному действию, определяет его значения и цели. Именно на основе религиозных уста­новок все происходящие в жизни человека события квалифицируются им как смысложизненные или бессмысленные. Религиозное истолкование мира является средством ориентации в нем и регуляции поведения. Религия рисует определен­ную картину мира и в то же время задает систему ценностей и норм, в соответст­вие с которыми одни действия запрещаются, а другие разрешаются. Тем самым она создаёт моральные нормы поведения человека.

     Особое внимание М.Вебер уделяет выявлению влияния религиоз­ного фактора на действенное отношение индивида к окружающей дей­ствительности. Одни ре­ли­гии стимулируют уход этого мира, созерца­тельно-мистическое к нему отношение (например, буддизм), другие нацеливают на его завоевание и преобразование (например, христи­анство в его протестантской разновидности). М.Вебер настаи­вает на религиозной обусловленности не просто повседневного поведения ве­рующих индивидов, но и их “хозяйственного” (экономического)  поведения. Одной из важнейших заслуг М.Вебера в области социоло­гии является обоснование им влияния Реформации на становлении и развитие капиталистического обществен­ных отношений. Протестант­ская этика, по мнению М.Вебера, заложена в основы «духа капита­лизма».

     В своих работах М.Вебер доказывал не только влияние религи­озного фактора на становление тех или иных социальных отношений, но и влияние социального фактора на формирование того или иного типа религии. В «Хозяйственной этике мировых религий» он пишет: для каждой данной религии можно выделить те слои, жизненное пове­дение которых было определяющим на практическую этику соот­ветст­вующей религии. Например, в конфуцианстве - это бюрократия, в индуизме - овладевание ведической образованностью брахмы, в буд­дизме - монашество, в христианстве - городские ремесленники и т.д. Отвергая обвинения в упрощенном социологизме, М.Вебер разъ­ясняет: мысль автора не сводится к тому, что своеоб­разие религии является простой функцией социального положения того слоя, ко­торый выступает в качестве её характерного носителя, как бы его «идеологией» или отражением его материальных и духовных интере­сов. Напротив, как ни глубоко в отдельных случаях экономическое и политическое воздействие на религиозную этику, её основные черты восходят прежде всего к религиозным источникам и пре­жде всего к содержанию благовествования и обетования. Религия как социальный институт исследуется М.Вебером в контексте изучения различных типов религиоз­ных организаций.

     Принципиально иной подход к задачам исследования религии демонстрирует французский социолог Э.Дюркгейм. Специфика исследо­вания религии в системе Э.Дюркгейма вытекает из общих принципов получения социологического знания. По мнению Э.Дюркгейма, социо­логия основывается на познании социальных фак­торов. Источник социальных факторов находится не в мышлении и поведении от­дельных индивидов, а в обществе. Для того, чтобы возник социальный факт, ука­зывал Э.Дюркгейм, необходимо, чтобы по крайней мере несколько индивидов объ­единили свои действия и чтобы эта комбинация поро­дила  новый результат. А по­скольку этот синтез происходит вне сознания действующих индивидов (так как об­разуется на основе взаимодействия множества сознаний), то это имеет своим не­премен­ным следствием установления и закрепление для индивидуальных созна­ний каких-либо образцов поведения, ценностей, норм и т.д., которые  существуют для данных индивидов объективно. Религия, как и все другие общественные ин­ституты, представляет собой «социальный факт» и к её анализу применима та же методология и те критерии оценки, как и во всяким другим социальным фактам.

     Э.Дюркгейм рассматривает религию как созданный человеком социальный ин­ститут, формирующийся естественным образом как ответ на отдельные условия его существования с целью удовлетворения определённых социальных потребно­сти. Источником религии, согласно Дюркгейму, является сам социальный способ существования людей. В религии общество обожествляет само себя. Смысл и предназначение религии состоит прежде всего в том, чтобы культивировать соци­альное чувство, обеспечивать влияние коллектива на индивида. Таким образом, для Э.Дюркгейма религиозными являются все коллек­тивные представления и ве­рования, если они носят обязательный для всех членов общества характер, и тем самым связывают индивида и общество, подчиняют его последнему.

     Э.Дюркгейм считает, что религия связана с функционированием в социальном взаимодействии священных объектов. Это придаёт кол­лективным верованиям и представлениям обязательный характер, позволяет обязательным образом воз­действовать на индивидов и общество. Различие в социальной жизни двух раз­личных областей - мирской и священной является, по Дюркгейму, главным призна­ком религии. Мирская область - это сфера повседневной жизни, с част­ными инте­ресами  и обычными занятиями. Священное - это отдельная область, которая со­стоит из особых предметов, верований и обрядов. Священное наделено особым моральным авторитетом и властью. Оно - предмет почитания и поклонения, ис­точ­ник запрета и принуждения.

     В религиозных системах представления о священном облекаются в мифологи­ческую форму и выливаются в культовые действия. Э.Дюркгейм в религии прида­вал решающее значение не верованиям и догматическим формулам, а ритуалам и обрядам, то есть культовым действиям. По его мнению, сущность культовых дей­ствий состоит в том, что через них социальная общность открывает себе дорогу к священным объектам и затем обеспечивает возвращение в обычный мир.

     Культовые действия всегда совершаются коллективно. И принимая во внима­ние этот факт, Э.Дюркгейм предлагает такое истолкование религиозного фено­мена: священное - это почитание в качестве святого главной социальной ценности данного общества - самого этого сообщества. А совершение культового действия это акт, через который данная социальная общность каждый раз утверждает себя в качестве данной общности, иначе говоря осознаёт самотождественность. В со­ответствии с таким подходом Э.Дюркгейм даёт следующее определение религии. «Религия представляет собой целостную систему верований и обрядов, относя­щихся к священным вещам, то есть к вещам особым, запретным, это система таких верований и обрядов, которые объединяют в единую моральную общину, назы­ваемую церковью, всех тех, кто признаёт эти верования и обряды».

     Э.Дюркгейм даёт расширенную трактовку религии, по сути дела, отождествляя социальное и религиозное. «Священные объекты» он трактует как символы обще­ственного единства. У австралийских туземцев в качестве такого символа высту­пает тотем - животное или растение, которое рассматривается той или иной соци­альной общностью как общий предок - покровитель и связь с которым отличает данную общность от другой. Для христиан таким символом выступает Иисус Хри­стос. В современном обществе появились новые мифы и символы, связанные с научным объяснением мира.

     Исходя из этой предпосылки, Э.Дюркгейм выдвигает требование кон­кретно-исторического подхода к оценке её роли и влияния: «Вначале, пишет он, - все, что социально, религиозно - оба символа синонимы. Потом мало-помалу функции политические, экономические и научные освобождаются от религиозных и получают все более ярко выраженный светский характер». Таким образом, Э.Дюркгейм признаёт наличие непрерывного процесса освобождения всех сфер общественной жизни от влияния религии. Однако развитие этого процесса не оз­начает конца религиозности. Религия, по его мнению, будет существовать вечно. Не может существовать общество, которое не испытало бы потребности регулярно оживлять и подкреплять коллективные чувства и идеи, утверждающие его един­ство и индивидуальность. Э.Дюркгейм верил в то, что в результате данного про­цесса на смену религии существ и богов придет «религия человечности».

2. Причины возникновения религии в первобытном обществе.
     Истоки первых религиозных представлений предков современного человека связаны с процессом гоминизации, с процессом перехода от животного к человеку, с появлением мира культуры. Одним из аспектов этого перехода является смена определённых инстинктивных реакций животного на мир неопределённостью человеческого знания, которая происходит при трансформации нижнепалеолитических палеоантропов в людей современного вида - сапиентных, т. е. разумных. Если у животного мир восприятий и мир действий (поведения) сопряжены, то у человека эти два мира опосредованны миром социальной истории, и в связи с этим только человек может оказаться в ситуации, когда он действительно не знает, что делать. Таким образом, у человека возникла потребность в принятии надёжного решения и определении степени этой надёжности.

     Во время раннепервобытной общины люди, выделявшиеся из мира животных, знали об окружающей их природе очень мало. Однако люди уже стояли на такой ступени развития интеллекта, когда их уже не удовлетворяло такое положение вещей и поэтому появилась потребность объяснить и подчинить себе всё то, с чем им приходилось сталкиваться и что нередко заставляло людей чувствовать себя бессильными. Поэтому то и возникла рядом с другими формами общественного сознания  религия.
3.Становление христианской церкви как социальной организации

Под временем возникновения религиозных верований следует подразумевать период очень большой временной протяженности, занявший десятки или, возможно, сотни тысяч лет. Это был процесс, происходивший в течение жизни сотен поколений. Можно утверждать, что первоначальные религиозные представления - весьма смутные и неопределенные - стали появляться в период среднего палеолита, а в позднем уже существовали более или менее оформленные верования и связанные с ними магические ритуалы.
Само появление религиозных верований и культов имело объективные и субъективные причины. На каком-то этапе развития первобытного общества

в поведении и сознании общественного человека наряду с деятельностью, в основе которой лежат все более осознанные закономерности объективного мира, появляются действия, базирующиеся на фантастических представлениях о сверхъестественных существах и явлениях. Религиозная практика сосуществует и переплетается с реальной практикой.
На возникновение в сознании первобытного человека религиозных призраков должны были оказывать влияние, прежде всего отрицательные эмоции: страх, внутренняя подавленность, ощущение бессилия, иногда - отчаяние. В этих условиях человек испытывает потребность в утешении. Его сознание подсказывает ему такие возможности  варианты развития событий, которые способны дать это утешение. Потребность человека, его желания укрывают и защищают иллюзорное представление, сулящее спасительный выход из кажущегося безвыходным положения или какое-то облегчение этого положения.
Стимулом к возникновению религиозных представлений являлись и некоторые положительные эмоции. Радость и восторг, наполнившие человека при какой-нибудь удаче, чувство благодарности тому, что способствовало этой удаче, ощущение собственного физического здоровья и морального комфорта - все это требовало своего выражения.
Итак, религия возникла тогда, когда это стало неизбежным и возможным. Неизбежность коренилась в тяжелых условиях жизни человека, и как следствие этих условий, постоянном нервно-эмоциональном напряжении, в стремлении к самообнадеживанию и самоутешению. Возможность появления религиозных идей и связанных с ними культов появилась тогда, когда человеческое сознание достигло такого уровня развития, при котором воображение было уже в состоянии создавать религиозно-фантастические конструкции.
Религия давала человечеству иллюзию относительной безопасности, обеспечиваемой помощью дружественных сверхъестественных сил. И наоборот, религия порождала у него страх перед враждебными сверхъестественными силами.
В первобытном обществе возникают тотемизм (представление о родственной связи всех членов рода с каким-то видом животных или растений - тотемом), магия (совокупность символических обрядовых действий, направленных на достижение какого-либо конкретного результата), фетишизм (поклонение предмету, которому приписывались не присущие ему сверхъестественные свойства), мифология, анимизм (вера в духовные существа). Вместе с появлением представлений о сверхъестественных существах появляются и люди, способные вступать с ними в контакт. Это - маги, колдуны, шаманы, которые еще не были жестко отделены от массы верующих.
К существенным изменениям в характере религиозных верований привело разложение родоплеменных отношений и углубление социальной дифференциации внутри племен. Социальное расслоение внутри племен, формирование племенной аристократии, становление раннеклассового общества нашли также свое отражение и в содержании религиозных представлений. На передний план выходит задача по обеспечению регулирования помыслами и поведением людей в интересах правящих классов. Начинают формироваться относительно самостоятельные системы культовых действий - богослужение, а вместе с ним организация служителей культа - жреческие корпорации -не просто профессиональная организация людей, занятых однотипным трудом, а социальное сословие. Жречество становится наследственной профессией, появляются постоянные святилища и храмы, жертвоприношения, доходы с храмовых земель, материальная поддержка светской власти укрепляют влияние жречества.
Таким образом, в рассматриваемый период религия превращается в относительно самостоятельную сферу общественной жизни, открывается новая страница в истории религии о развитии и функционировании религиозных систем государственно-организованных народов. Однако на данном этапе вряд ли следует говорить об образовании религиозной организации как самостоятельного социального института.
По мере усложнения общественных отношений и представлений преобразуется и усложняется вся общественная система, в том числе и религиозная надстройка. Постепенно происходит самоопределение религиозной системы. Появление религиозных организаций объективно обусловлено развитием процесса институционализации. Решающую роль в этом процессе сыграло выделение устойчивого социального слоя - служителей культа, которые становятся во главе религиозных институтов и сосредоточивают в своих руках деятельность по регулированию религиозного сознания и поведения массы верующих.
В развитой форме религиозные организации представляют собой сложную централизованную и иерархизованную систему - церковь. Опираясь на массу верующих как на свою социальную базу, она представляет собой автономную систему в политической надстройке общества. В политико-идеологической сфере складываются особые взаимоотношения церкви и государства. Государство оказывает церкви всемерную поддержку для упрочнения ее положения в обществе. Церковь же в интересах государства навязывает народу определенные стандарты поведения и мышления, стремясь затормозить возрастающее недовольство со стороны масс существующим общественным строем, поддерживаемым государством.

Возникновение и распространение христианства пришлось на период глубокого кризиса античной цивилизации упадка ее основных ценностей. Произошло столкновение двух различных идей: античной и христианской.  Христианское учение привлекало многих, разочаровавшихся в римском общественном устройстве. Оно предлагало своим приверженцам путь внутреннего спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь собственной личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляется строгий аскетизм, а высокомерию и тщеславию «сильных мира сего» - сознательное смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления Царства Божьего на земле. Христианство помогло миру избежать великой битвы за освобождение человека. Ведь оно смогло без смены государственной власти, через смену личности, ликвидировать один социальный строй (рабовладельческий) и создать совершенно другой по своей сути строй.  Христианство возвышало человека. Исходя из христианского учения, человек в мире стал свободен и зависел он лишь от Бога. Люди, принимая христианство, освобождались от рабства, но тут же принимали на себя другую ношу - религиозную. Уже первые христианские общины приучали своих членов думать не только о себе, но и о судьбах всего мира, молиться не только о своем, но и об общем спасении. Уже тогда выявился свойственный христианству универсализм: общины, разбросанные по огромному пространству Римской империи, ощущали, тем не менее, свое единство. Членами общин становились люди разных национальностей. Новозаветный тезис «нет ни эллина, ни иудея» провозгласил равенство перед Богом всех верующих и предопределил дальнейшее развитие христианства как мировой  религии, не знающей национальных и языковых границ.
Потребность в единении, с одной стороны, и  довольно широкое распространение христианства по миру - с другой, породили среди верующих убежденность, что если отдельный христианин, может быть, слаб и нетверд в вере, то объединение христиан в целом обладает Духом Святым и Божьей благодатью.
История становления христианства охватывает период с середины I в. до V в. включительно. В течение указанного периода христианство пережило ряд стадий своего развития, которые можно свести к следующим трем:

1.         стадия актуальной эсхатологии (вторая половина I в.);

2.         стадия приспособления (II в);

3.         стадия борьбы за господство в империи (III-V вв.).

На протяжении каждой из этих стадий переживали серьезные эволюционные  изменения и вероучение, и культ, и религиозная организация. Менялся социальный состав верующих, возникали и распадались различные новообразования внутри христианства в целом, постоянно кипели внутренние столкновения, за вероисповедной и культовой формой которых скрывалась борьба социальных и национальных группировок по поводу общественных интересов. Так на первом этапе христианство было иудейской сектой людей, объединившихся в ожидании близкого конца света и возникновения новых мировых порядков, соответствовавших нормам царства небесного на земле, прихода мессии - Христа, который и осуществит грядущий переворот. Они решительно не приемлют существующего порядка вещей, преисполнены ненависти к нему и ждут его неминуемой гибели в ближайшее время. Понятно, что социальной базой такого движения могли быть порабощенные и угнетенные господством Римской империи люди.
На второй стадии при переходе от актуальной эсхатологии к приспособлению социальный состав общин менялся. Теперь уже влиятельное положение в общинах стали занимать представители состоятельных слоев общества. Они брали на себя функцию идеологического и литературного оформления христианского учения. В рассматриваемый период приспособления христианства к окружающему миру возникла церковь как система учреждений и совокупность профессионалов - служителей этой церкви.
В III - начале IV в. христианство вело борьбу за господство в Римской империи, завершившуюся победой.
Христианство обладало качествами чрезвычайно важными во всех отношениях. Его космополитическая направленность, выработавшаяся в предыдущем веке – «нет ни эллина, ни римлянина, ни иудея, ни богатого, ни бедного, перед богом все равны», его демократичность по отношению к социальным низам, реально не угрожающая правящим слоям общества, создавали условия наилучшего распространения в многонациональной массе населения. Его верноподданническая позиция в отношении властей, связанная с проповедью непротивления и полного подчинения, как нельзя лучше подходила для государства, одной из главных забот которого  было добиться безропотного подчинения со стороны всех слоев общества.
Во второй половине III в. шел процесс дальнейшей централизации церкви, и к началу IV в. из существовавших епархий выделилось несколько митрополий, каждая из которых объединяла группу епархий. Митрополии создавались в порядке своего рода естественного отбора - наиболее многочисленные, влиятельные и богатые епархии имели в этой борьбе особо прочные позиции.
С этого времени церковь как орган управления приобретает относительную самостоятельность и становится обладательницей особых интересов по отношению к верующим. Одной из важнейших целей церковной организации становится поддержание и воспроизводство целостности и устойчивости самого института церкви. В ходе этого процесса активизируется деятельность органов управления по введению предписаний, требующих безусловного подчинения аппарату церкви, усиливается особый метод идеологический деятельности - нормативно-правовая регламентация, связанная с разработкой определенных идейных обоснований и созданием структур организационной деятельности, направленных на пропаганду этих идей, их реализацию.
Заключение
Можно много спорить о положении религии в современном обществе. Однако однозначно оценить ее роль, возможности и перспективы попросту невозможно. Весь опыт ХХ в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и необратимые изменения. На положение религии в современном обществе решающее воздействие оказывают две главные силы современности - наука и политика. Их эволюция в современном обществе ведут к неоднозначным для религии последствиям: разрушая традиционные установления, они подчас и открывают для нее и новые возможности.
Успехи в овладении природой с помощью техники, достигнутые в ХХ веке на основе гигантского приращения научных знаний, оказали глубокое воздействие на религиозное сознание. Однако типичные для прошлого века ожидания близкого конца религии в результате развития науки не сбылись. Наука не вытеснила религию, но она вызвала глубокие перемены в религиозном сознании - в понимании Бога, мира, человека. Решив многие проблемы познания мира и овладения человеком силами природы, наука отодвинула границу познания к еще более сложным, чем ранее проблемам. Сегодня наука вышла далеко за пределы чувственно доступного человеку, наглядного. Это дает новый шанс для религиозного мироощущения, не говоря уже о том, что гигантски возросшая на научно-технической основе мощь человеческого деяния ставит нас теперь перед проблемой последствий научно-технического прогресса и его нравственной состоятельности. А в результате напрашивается вывод, что сами по себе наука и техника - без религии - еще не дают решения современных проблем, когда человечество оказалось перед угрозой самоуничтожения.
Религия в качестве нравственной духовной силы получила возможность сегодня вступить в диалог с миром, судьбы которого оказались зависимыми от его нравственной состоятельности перед лицом реальных проблем общественного развития. В основе культурных ценностей, разделяемых большинством религий, лежат универсальные общечеловеческие ценности, такие понятия, как любовь, мир, надежда, справедливость.
В настоящее время большинство церковных иерархов и рядовых священнослужителей стоят на позициях нового осмысления современных социально-экономических и общественно-политических проблем, возникающих в процессе развития и изменения нашего общества, ориентируют церковь на повышение нравственного потенциала человека.

Список  литературы
1.     Ионин Л.Г. Социология культуры. – М.: Логос,2000

2.     Филатова О.Г. Социология религии. – М.: Михай,2000

3.     Мертон Р. Американская социологическая мысль. – М.: МУБиУ,1996

4.     Удальцова М.В. Социология управления. – М.: Инфра – М.:,2002

5.     Кравченко А.И. Социология. – М.: Проспект, 2004

6.     Волков Ю.Г., Мостовая И.В. Социология. – М.: Гардарики, 2002.