Реферат Культура Древней Индии 3
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Культура Древней Индии
Индская цивилизация возникла в Северо-Западной Индии в долине реки Инд. Теперь это в основном территория Афганистана. Это третья по времени великая цивилизация древности (после Египта и Месопотамии). Открытие древней культуры в долине Инда произошло лишь в 20-х годах XX века. Археологи раскопали столь совершенные города, что долгое время господствовало предположение о том, что культура принесена сюда в готовом виде извне (предположительно из Шумера). И лишь в последнее время открываются начальные стадии развития этой цивилизации.
Первыми были исследованы два наиболее крупных городских центра — Мохенджо-Даро и Хараппа. Потому археологи часто называют всю культуру “хараппской”. Затем открыли и ряд других городов — Чанху-Даро, Калибанган, Лотхал (большой морской порт).
Большие города Индской цивилизации имели двухчастную планировочную структуру. Часть города (цитадель) построена на искусственном возвышении и отделена от остального города зубчатой стеной. В цитадели Мохенджо-Даро обнаружены остатки крупного здания, которое исследователи считают храмом или дворцом правителя. Неподалеку располагался ритуальный бассейн. В цитадели Хараппы найдено огромное зернохранилище.
Все поселение занимало площадь более 2 кв. км. Прямые широкие улицы до
В древней Индской культуре была сильно развита красно- и чернолощеная узорчатая керамика. Сегодня уже найдено множество расписанных сосудов, в основном с растительным орнаментом. Не менее широко распространились ткачество и ювелирное искусство. Для Индской цивилизации совсем не характерна монументальная скульптура. Напротив, мелкая пластика очень выразительна и хорошо передает как характер, так и выразительные движения персонажа.
Много находят археологи и печатей — прямоугольных и цилиндрических, что свидетельствует о бурном развитии глиптики (искусства резьбы по полудрагоценным камням). Их, вероятно, носили на теле и использовали не только в качестве печатей, но и как амулеты. Изображения на них, в основном, мифологические (женское божество в ветвях дерева, мужское божество среди зверей, божество с головой быка и т.д.).
В середине II тыс. до н.э. арии принесли новую культуру. Слово “арья” (санскритск.) — благородный было самоназванием господствующих родов. Расселились арии в основном в северной Индии.
Все священные книги ариев делились на два класса. первый класс составляли Шрути (санскр. услышанное). Так назывались знания, полученные как откровение. Основная часть Шрути — это Веды (санскр. знание), от которых вся культура и получила название ведийской, или ведической. Классических вед четыре:
- Ригведа” (санскр. знание гимнов, от “риг” — молитва, гимн) — сборник мифологических гимнов;
- “Самаведа” (санскр. знание песен, от “саман” — мелодия, тон) — сборник песнопений;
- “Яджурведа” (санскр. знание жертв, от “яджур” — жертва) — сборник жертвенных формул;
- “Атхарваведа” (санскр. знание заклинаний, от “атхарва” — заклинание) — сборник магических заклинаний.
В момент ритуального жертвоприношения знатоки вед объединяли свои усилия: знаток “Ригведы” (хотар) призывал богов, знаток “Самаведы” (угдатар) пел нужные песнопения, знаток “Яджурведы” (адхварью) совершал сами обряды. Лишь “Атхарваведа” была создана позднее. Здесь в качестве жертвы предполагался сам молящийся. Отказываясь от мирских благ, жертвуя ими, аскут достигал иных, неземных благ.
К классу Шрути относятся также: Брахманы — прозаические жреческие комментарии в Ведам:
- Араньяки (санскр. лесные книги) — тексты, предназначенные для отшельников и раскрывавшие символику личной жертвы;
- Упанишады (санскр. “упа-ни-шад” — сидеть возле) — философские тексты, раскрывающие учение о мире и человеке (идеи вечного круговорота, переселения душ, кармы и т.д.).
Второй класс священных книг ариев составляют Смрити (санскр. запоминаемое) — знание, полученное от автортетов. В основном, это сутры (санскр. нить) — священные тексты о жертвах, обрядах, законах.
В ведической мифологии сложилось представление о 33 богах (иногда их 333, 3306, 3339), которые делились на земных, атмосферных и небесных. Кроме богов и людей мир населяют асуры (санскр. обладающие жизненной силой) — небесные жители, владеющие колдовской силой майя. Существует универсальный принцип (рита), согласно которому совершается все в мире. Этот же принцип определяет структуру космоса. Ему противостоит хоатическое, разрушающее начало (анрита). В поведении человека порядок (рита) воплощен в истине (сатья) и поддерживается достойным поведением (врата), которое во многом совпадает с принципами аскетизма.
Ведийский мир, таким образом, состоит из области хаоса (амхас) и области упорядоченного космоса (лока), между которыми и лежит истинный путь. При этом структура мира, ее цикличность и концентричность, выражается в янтре — магической диаграмме, поясняющей принцип строения космоса.
Части материального мира возникают из частей тела Пуруши (пуруша — человек) — первосущества. Из духа — луна, из глаза — солнце, из уст — боги Индра и Агни, из дыхания — ветер, из пупа — воздушное пространство, из головы — небо, из ног — земля, из ушей — стороны света. Из разных частей тела Пуруши возникают и различия в группах людей — варнах (санскр. вид, цвет, разряд). Изо рта рождаются брахманы — жрецы, цель которых поддерживать отношения с богами и учить. Из руки рождаются кшатрии — воины, назначение которых воевать и править. Из бедра рождаются вайшьи — земледельцы, назначение которых трудиться. И, наконец, из ноги рождаются шудры — низшие и рабы, которые должны служить трем высшим.
Основой ведийской мифологии является сказание о борьбе Индры (санскр. сила, плодородие), бога-громовержца, с Вритрой (санскр. запор, преграда) — олицетворением хаоса. Победа Индры обеспечивает переход от хаоса к космосу. Искусство ведийского периода во многом определялось этой мифологической картиной мира. Магические янтры предоставляли план для постройки и отдельной хижины и всей деревни: круглые жилища с полусферическими тростниковыми крышами, круглое в плане поселение, ограда вокруг деревни с тропой для ритуальных процессий, ориентированные на стороны света резные деревянные ворота.
Основу же планировки города составляло деление общества на варны, которые жили тем ближе к центру города, чем выше был их статус. В высшие варны попадали не только при соответствующем рождении. Нужно было пройти еще ритуальное посвящение (отсюда их название “дважды рожденные”). Постепенно даже сложилось учение о стадиях жизни, которые рекомендовалось пройти всем “дважды рожденным”, а особенно брахманам (ученическво — домохозяйство — отшельничество — учительство).
К концу I тыс. до н.э. ведийскую мифологию сменил индуизм, ранний (добуддийский) период развития которого связан с двумя поэмами, запечатлевшими героические устремления ариев “Махабхаратой” и “Рамаяной”. Основной сюжет первой из поэм сводится к борьбе за власть между двоюродными братьями из царского рода Куру. Вторая же поэма повествует о борьбе царевича Рамы с демоном Раваной, похитившим и унесшим на Ланку его жену Ситу. Однако, большая часть стихов обеих поэм — это старинные легенды, никак не связанные с основными сюжетами.
Ранний индуизм лишь начал процесс растворения ведийской мифологии, вводя новые понятия и персонажи (Праджапати — господин потомства, брахма — от “брахман” — основание, опора; дхарма — закон, порядок). Дальнейшее бурное развитие индуизма началось уже в послебуддийский период.
Отличительной чертой культуры буддийского периода стало интенсивное строительство городов, особенно в северо-восточной Индии. На протяжении жизни всего нескольких поколений небольшие деревушки превращались в процветающие города. Чеканятся монеты, расцветает торговля, излюбленными персонажами буддийских преданий становятся купцы.
И вот знатный индиец Чандрагупта, отразив попытки внешних нашествий, основал династию Муарьев, оставившую заметный след в древнеиндийской культуре. Расцвета держава муарьев достигает при внуке Чандрагупты царе Ашоке. Именно цари этой династии стали покровительствовать нетрадиционным религиям, и, в частности, буддизму.
В полном соответствии с буддийским мировоззрением складывалась и буддийская художественная культура. Столица Муарьев — Паталипутра была красивейшим городом — ров, деревянные стены, 70 дозорных башен и 64 ворот и огромный деревянный царский дворец, украшенный резьбой и инкрустацией. Внутри дворца в три этажа располагались колонные залы, украшенные драгоценными камнями и росписями на буддийские темы. От дворца к гангу террасами спускались сады с фонтанами и бассейнами.
Если дворцы строили восновном из дерева, то культовые постройки предпочитали строить из “вечного” материала — из камня. Именно здесь достигается невиданное ранее слияние архитектуры и скульптуры, при котором все сооружение и отдельные его части становится гигантской статуей.
Выделились и основные архитектурные формы. Ступа (макушка, куча камней) £ символический реликварий сферической формы. Делали ступы глинобитными и целиком обкладывали камнем. Ранние ступы — это хранилища реликвий Будды и буддийских святых. Символически ступа воплощает форму вселенной, ее уровни. На самом верху ступа чаще всего увенчана шпилем, унизанным дисками — символами восхождения к нирване. Покоится ступа на круглой или (чаще) квадратной платформе, с ориентированными по сторонам света четырьмя воротами — тороанами, означающими выходы во вселенную. Форма ступы воплощает также формы священных мандал (круг, диск) — геометрических схем структуры вселенной, заменивших в буддизме ведийскую янтру. Форма ступы получила дальнейшее развитие в странах, воспринявших буддизм (дагоба в Шри-Ланке, пагода в Китае и японии, пранг в Тайланде, субурган в Монголии и на Тибете, тхат в Лаосе).
Стамбха — отдельно стоящая колонна, увенчанная капителью с символическими скульптурными изображениями. Наиболее известны стамбхи с четырьмя протомами львов, держащих колесо сансары (знаменитая стамбха царя Ашоки).
Чайтья — буддийский храм-молельня. До наших дней дошли лишь чайтьи, вырубленные в скале. Но известно, что строили и отдельно стоящие храмы-чайтьи. Внутреннее вытянутое в длину пространство чайтьи разделено вдоль колоннами на три части. Центральная часть делалась широкой и предназначалась для общей молитвы. Узкие крайние части служили коридорами для обхода вокруг ступы, расположенной у дальней от выхода закругленной стены. Вырубленные в скале своды чайтьи воспроизводили древние деревянные перекрытия. Обильно украшенный фасад прорезан вверху подковообразным проемом (солнечное окно), освещающим интерьер. Стены и колонны покрывали росписи и орнаменты, пол был до блеска отполирован.
Вихара (хижина, убежище) — в раннем буддизме это место встреч странствующих монахов. А позднее — скальный буддийский монастырь. Это вырубленный в скалах зал, окруженный кельями.
На раннем этапе развития буддизма в росписях дворцов, чайтьи, вихары господствовали изображения религиозных символов и сцен из земной жизни Будды. С развитием махаяны излюбленным стало изображение бодхисатв. Основной изобразительный канон буддизма первоначально сложился в Гандхаре на северо-западе Индостана. В разные времена Гандхара входила в состав иранской державы Ахменидов, Греко-Бактрийского и Кушанского царств. Поэтому здесь органически соединились эллинистические и древнеиндийские художественные приемы. Именно здесь в самом конце I тыс. до н.э. появляются первые скульптурные изображения Будды, в которых мастера старались передать образ идеального человека — прекрасного и мудрого, погруженного в состояние глубокого созерцания, полной отрешенности от мира. Будда изображался с миндалевидным овалом лица, в монашеском одеянии (в богатые одежды были облачены бодхисатвы), с длинными мочками ушей (знак благородного происхождения), третьим глазом или драгоценностью во лбу (знак духовного видения), бугром на темени (знак мудрости). Каноническими стали и позы Будды — сидящий на лотосовом троне, стоящий, лежащий на одре смерти.
Большим переходным периодом в культуре Древней Индии стала “классическая эпоха”. Этот период в основном совпал с расцветом империи Гуптов (IV-VI вв. н.э.), объединившей Северную и большую часть Центральной Индии. Развивается утонченная городская культура, успехов достигают театр и поэзия, монументальная живопись украшает интерьеры скальных храмов и дома знати. В этот период индийский буддизм, осваивая Юго-Восточную Азию и Китай, в Индии уступает место вновь возрожденному брахманскому индуизму.
Складывается и определенная космография. Земля — это плоский диск, в центре которого возвышается гора Меру. Вокруг нее, отделенные океанами, расположены четыре материка. Вокруг Меру обращаютя солнце, луна, звезды. Над землей поднимаются шесть ярусов небес, и выше всех — мир Брахмы (брахмалока). Ниже земли — семь ярусов подземного мира (патала). Еще ниже — семь зон адов (нарака). “Яйцо Брахмы” окружено скорлупой, отделяющей его от пространства, где расположено бесчисленное множество таких же миров.
Характерной чертой индуизма стало нерасторжимое слияние аскетического и эротического начал. Мудрецы-аскеты, “сыновья духа”, которых породил сам Брахма, ставятся в индуизме даже выше божеств. Благодаря аскетизму могут быть выявлены скрытые творческие силы человека. И тогда человек становится обладателем сверхъестественной способности плодотворения. Именно поэтому так многочисленны изображения аскетов в сочетании с эротической тематикой в индуистских храмах.
В вишнуитских сказаниях раскрывается учение об аватарах (воплощениях) Вишну. Из 10 канонических аватар наиболее значительной является аватара Кришны. Разрабатывается иконография Вишну, возлежащего на змее Шене посреди космического океана. Из его пупа вырастает лотос, на котором сидит демиург Брахма.
Для буддийских храмов этого времени характерно еще более тесное слияние архитектуры, скульптуры, живописи, рельефа. Особенно ярко это проявилось в знаменитом пещерном комплексе Аджанты, вырубленном в толще скалы вдоль реки Вагхора во II-VII веках н.э. Поскольку Аджанта — это место обучения монахов и монашеского паломничества, то росписи здесь преследуют учебные цели. Это живописные композиции на сюжеты джатак (Ћо прежних рожденияхЛ) — притч, сказок, проповедей, мифов и легенд о прошлых существованиях Будды в бытность бодхисатвой. Использованные здесь зеркала для мягкого подсвечивания росписей, мягкие краски, прихотливые ритмы линий и пятен — все это создает особую воздушную атмосферу перед стеной храма.
Эпическая культура индуизма потребовала совсем иных по масштабу храмов. Для прославления богов и героев была выбрана форма повозки (ратха), на которой в храмовых церемониях южной Индии везли статую божества. В виде такой огромной колесницы божества и стали высекать из монолитных валунов индуистские храмы. Такой тип монолитного храма достиг вершины своего развития в VIII веке, когда мастера вырубали из скал целые комплексы (храм Кайласанатха в Эллоре). Вырубание такого храма начиналось сверху и напоминало скорее не зодчество, а ваяние. Такой трехчастный храм-монумент включал пилоны, портики, галереи, залы, рельефные композиции и отдельно стоящие статуи.
К X-XI векам индуистские храмы уже не высекались, а складывались из обработанных глыб известняка, песчаника, мрамора или гранита. Тогда же появились и строго узаконенные формы. Ядро такого храма составляло кубическое святилище — вимана — с основным помещением – гарбха-гриха и башней — шикхара, стоящей рядом. К святилищу пристраивалось помещение для молящихся — мантапам. Многие башни-шикхары с их характерным ребристым вертикальным членением до сих пор высятся на берегах рек и моря (храм Кхаджурахо). Венчает эти высокие сооружения стилизованный плод лотоса (амалака).
Около I-II веков н.э., то есть еще в рамках буддийской культуры, складывается обобщенная концепция искусств. Особенностью этой концепции становится учение о синтезе, невозможности полноценного существования отдельных искусств. Появляется трактат “Натьяшастра” (натья — своеобразное единство музыки, драмы и танца), написанный на санскрите и рассказывающий об особом синтетическом искусстве. В центре этого трактата стоит концепция раса (санскр. вода, молоко, сок пальмы, цветок; вкус, запах; высшая степень удовольствия). Согласно этой концепции восьми чувствам человека соответствуют восемь рас:
- любовь (рати) — любовная, эротическая раса (шрингара);
- веселье (хаса) — комическая раса (хасья);
- печаль (шока) — патетическая раса (каруна);
- отвага (утсаха) — героическая раса (вира);
- гнев (кродха) — грозная раса (раудра);
- страх (бхайя) — боязливая раса (бхайянака);
- отвращение (джугупса) — отталкивающая раса (бибхатса);
- удивление (висмайя) — волшебная раса (адбхута).
Это постоянные, устойчивые чувства (есть и 33 кратковременных, проходящих — отрешенности, уныния, тревоги, колебания, сонливости и т.д.), а соответствующие им раса и составляют основу синтеза различных искусств. Движения тела, рук, ног, мимика лица, специальные движения глаз, голос, костюм – все подбираются и выстраиваются в соответствии с той или иной раса.
Основой этого синтеза и вершиной иерархии искусств в Индии считается песня (гита). Известен, например, древний диалог:
“П р а в и т е л ь: О, безгрешный! Снизойди до меня и научи меня создавать скульптурные изображения.
М у д р е ц: Тот, кому чужды законы живописи, никогда не узнает законов создания скульптуры.
П р а в и т е л ь: Тогда будь снисходительным и поведай мне законы живописи.
М у д р е ц: Понять законы живописи трудно без знания техники танца.
П р а в и т е л ь: Будь милостив, научи меня искусству танца.
М у д р е ц: Законы танца невозможно понять без знания инструментальной музыки.
П р а в и т е л ь: Молю, научи меня законам инструментальной музыки.
М у д р е ц: Законы инструментальной музыки непонятны тому, кому чуждо вокальное искусство.
П р а в и т е л ь: Если вокальная музыка является началом и концом всех искусств, открой мне, о мудрец, законы вокального искусства...”
В основе традиционной индийской музыки лежит импровизация. Каждая из импровизаций состоит строго из определенного круга мелодических оборотов и ритмических фигур.Такое произведение называется рага — пробужденное чувство. По форме раги могут быть короткими или большими (2-х, 3-хчастной формы). Каждая рага, строго соответствуя определенной раса, передает то или иное настроение (рага Васанта — наступление весны, рага Камала — цветок лотоса, рага Шрингара — любовное томление, рага Каруна — нежность). Рагам издревле приписывались магические свойства. Так Мегх рага рождает дождь, а Дипак рага порождает огонь. По древнеиндийскому преданию новые мелодии рождаются от союза полубогов-раг с прекрасными нимфами-рагинями. Поэтому в Индии различают мужские раги, полные силы, энергии и женские раги — легкие или грациозные, нежные или печальные. Строгие правила (шастры) предписывали исполнение определенных раг в опредеоенное время года (суток). До сих пор считается, что Сри рага, сыгранная в январе-феврале в 6 часов вечера помогает избавиться от болезней и приносит счастье.
Мелодия раг непривычна европейскому уху. Она изобилует глиссандо и украшениями. Но не это главное. В основе индийского звукоряда лежит интервал приблизительно равный 1/4 тона — шрути. Эти колебания 22 звуков в октаве и составляют прихотливую атмосферу раги.
Если рага считается “мелодией настроения” то тала (ритм) — это “жизненный нерв”. Небольшие ритмические фигуры, их около 120, каждый музыкант выучивает наизусть, чтобы свободно импровизировать. Для состязания в музыкальной декламации со всей Индии съезжались певцы. Часто певец выступал вместе с аккомпаниатором. Они никогда не договаривались — просто каждый исполнял одну и ту же рагу и оба внимательно следили друг за другом. Чаще же всего исполнители как бы погружались в одну и ту же музыку, закрывая глаза для большего сосредоточения. Считалось, что полное слияние возможно лишь на очень высоком уровне владения своим телом, чувствами и умом. Поэтому многие музыканты были и йогами.
Ритм пронизывал и искусство танца. Иногда и танца-то собственно не было. А на неподвижных ногах танцора ритмично позвякивали серебряные колокольчики. Высшим искусством считалось незаметное управление такими колокольчиками.
Индийский Олимп — гора Кайласа — щедро населен танцующими божествами. Прародителем же танца считался Шива. Он танцует три танца.
- В танце разрушения — Тандава тамасик (тандава — мужественный, тамасик — мстительный) — заложена идея освобождения мира от всего реального, иллюзорного.
- Йогический танец — Нритья сандхья (вечерний танец) — танцуется Шивой в лучах заходящего солнца на вершине горы Кайласы и является кульминацией спокойного созерцания.
- Танец озарения — Шива Натараджи (Шива творящий) — передает радость творения.
Считается, что эти три танца — всего лишь различные аспекты одного великого танца Шивы, который, танцуя, все разрушает и одновременно все создает.
В индийском танце разработан четкий алфавит — 108 позы Шивы (караны) с определенным положением рук и ног. Индийские скульпторы все классические караны передали в скульптурах храмов. Каждая из каран символична. Так в изображении Шивы-Натараджи: верхняя правая рука держит маленький барабан, знаменующий созидание; нижняя правая, поднятая на уровень плеча, согнутая в локте и обращенная ладонью к молящимся, обещает покровительство; в левой нижней руке огонь — символ разрушения; и, наконец, левая верхняя нога с опущенной вниз кистью и вытянутым указующим перстом указывает путь к спасению.
Кроме каран (положения рук и ног) в танце активно используют мудра — позиции пальцев рук и хаста — жесты рук. Так складывается особый язык жестов, насчитывающий более 500 понятий и тесно связанный с Яджурведой (ведой жертвоприношений). А ведь существует еще абхинайя — движения головы (их 24), бровей (6), глазных яблок (26) и шеи (4).
Такой танец (а в едином спектакле танцуется чаще всего песня) длится иногда всю ночь до рассвета. И зрители не устают — они напряженно “читают” танец. И каждое мельчайшее движение такого танца абсолютно совпадает с музыкой, которую в это время импровизируют музыканты.
Теория раса вторгается и в изобразительные искусства (живопись, скульптуру, архитектуру). Каждой раса поставлен в соответствие цвет: любовной — коричневый, комической — белый, патетической — серый, устрашающей — черный, волшебной — желтый и т.д. А в VII веке н.э. расцветает искусство ваиника — искусство музыкальной живописи. Здесь семи тонам основной гаммы поставлены в соответствие семь цветов, а мелодия обретает графическую форму. Формируется новое умение — нарисовать мелодию и спеть рисунок. Вот как выглядят современные выступления мастеров такого искусства:
“Старый тамилец с белоснежной бородой в ослепительно-голубом тюрбане неторопливым, соразмерным шагом вошел в зал и остановился посередине. В правом углу обширного помещения возвышалась обычная черная доска, какие обычно находятся в ученических классах, у которой с мелом в руках стояла девочка-подросток. Обратившись к присутствующим, тамилец попросил желающих написать что-либо на клочке бумаги. Я протянула ему записку, в которой написала несколько слов. Прочитав ее, певец начал петь, сольфеджируя, а девушка по ходу мелодии — чертить на доске мелом на первый взгляд сумбурные, хаотичные линии. Однако к концу пения, в момент, когда смолк высокий голос певца, на доске образовалась своеобразная, похожая на геометрическую фигура, созданная из множества линий и пересечений. Так повторялось несколько раз, сменялись музыкальные темы, чередовались заложенные в них чувства и соответственно менялись рисунки, выведенные девушкой на черной поверхности доски.
После того, как оба исполнителя, певец и девушка-художница, покинули зал, им на смену в зал вошел юноша, не видевший до этого ни записок, ни рисунков, начертанных на доске мелом, не слышавший мелодий, пропетых ранее певцом. Подойдя к доске, сосредоточив свое внимание на изображениях, немного помолчав, юноша поочередно без единой запинки пропел все удивительные геометрические фигуры, впервые увиденные им несколько секунд тому назад. Стоявший в комнате магнитофон мог подтвердить полную тождественность песнопений первого и второго исполнителей”.
На основе теории раса составляются практические рекомендации для мастеров-каменотесов — каноны изображения богов и людей. И, наконец, все это сливается в единое храмовое действо (ната мандир — храмовый театр). Площадка для игры здесь — мировая мандала, а актеры — ожившие храмовые скульптуры, освещенные в ночи факелами.
Древняя Индия
Индия - одна из колыбелей человеческой цивилизации. Она была заселена
еще в глубокой древности.
Первыми жителями Древней Индии были дравиды. По прошествии веков
дравидов сменили многочисленные племена, отличавшиеся друг от друга укладом
жизни, языком, верованиями, культурой.
Первые известные нам центры индийской культуры Хараппа, Мохенджо-Даро
и др. существовали уже в ІІІ тыс. до н.э. на берегах Инда. Культура Хараппы
стала основой, базой дальнейшей культурной и общественной эволюции.
Археологами найдены многочисленные каменные, медные, бронзовые орудия труда
и оружие, свидетельствующие об умении обрабатывать металлы, развивать
земледелие, знании многочисленных ремесел, письменности, десятичной системы
счисления.
В религии эпохи Хараппской культуры обнаружены элементы, вошедшие в
более поздние религиозные представления. Во 2 тысячелетии начали
складываться те важные религиозные традиции, которые к началу 1 тысячелетия
получили литературное оформление, именуемое в истории индийского
мировоззрения и ритуальной практики ведами. Ведизм, или ведийская религия,
уже содержал черты, характерные для более поздних индийских религий, в том
числе и буддизма.
К ним можно отнести представление о том, что все существующее живое
связано между собой во времени постоянными переходами из одного телесного
состояния в другое (переселение душ или перевоплощение), учение о карме,
как о силе, определяющей форму этих переходов. Устойчивыми оказались состав
пантеона богов, а также вера в ад и рай. В более поздних религиях были
развиты многие элементы ведийской символики, почитание некоторых растений и
животных, большинство бытовых и семейных обрядов. В ведийской религии уже
отражалось классовое расслоение общества. Она освящала неравенство людей,
объявляя, что деление людей на варны (касты в древней Индии) установлено
высшим божеством - Брахмой. Социальная несправедливость оправдывалась
учением о карме - тем, что во всех несчастиях человека виноваты грехи,
совершенные им в прежних перерождениях. Она объявляла государство
институтом, созданным богами, и приравнивала покорность властителям к
выполнению религиозного долга. Даже обильные жертвоприношения, доступные
лишь богатым и знатным, свидетельствовали якобы о большей близости
последних к миру богов, а для низших варн многие обряды были вообще
запрещены.
Действительного развития она достигла во 2 тыс. до н.э., в эпоху
"Ригвед". На основе большого сборника "Ригвед" была создана своеобразная
духовно-мировоззренческая система индуизма, ставшая важнейшей частью
индийской культуры. В эту же эпоху осуществлялся раздел общества на касты.
Каста - это явление, без которого невозможно понять характер и своеобразие
индийской культуры. В "Ригведах" были основаны морально-правовые мотивы
раздела общества на 4 касты: Брахманов (жрецов); Кшатриев (волхвов);
Вайшвив (землеробы); Шудры (слуги). Была выработана целая система жизни и
поведения человека в зависимости от касты. Например, законным считался брак
в пределах одной варны (эндогамия), это же относилось и к выбору профессии,
занятия определенным ремеслом.
Индийская каста - это результат длительного процесса становления
производственных, правовых и культурных отношений между людьми, которые
разделены между собой происхождением, профессией, обычаями и законами.
Период с середины II тыс. до н.э. до первой половины I тыс. до н.э.,
получивший в истории название ведийского, отмечен образованием классового
общества и государства. Крупные достижения в области производства привлекли
за собой расслоение общества.
Ведизм отражал сравнительную неразвитость антагонистических
противоречий в индийской общине, сохранение значительных элементов
племенной раздробленности и исключительности. К середине 1-го тысячелетия
до н.э. эти черты патриархальности приходят во всё более резко выраженное
противоречие с такими крупными сдвигами в общественных отношениях, которые
и являлись основной причиной возникновения буддизма.
Появление буддизма на исторической арене совпадает по времени со
значительными изменениями в социально - политической и экономической жизни
древнеиндийского общества. Весьма активно начинают о себе заявлять
периферийные районы брахманской культуры, в которых все более выдвигаются
на первое место кшатрии, притязающие на руководящую роль в жизни общества.
Именно в этих районах на базе четырех царств (Кошала, Маганда, Ватса и
Аванта) намечаются и происходят существенные сдвиги в области экономики,
политики, вылившиеся в конечном итоге в образование одной из могущественных
империй в древней Индии - империи Магадхи, основателями и руководителями
которой явились представители династии Маурьев. Таким образом, на
территории современного южного Бихара (Северная Индия) примерно в середине
первого тысячелетия до н.э. концентрируются значительные социальные силы,
нуждающиеся в новых принципах социального взаимодействия и в новой
идеологии.
В 6-5 вв. до н.э. делаются попытки укрупнить рабовладельческое
хозяйство, использовать труд рабов более рационально. Законодательные меры,
несколько ограничивающие произвол хозяина по отношению к рабу, показывают
начало изживания существующей системы и отражают страх перед острыми
классовыми столкновениями. Система гражданско-политической жизни,
сложившаяся в то время стала важным фактором, который обусловил специфику
индийской культуры.
Самым крупным и сильным государством того времени была Магадха.
Наивысшего могущества это государство достигло в IV - II вв. до н.э. при
династии Маурьев, объединившей под своей властью почти всю территорию
Индостана. Магадхско-Маурийская эпоха рассматривается как особая веха в
развитии древнеиндийской государственности. Это был период крупных
политических событий. Создание объединенного индийского государства
способствовало общению различных народов, взаимодействию их культур,
стиранию узких племенных рамок. В эпоху Маурьев были заложены основы многих
государственных институтов, получивших развитие в последующий период,
возникли и оформились многие основные черты социальной структуры, сословно
- кастовой организации, важнейшие институты древнеиндийского общества и
государства. Получил развитие ряд религиозно – философских течений, такие
как джайнизм, поставивший под сомнение ведические ценности, и буддизм,
который постепенно из сектантского монашеского учения превратился в одну из
трех мировых религий.
Одним из важнейших компонентов социального, общественного и
экономического строя в Маурийский период являлась община. В общины
объединялась значительная часть населения - свободные землевладельцы. Самой
распространенной формой общины была сельская, хотя в остальных районах
империи еще существовали примитивные родовые общины. В течение долгого
времени общины были изолированы друг от друга, но постепенно эта
ограниченность и замкнутость нарушалась.
Древнеиндийское государство возникло как рабовладельческое, тем не
менее, в его праве отсутствует отчетливое противопоставление свободных и
рабов. Рабский труд не играл значительной роли в решающих отраслях
экономики Древней Индии. Существенной особенностью древнеиндийского рабства
было наличие государственного законодательства, направленного на
ограничение произвола хозяина по отношению к рабам. Повседневная жизнь
индийцев подчинялась правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру
являющихся скорее этическими, чем правовыми. Данные нормы носили ярко
выраженный религиозный характер. Наиболее известными являются Законы Ману
(Ману - мифический бог). Точное время составления этих законов неизвестно.
Предполагается, что они появились в период между II в. до н.э. и II в. н.э.
они состоят из 2685 статей, написанных в форме двустиший (шлок).
Непосредственно правовое содержание имеют немногочисленные статьи,
содержащиеся в основном в главах VIII и IX (всего в Законах 12 глав).
Между тем империя Маурьев являлась конгломератом племен и народов,
стоявших на разных ступенях развития. Особенного расцвета государственно-
политическая жизнь на принципах буддизма достигло во время царствования
Ашоки (сер. 3 в. до н.э.) Ашока выдвинул идею завоевания мира не путем
военного нападения на соседей, а через провозглашение учения Будды. В
культуре центральное место отводилось религии, которая должна была духовно
соединять разорванное на варны общество.
В первые века н.э. Маурьев сменили цари индоскифской династии Кушанов
(1-3 вв. н.э.). После распада Кушанской державы в IV в. н.э. произошло
новое возвышение Магадхи, где воцарилась династия Гуптов. Распространившись
к V в. н.э. на большей части Северной Индии, держава Гуптов стала последним
рабовладельческим государством в этой части страны. В этот период
совершенствуется земледелие, развиваются ремесла (изготовление оружия и
украшений, металлургия, ткачество, обработка камня и др.), буддизм уступает
место индуизму.
Одной из самых величественных и оригинальных культур, существовавших
на нашей планете, является индо-буддийская философия, сформировавшаяся
главным образом на территории Индии. Достижения древних индийцев в самых
различных областях - литературе, искусстве, науки, философии вошли в
золотой фонд мировой цивилизации, оказали немалое воздействие на дальнейшее
развитие культуры не только в самой Индии, но и ряда других стран. Особенно
значительным было индийское влияние в Юго-Восточной, Центральной Азии и на
Дальнем Востоке.
Религия Древней Индии.
Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с
развитием религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением
был индуизм (ему сейчас следует более 80 % населения Индии). Корни этой
религии уходят в глубокую древность.
Ведизм
О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи
можно судить по памятникам того периода - ведам, содержащим богатый
материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и
считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в
поколение, бережно сохраняли. Совокупность этих верований называют
ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в
Восточном Пенджабе и Уттар Продеш, которые заселила группа индоарийских
племен. Именно она и явилась создателем «Ригвед» и других ведийских
сборников (самхит).
Для ведизма характерным было обожествление природы как целого
(сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и социальных явлений:
Так Индра - бог грозы и могущественной воли; Варуна - бог мирового порядка
и справедливости; Агни - бог огня и домашнего очага; Сома - бог священного
напитка. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога.
Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на 3 сферы - небо, землю, антарижну
(пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались
определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли - Агни
и Сома. Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному
богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творцом всего:
богов, людей, земли, неба, солнца - было некое абстрактное божество Пуруша.
Все вокруг - растения, горы, реки - считалось божественным, чуть позже
появилось учение о переселении душ. Ведийцы верили, что после смерти душа
святого отправляется в рай, а грешника - в страну Ямы. Боги, как и люди
способны были умереть.
Многие черты ведизма вошли в индуизм, это был новый этап в развитии
духовной жизни, т.е. появление первой религии.
Индуизм
В индуизме на первый план выдвигается бог - творец, устанавливается
строгая иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы,
Шивы и Вишну. Брахма - это управитель и создатель мира, ему принадлежало
установление на земле социальных законов (тхарм), деление на варны; он -
каратель неверных и грешников. Вишну - это бог охранитель; Шиву - бог-
разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к
появлению двух направлений в индуизме - вишнуизма и шиваизма. Подобное
оформление было закреплено в текстах пуран - главных памятников индуистской
мысли, сложившейся в первом веке нашей эры.
В ранних индуистских текстах говорится о десяти оватарах
(низхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны - героя
племени Ядавов. Это оватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой -
персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны снискал такую
популярность, что из Вишнаизма выделилось одноименное направление. Девятая
оватара, где Вишну предстает в виде Будды - результат включения в индуизм
буддистских представлений.
Большую популярность очень рано приобрел культ Шивы, который в триаде
главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется
с разными качествами - он и божество плодородия аскет, и покровитель скота,
и танцор-шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы
примешались местные верования.
Индийцы считали, что индуистом нельзя стать - им можно только родится;
что варна, социальная роль, предопределена навсегда и менять ее - это грех.
Особую силу индуизм набрал в средние века, став основной религией
населения. «Книгой книг» индуизма была и остается «Бхагавадгита» часть
этической поэмы «Махабхарата», в центре которой - любовь к богу и через это
- путь религиозному освобождению.
Буддизм
Значительно позднее, чем ведизм, в Индии сложился Буддизм. Создатель
этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в
кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться
Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно,
но то, что Будда реальное историческое лицо - это факт.
Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с др.
религиозными и религиозно - философскими системами Древней Индии. Анализ
этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и
объективными социальными процессами, подготовлено идейно. Буддизм не был
порожден "откровением" достигшего божественной мудрости существа, как это
утверждают буддисты, или личным творчеством проповедника, как обычно
считают западные буддологи. Но буддизм не явился и механическим набором
имевшихся идей. Он внес в них много нового, порожденного именно
общественными условиями эпохи его возникновения.
Первоначально элементы нового религиозного учения, как утверждает
буддийская традиция, передавались изустно монахами своим ученикам.
Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно - во 2-1
вв. до н.э. Сохранился палийский свод буддийской канонической литературы,
созданный около
(санскр. - "трипитака") - "три корзины закона".
В 3-1 вв. до н.э. и в первых веках н.э. происходит дальнейшее развитие
буддизма, в частности создается связное жизнеописание Будды, складывается
каноническая литература. Монахи - теологи разрабатывают логические
"обоснования" главных религиозных догм, нередко именуемые "философией
буддизма". Теологические тонкости оставались достоянием сравнительно
небольшого круга монахов, имевших возможность отдавать все свое время
схоластическим спорам. Одновременно развивалась другая, морально -
культовая сторона буддизма, т.е. "путь", который может привести каждого к
прекращению страданий. Этот "путь" и был собственно тем идейным оружием,
которое способствовало в течение многих веков удержанию трудящихся масс в
повиновении.
Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области
индивидуального культа. Имеется в виду такая форма религиозного поведения,
как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью
сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее
распространение в таких направлениях буддизма, как “чань” и “дзен”. Многие
исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и
это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не
религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный
характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным
культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды
образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами
распространения религии.
К периоду Маурьев в буддизме оформились два направления:
стхавиравадины и махасангики. Последнее учение легло в основу Махаяны.
Древнейшие махаянские тексты появляются еще в первом веке до нашей эры.
Одним из важнейших в доктрине Махаяны является учение о Бодхисатве-
существе, способном стать Буддой, приближающемся к достижению нирваны, но
из сострадания к людям в нее не вступающие. Будда считался не реальным
человеком, а высшим абсолютным существом. И Будда и Бодхисатва являются
объектами почитания. Согласно Махаяне, достижение нирваны происходит
посредством Бодхисатвы и из-за этого в первом веке нашей эры монастыри
получали щедрые подношения от сильных мира сего. Разделение Буддизма на две
ветви: Хинаяну (“малая повозка”) и Махаяну (“большая повозка”) было
вызвано, прежде всего, различиями в социально-политических условиях жизни в
отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним Буддизмом,
признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается
достижимым только через уход от мира - монашество. Махаяна исходит из
возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян,
причем упор сделан на активную проповедническую деятельность, на
вмешательство в общественную и государственную жизнь. Махаяна, в отличие от
Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии,
породив множество толков и течений, Будда постепенно становится высшим
божеством, в честь него сооружаются храмы, совершаются культовые действия.
Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается в том, что
Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые
добровольно отвергли мирскую жизнь. В Махаяне важную роль культ бодхисатв -
индивидов, уже способных войти в нирвану, но скрадывающих достижение
конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим,
необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мира призывом
к воздействию на него.
Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом
является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с
рождением, просветлением и смертью Гуатамы, поклонение ступам - культовым
сооружениям, где хранятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды
добавила почитание бодхисатв, тем самым усложнилась обрядность: были
введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться
жертвоприношения, возник пышный ритуал.
Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении - в
буддизме она именуется «нирваной». Достигнуть ее возможно лишь следуя
определенным заповедям. Жизнь - страдание, которое возникает в связи с
желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому
следует отказаться от желаний и следовать «восьмеричному пути» - праведным
взглядам, праведному поведению, праведным усилиям, праведной речи,
праведному образу мысли, праведной памяти, праведному образу жизни и
самоуглублению. В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя
«восьмеричному пути» человек должен полагаться на самого себя, а не искать
помощи извне. Буддизм не признавал существование бога творца, от которого
зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных
страданий человека заключается в его личном ослеплении; неспособность
отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир,
уничтожением собственного «я» можно достичь нирваны.
Философия
В Древней Индии очень высокого развития достигла философия. Индийская
философия - это истинно "живые плоды", продолжающие питать своими соками
мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную
преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия
на Запад, как индийская. Поиск "света, который идет с Востока", "истины о
происхождении рода человеческого", которым были заняты многие философы,
теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века - очевидное
свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с
Индией. Индийская философия - это не только экзотика, а именно та
притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить.
Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной
гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность
древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миру
человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то,
вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести.
Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках
определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы: первая
группа - это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие
авторитет Вед (Веданта (IV-II в.в. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.),
Санкхья (VI в. до н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.),
Вайшешика (VI-V в. до н.э.)). Вторая группа - неортодоксальные школы, не
признающие авторитет Вед (Джайнизм (IV в. до н.э.), Буддизм (VII-VI в. до
н.э.), Чарвака-Локаята).
Наиболее известная школа древнеиндийских материалистов была Локаята.
Локаятники выступали против основных положений религиозно-философских школ,
против религиозного «освобождения» и всесилия богов. Основным источником
познания они считали чувственное восприятие. Большим достижением
древнеиндийской философии было атомистическое учение школы Вайнишика. Школа
Санкхья отразила многие достижения в науке. Одним из крупнейших
древнеиндийских философов был Начартжуна, выступивший с концепцией всеобщей
относительности или «всеобщей пустоты», а также заложивший основы школы
логики в Индии. К концу древности наибольшим влиянием пользовалась
идеалистическая школа веданта, но не малую роль играли рационалистические
концепции.
Джайнизм
Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры на основе развития
учений (мудрецов). Она является одной из неортодоксальных философских школ
Древней Индии. Джайнизм возник в одно время с буддизмом и также в Северной
Индии. Он вобрал в себя учение индуизма о перерождении душ и воздаяния за
поступки. Наряду с этим он проповедует еще более строгие правила не
причинения вреда любым живым существам. Поскольку же вспашка земли может
повлечь за собой уничтожение живых существ - червей, насекомых, среди
джайнов всегда преобладали не земледельцы, а торговцы, ремесленники,
ростовщики. Этические предписания джайнизма включают обеты правдивости,
сдержанности, бесстрастности, строгий запрет воровства. Философия джайнизма
получила свое название по имени одного из основателей - Вардхамана, по
прозвищу победитель ("Джина"). Цель учения джайнизма - достижение такого
образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей.
Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания.
Степень сознательности людей различна. Это оттого, что душа склонна
отождествлять себя с телом. И, несмотря на то, что по природе душа
совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны
возможности познания; душа (скованная телом) несет в себе также и бремя
прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности
души - в ее привязанностях и страстях. И здесь огромна роль знания, только
оно способно освободить душу от привязанностей, от материи. Это знание
передается учителями, которые победили (отсюда Джина - Победитель)
собственные страсти и способны научить этому других. Знание - это не только
послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение
от страстей достигается с помощью аскетизма.
Йога
Йога опирается на Веды и является одной из ведических философских
школ. Йога означает "сосредоточение", ее основателем считается мудрец
Патанджали (II в. до н.э.). Йога - это философия и практика. Йога - есть
индивидуальный путь спасения и предназначена для достижения контроля над
чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги
вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как
условие практической деятельности, направленной на освобождение от
страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного
единства. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию
самадхи (т.е. состоянию полной интраверсии, достигаемой после целого ряда
физических и психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога
включает в себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории
соответственно трем гунам материальной природы, к которой она относится.
Например, пища в гунах невежества и страсти способна умножить страдания,
несчастья, болезни (прежде всего, это мясо). Учителя йоги особое внимание
обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим
учениям.
Литература, лингвистика Древней Индии
Историю древнеиндийской литературы принято подразделять на несколько
этапов: ведийский, эпический, период классической санскритской литературы.
Для первых двух этапов характерно преобладание устной традиции передачи
текста. Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие
эпические поэмы Древней Индии "Махабхарата" и "Рамаяна". В них запечатлены
все стороны жизни древних индийцев. Эпос вобрал в себя материал, который,
складываясь из устной поэтической традиции, приобретал дидактический
характер, включал в себя религиозно-философские произведения и идеи. В
последующие эпохи многие видные художники Индии, в числе которых был и
знаменитый Калидас, черпали свое вдохновение из этих сокровищ мудрости
своего народа.
В эпоху классической санскритской литературы особую популярность
приобрел сборник рассказов и притч «Панчатантра», основанный на фольклоре.
Он был переведен на многие языки, достаточно рано с ним познакомились и в
России.
Из литературы, относимой к буддийской традиции, ярко выделяется
творчество поэта и драматурга Пшвагхоша (1-2 век н.э.). Написанная им поэма
«Буддхачарита» была первым искусственным эпосом, появившимся в индийской
литературе. Эпоха Гуптов была временем развития древнеиндийского театра.
Появились даже специальные трактаты по драматургии. Определялись задачи
театра, техника игры актеров. Индийская театральная традиция предшествовала
греческой.
Высокого уровня достигла в Древней Индии теория литературного
творчества, в том числе и поэзия. Подробно разрабатывались правила
стихосложения, трактаты по теории метрики и поэтике. Появляется несколько
школ «поэтической науки», ведутся споры о жанрах, о цели литературы и о
художественном языке.
Концепция божественного характера речи повлияла на развитие науки о
языке. Считалось, что речь лежит в основе наук и искусств. В грамматике
Панини «Восьмикнижие» анализ языкового материала проведен столь глубоко и
основательно, что современные ученые находят сходство между теорией древних
индийцев и современной лингвистикой.
ВЕДЫ - первый памятник мысли древних индийцев
Первым памятником мысли древних индийцев были "ВЕДЫ", буквально
означающие в переводе с санскрита "знание, ведение". ВЕДЫ, возникнув между
вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую
роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая
развитие философской мысли.
ВЕДЫ состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных
формул, и так далее. В них впервые делается попытка к философскому
толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное,
полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем
не менее, их рассматривают в качестве философских, а точнее
предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные
произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования
окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В
образном языке ВЕД выражено весьма древнее религиозное мировоззрение,
первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. ВЕДЫ
делятся на четыре группы (или части). Древнейшая из них - Самхиты (гимны).
Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них
- Ригведа, сборник религиозных гимнов (около полутора тысяч лет до нашей
эры). Вторая часть ВЕД - Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них
опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма.
Третья часть ВЕД - араньяки ("лесные книги", правила поведения для
отшельников). Четвертая часть ВЕД - Упанишады, собственно философская
часть, возникшая около тысячи лет до нашей эры.
Уже в это время возникли первые элементы философского сознания,
началось формирование первых философских учений (и религиозно-
идеалистических и материалистических).
Упанишады
Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления;
или - "тайное, сокровенное знание") - философские тексты, появившиеся около
одной тысячи лет до нашей эры и по форме представлявшие, как правило,
диалог мудреца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину
и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около
сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия,
с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и
человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в
качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или
Атман. Брахман и Атман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще
употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а Атман - души.
Начиная с Упанишад, Брахман и Атман становятся центральными понятиями всей
индийской философии (и прежде всего - веданты). В некоторых Упанишадах идет
отождествления Брахмана и Атмана с материальной первопричиной мира - пищей,
дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или
со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и Атман
трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и
человека.
Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной
сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение
в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с
тем").
Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически
последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснении
мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и
идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения
первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в
некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний
мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир
представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как
последовательно прохождение этим бытием определенных состояний: огонь,
вода, земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и
объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе
человеческому обществу.
Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два
уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую
действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему
содержанию является отрывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е.
духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности, приобрести его
можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь
формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям. Именно
высшее знание дает власть над миром.
Одна из важнейших проблем в Упанишадах - исследование сущности
человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители
Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют
в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение,
успокоение и т.п. подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние.
Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний
человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон,
глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов
внешнего мира.
В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-
созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается
избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. В Упанишадах
проводится различие между материальными и духовными ценностями, между
благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными
удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция
переселения душ (сансара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Здесь
выражено стремление определить причинно-следственную связь в цепи
человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных
принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его
существования. Упанишады по существу являются фундаментом для всех или
почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в
них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время
"питали" философскую мысль в Индии.
Махабхарата
Говоря о философии Древней Индии нельзя не упомянуть и обширную
эпическую поэму Махабхарату, состоящую из восемнадцати книг. Основным
источником философской мысли более позднего - эпического периода является
обширная эпическая поэма "Махабхарата", которая состоит из 18 книг,
повествующих о борьбе за власть между двумя родами - Пандавами и Кауравами.
Наряду с повествованием об этой борьбе в различных книгах "Махабхараты"
имеются тексты и философского содержания. Наибольший интерес с этой точки
зрения представляют "Бхагавад-Гита", "Мокшадхарма", "Анугита" и некоторые
другие (VII в. до н.э. - II в. н.э.).
По своему содержанию и направленности большинство философских идей
"Махабхараты" представляют собой продолжение и развитие господствующих в
Упанишадах взглядов о Брахман-Атмане или Пуруше как духовном абсолюте и о
его постижении как средстве спасения и избавления от оков кармы и сансары.
Однако в отличие от Упанишад, где философия представлена преимущественно в
виде отдельных высказываний и положений с неустоявшейся, подчас аморфной
терминологией, в " Махабхарате" появляются уже развернутые и цельные
философские концепции, дающие более или менее единую трактовку основных
мировоззренческих проблем, начиная от онтологических вплоть до этических и
социологических, и имеющие более строго фиксированный и более однозначный
понятийный аппарат.
Главное значение среди этих концепций в эпосе приобретает учение
санкхьи и тесно связанной с ней йоги, которые эпизодически упоминались уже
в Упанишадах. Правда, эти учения в различных частях "Махабхараты"
излагаются по-разному, но везде их основу составляет положение о пракрити,
или прадхане (материя, природа), как источнике всего наличного бытия (в том
числе психики и сознания) и независимом от нее и незатрагиваемом ее
модификациями чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом).
Наибольший интерес с философской точки зрения представляет одна из
книг - Бхагавад-Гита (божественная песнь). В отличие от Упанишад, где
философия представлена в виде отдельных высказываний и положений, здесь
появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие
трактовку мировоззренческих проблем. Главное значение среди этих концепций
приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые
эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепции составляет
положение о пракрите (материи, природе), как источнике всего бытия (в том
числе и психики, сознания) и не зависимом от нее чистом духе - Пуруше
(именуемом также Брахманом, Атманом). Таким образом, мировоззрение
дуалистично, основано на признании двух начал.
Основное содержание Бхагавад-Гиты составляют поучения бога Кришны. Бог
Кришна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватарой
(воплощением) бога Вишну. Бог Кришна говорит о необходимости для каждого
человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть
безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать
богу. Бхагавад-Гита содержит важные представления древнеиндийской
философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пракрити и природы
человека; о генах (трех материальных началах, рожденных природой: тамас -
косное инертное начало, раджас - страстное, деятельное, возбуждающее
начало, саттва - возвышающее, просветленное, сознательное начало). Их
символами являются соответственно черный, красный и белый цвета,
определяющих жизнь людей; о нравственном законе (дхарме) исполнения долга;
о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге - совершенствованию
сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главными достоинствами
человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний,
непривязанность к земному.
Архитектура, скульптура, живопись Древней Индии.
Первые по времени памятники архитектуры и изобразительного искусства
Древней Индии относятся к эпохе Хараппской цивилизации, но наиболее яркие
образцы были созданы в Кушано-Гуптскую эпоху. Высокими художественными
достоинствами отличались памятники как религиозного, так и светского
характера.
В эпоху древности большинство сооружений возводилось из дерева, а
потому не сохранилось. Дворец царя Чендрагупты был построен из дерева, и до
наших дней сохранились лишь остатки каменных колонн. В первые века нашей
эры в строительстве начинает широко применяться камень. Религиозная
архитектура этого периода представлена пещерными комплексами, храмами и
ступами (каменными сооружениями, в которых хранились реликвии Будды). Из
пещерных комплексов наиболее интересны комплексы в городе Карле и в Эллоре.
Пещерный храм в Карле имеет почти
в длину. Здесь находится большое число скульптур и ступ. В Гуптскую эпоху
началось строительство пещерного комплекса в Эллоре, которое продолжалось в
течение нескольких веков. К шедеврам индийской архитектуры относятся также
индуистский храм в Санчи и буддийская ступа, находящаяся там же.
В Древней Индии существовало несколько школ скульптуры, из которых
наиболее крупными были гандхарская, матхурская и школа Амаравати.
Большинство сохранившихся скульптур также носило религиозный характер.
Скульптурное искусство достигло такой высоты, что существовал ряд
специальных руководств и правила их создания. Были разработаны приемы
иконографии, разные у разных религиозных традиций. Существовали буддийская,
джанийская и индуистская иконография.
В гандхарской школе сочетались три традиции: буддийская, греко-римская
и среднеазиатская. Именно здесь были созданы первые изображения Будды,
причем как бога; эти скульптуры изображали и статуи бодхисатв. В матхурской
школе, рассвет которой совпадет с Кушанской эпохой, особое значение
получает светская среда наряду с чисто религиозными архитектурными
композициями. Здесь так же рано появились изображения Будды. Матхурская
школа испытала на себе воздействие более раннего по времени маурийского
искусства, а некоторые скульптуры говорят о хараппском влиянии (фигуры
богинь матери, местных божеств и т.д.). По сравнению с другими
скульптурными школами, школа Амаравати впитала в себя традиции юга страны и
буддийские каноны. Они сохранились и в более поздних скульптурах, повлияв
на искусство Юго-Восточной Азии и Шри-Ланки.
Древнеиндийское искусство теснейшим образом было связано с религией и
философией. Кроме того, оно было всегда обращено к низшей касте -
крестьянам, с целью донести до них законы кармы, требования дхармы и т.д. В
поэзии, прозе, драме, музыке индийский художник отождествлял себя с
природой во всех ее настроениях, откликался на связь человека и вселенной.
И, наконец, значительное влияние на развитие индийского искусства оказал
религиозный предрассудок, направленный против изваяний богов. Веды были
против изображения божества, и образ Будды появился в скульптуре и живописи
лишь в поздний период развития буддизма.
На художественную культуру древнеиндийского общества глубоко повлияли
индуизм, буддизм, ислам.
Художественно-образное восприятие через призму названных религиозных и
философских систем, отмечается утонченностью изображения человека и
окружающего мира, совершенством архитектурных форм.
Наиболее известным памятником древнеиндийской живописи являются
стенные росписи в пещерах Аджанты. На протяжении 150 лет древние мастера
вырезали этот храм в скале. В этом буддийском комплексе, состоящем из 29
пещер, живопись покрывает стены и потолки внутренних помещений. Здесь
разнообразные сюжеты из жизни Будды, мифологические темы, сцены из
повседневной жизни, дворцовая тематика. Все рисунки отлично сохранились,
т.к. индийцы хорошо знали секреты стойких красок, искусство укрепления
грунта. Выбор цвета зависел от сюжета и персонажей. Боги и цари, например,
всегда изображались белыми. Традиции Аджанты повлияли на искусство Шри-
Ланки и различных районов Индии.
Еще одна характерная черта старо-индийской культуры есть выражение в
художественных образах идеи поклонения богу любви - Камы. Базировался этот
смысл на том, что индийцы рассматривали брачную пару бога и богини как
процесс космического творения. Поэтому изображения божьей кары в крепких
объятиях распространено в храмах.
Математика, астрономия, медицина Древней Индии.
Открытия древних индийцев в области точных наук повлияли на развитие
арабской и ирано-персидской наук. Почетное место в истории математики
занимает ученый Арьяпхата, живший в V- начале VI века н.э. Ученый знал
значение «пи», предложил оригинальное решение линейного уравнения. Кроме
того, именно в Древней Индии впервые система счисления стала десятичной
(т.е. с нуля). Эта система легла в основу современной нумерации и
арифметики. Более развита была алгебра; а понятия «цифра», «синус»,
«корень» впервые появились именно в Древней Индии. Достижения
древнеиндийских математиков превзошли то, что было сделано в этих областях
знаний в Древней Греции.
Древнеиндийские трактаты по астрономии свидетельствуют об очень
высоком развитии этой науки. Независимо от античной науки индийский ученый
Арьяпхата высказал идею о вращении Земли вокруг своей оси, за что был
гневно осужден жрецами. Введение десятичной системы способствовала точным
астрономическим расчетам, хотя обсерваторий и телескопа у древних индийцев
не было.
До сих пор в Индии большим почетом пользуется Аюрведа - наука о
долголетии. Она зародилась еще в глубокой древности. Древнеиндийские врачи
изучали свойства трав, влияние климата на здоровье человека. Большое
внимание уделялось личной гигиене и диете. На высоком уровне находилась и
хирургия; известно о трехстах операциях, которые были способны сделать
древнеиндийские врачи; кроме того, упоминается о 120 хирургических
инструментах. Популярная сегодня тибетская медицина основана на
древнеиндийской науке Аюрведа.
Древнеиндийские медики считали, что в основе человеческого организма
лежат три главных жизненных сока: ветер, желчь и флегма - их отождествляли
с принципами движения, огня и размягчения. Индийская медицина особое
внимание уделяла влиянию на человеческий организм природных условий, а
также наследственности. Существовали и трактаты по врачебной этике.
Обобщая все эти факты, следует заметить, что почитание знаний - это
отличительная черта индо-буддийской культуры. Учиться в Индию приезжали
специалисты из многих стран. В ряде городов Индии функционировали
университеты, в которых изучались религиозно-философские тексты,
астрономия, астрология, математика, медицина и санскрит. Но характерно то,
что евклидовой геометрии в индийской науке не появилось. И это не случайно.
Индо-буддийская культурная традиция не отличалась особым рационализмом.
Индийских ученых не интересовала логика научных знаний, их больше волновали
тайны вселенной и практические вопросы калькуляции, составление календаря и
измерения пространственных форм.
