Реферат Учение Канта о феноменальном и ноуменальном мирах.
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
от 25%
договор
План.
1.Учения Канта о феноменальном и ноуменальном мирах. Проблема человеческой свободы в философии И. Канта.
2.Понятие культуры и цивилизации.
3.Тест на размышление.
Список используемой литературы.
1.Учения Канта о феноменальном и ноуменальном мирах. Проблема человеческой свободы в философии И. Канта.
Иммануил Кант - основоположник немецкой классической философии (1724-1804). В философском развитии Канта различают два периода – «докритический» (до 1770 г.) и «критический». Если до начала 80-х его интересовали главным образом естественно-научные вопросы, то потом его дух погружается в так называемые метафизические, т.е. общефилософские, проблемы бытия, познания, человека, и т.п., т.е. всей системы философии.
Главные произведения критического периода: «Критика чистого разума» (1781 г.), «Критика практического разума» (1788 г.) и «Критика способности суждения» (1790 г.). Основу всех трёх критик составляет учение Канта о явлениях и о вещах, как они существуют сами по себе – «вещах в себе». Познание начинается , по Канту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является (нашему знанию доступны только явления вещей (феномены). Но миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей – «вещи в себе»: абсолютное познание их невозможно. Т.е. при помощи чувств мы не можем постичь окружающий мир. По Канту мир ноуменов (мир «вещей в себе») содержательно не познаваем для человеческого разума. Все попытки его познать обречены на провал, благодаря неразрешимым противоречиям (антиномиям).
Кант был убежден, что идеи пространства и времени человеку известны прежде восприятий. Пространство и время идеальны, а не реальны, т.е. не особая, самостоятельная сущность. Чувственный впечатления связываются между собой посредством суждений, в основе которых лежат категории, т.е. общие понятия, а они, по Канту, суть «чисто логические» формы, характеризующие только «чистое мышление», а не его предмет. Категории даны человеку до всякого опыта, т.е. априори.
Категории рассудка (априорные формы рассудка):
1. Количество (всеобщность, множество, единичность)
2. Качество (реальность, отрицание, ограничение)
3. Отношение (субстанция, причинность, взаимодействие)
4. Модальность (возможность, действительность, необходимость)
Синтез категорий создает предметность (правила для расположения ощущений в пространстве и времени, которые создаются трансцендентальным субъектом). Понятия рассудка сами по себе бессодержательны, содержание им даёт лишь чувственность. Рассудок сам конструирует предмет, т.е. мы познаем только то, что сами создали – суть трансцендентального субъекта. Законы природы – принципы организации трансцендентального субъекта. Категории рассудка можно употреблять только в пределах опыта, всякая попытка использовать их для понимания «вещей в себе» приводит к дефолту.
Учение Канта о знании опирается на его теорию суждения – знание выражается в суждении.
Виды суждений:
1. Аналитические – не дается нового знания о предмете.
2. Синтетические – позволяют осуществлять синтез рассудка и данных чувственного восприятия, опыта (априори + апостериори).
Принципиальные суждения для Канта имеют априорные синтетические суждения – в них выражается необходимость и строгая всеобщность, как сущностные характеристики самого знания.
Наши знания, по Канту, - не мертвый слепок вещей и связей. Это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Но будучи великим конструктором, воображение не всемогуще. Логический каркас категорий, по Канту, априорен. Трансцендентальная философия – это не теория «врожденных идей», т.к. в таком случае они были бы лишены познавательной силы. (трансцендентальное – сверхкатегориальное – всеобщее, сверхчувственное свойство бытия, которые познаются интуитивно (до всякого опыта – вне апостериори). Человек, приступающий к познанию, уже обладает сложившимися до него познавательными формами. Кант различает априорное и апостериорное (на основе опыта) происхождение понятий и категорий. Оба эти источника позволяют воображению и мышлению осуществлять постижение сущего. (трансцендентный – то, что противоположно имманентному (внутренне присущему), то, что находится за границами познания).
В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антрополлогические проблемы. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания (трансцендентальная апперцепция – априорное (существующее вне опыта), изначально чистое и неизменное сознание, которое служит условием единства мира явлений, получающего от него свои формы и законы). Это единство есть не результат опыта, а условие его возможности, форма познания, коренящаяся в самой познавательной способности. Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для объединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя.
По Канту человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где всё детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует. Но, с другой, помимо этой эмпирической реальности у человек есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе», где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг. Отсюда Кант делает вывод: свобода и есть и её нет. Такое противоречие Кант именует антиномией свободы. Он говорит и об иных антиномиях, например об антиномии конечного и бесконечного. В результате он приходит к выводу: Бог – «абсолютно необходимая сущность». Искренне верить в Бога – значит быть добрым, значит быть вообще истинно нравственным.
Понятие идеи у Канта – не сверхчувственная сущность (как у Платона), а представление о цели, к которой стремится наше познание.
Мир явлений – детерминирован механистически, в нем нет места субстанции.
С помощью категории субстанции строится мир опыта.
Субстанция – неделима.
Мир явлений – бесконечно делим.
Философское развитие Канта делится на два периода. В первый период (до начала 70-х гг) Кант пытается решать философские проблемы - вопросы о бытии, вопросы философии природы, философии религии, эстетики, логики, исходя из убеждения, что философия может быть разработана и обоснована как теоретическая умозрительная наука, т.е. без обращения у опытным данным.
Критическая философия сформировалась во второй период после опубликования трех “Критик” - “Критики чистого разума”, “Критики практического разума”, “Критики способности суждения”.. К. поставил перед собой задачу провести в них критический анализ всей предшествовавшей ему философии, противопоставить критический подход при оценке возможностей и способностей человека господствующему до него, как он считал, догматическому подходу.
К. делает предметом философии специфику познающего субъекта, который определяет способ познания и контролирует предмет знания.
У К. возникает задача: установить различие между субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. Кант переосмысливает само понятие субъекта и впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта.
Одна из основных проблем “Критики чистого разума” - как возможно достоверное научное знание. Эта проблема конкретизируется в три частные проблемы: как возможна математика, как возможна физика, как возможна философия. К. уверен в научном характере математики и физике, но к философии (метафизике) подходит критически, ставит вопрос возможна ли она в качестве науки. К. считает, что достоверное знание - объективное знание. Объективность отождествляется со всеобщностью и необходимостью. Объективность знания обуславливается над индивидуальными качествами субъекта.
Пространство и время - не формы бытия вещей, это субъективные формы чувственности человека.
Пространство - врожденная доопытная форма внутреннего чувства. Время - врожденная форма внутреннего чувства. Математика как наука возможна на основе функционирования пространства и времени.
Рассудок - мышление, оперирующее понятиями и категориями. Формы рассудка - понятия и категории, конструируют предмет. рассудок упорядочивает восприятия человека., обуславливает объективность знания. Но все связано с особенностями субъекта.
Теория познания представляется как : существуют вещи сами по себе.
Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант называл явлениями. Человек может знать только явления. Вещи сами по себе для человека “Вещи в себе”. Человек не может сопоставить вещи сами по себе и явления. Отсюда вывод об ограниченности возможностей в познании форм чувственности и рассудка.
Разум - высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка. Разум оперирует идеями.
Идеи - представление о цели, к которой стремиться человек. Идеи разума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности. Рассудок стремиться к знанию и выходит за пределы опыта, но впадает в иллюзии и запутывается в противоречиях.
Антиомии разума - противоречивые, взаимоисключающие противоречия.
Мир вещей сам по себе закрыт для теоретического разума. Но человек - житель двух миров: чувственно-воспринимаемого (мира природы) и умопостигаемого (мира свободы). Свобода - независимость от определяющих причин чувтсвенног-воспринимаемого мира. В сфере свободы действует практический разум. Его значение руководить поступками человека. Движущая сила этого разума мышление, а не воля. Законы практического разума - нравственные законы.
Итак, К. выдвинул новую концепцию субъекта. На ее основе он провел разделение бытия на мир природы и мир человека, в которых действуют свои законы и между которыми существуют противоречия. Кант ограничил познавательные возможности субъекта миром явлений, оставив нерешенной проблему связи явлений с вещами самими по себе.
Сам Кант писал, что Д. Юм пробудил его к критическому периоду.
Докритический: проблемы натурфилософии, онтологии (происхождение вселенной, приливное трение, вопросы бытия).
Критический: критический анализ. Основные работы:
“Критика чистого разума” - познавательных способностей человека;
“Критика практического разума” - структура морального, нравственного;
“Критика способности к суждению” - человеческое суждение о прекрасном и безобразном, проблемы эстетики.
Что объединяет эти критики?
Понятие критики:
1) точное выявление познавательных способностей, с помощью которых можно решать те или иные проблемы (инструментарий);
2) границы познавательных способностей, границы их применимости (сфера действия инструментария).
Позиция Канта: 1) достоверное знание имеется - математика, логика, механика и, возможно, метафизика; 2) опыт не дает абсолютно надежного обоснования; 3) основными суждениями науки являются не аналитические, а синтетические суждения. Но это не опытные суждения (априори). Синтетические опытные суждения - апостеори.
Как возможны синтетические суждения (априори)? - основной вопрос кантовской “Критики чистого разума”.
а) - в математике или как возможна математика как наука?
б) - в естествознании?
в) - в метафизике?
Ответ Канта на этот вопрос:
1) Любое знание является сложным по своему составу, оно необходимо слагается из содержания, которое дается органами чувств, и форм, которые изначально коренятся в структуре сознания. Ведущую, активную роль играет форма. Процесс познания - процесс подведения чувственного многообразия под априорную форму. Форма - есть основа достоверного знания.
Этим он сделал крупнейшее философское открытие. Он стал говорить, что мы никогда не узнаем мир, независимо от форм, как таковой. Он - вещь в себе. Мы знаем реальность только в тех формах, в которых она дается нам. Сама по себе реальность нам недоступна.
Как возможны синтетические суждения априори в математике?
а) Примеры Канта: из геометрии: прямая - кратчайшее расстояние между двумя точками. Прямая - качество. Кратчайшее расстояние - количество.
б) 7+5=12 Возможно получить не только таким образом.
Как возможны эти синтезы? За счет априорных форм чувственности: пространства и времени. Это есть основа для достоверного знания.
Синтез 7+5 основан на процедуре счета. Счет означает время. Мы упорядочиваем реальность. Пространство и время есть познавательные формы, которые дают истинное знание в математике.
Как возможны синтетические априории в естествознании?
Естествознание основано на рассудке. Для него тоже нужны
познавательные формы - категории (фундаментальные понятия).
Фундаментальные понятия:
1) количество (единичное, многое, целое).
2) качество (реальность, отрицание, ограничение).
3) отношение (субстанция, причина, взаимодействие).
4) модальность (возможность, реальность, необходимость).
Рассудок - не пустое вместилище, это познавательный орган, обладающий своими инструментами.
Для идей нет эмпирического коррелята, и в этом их главное отличие от категорий. У Канта говорилось о европейски образованном человеке, в качестве реального субьекта. Поэтому он говорил о своей эпохе.
Антиномии - противоречия. Разум запутывается в противоречиях - симптом того, что разум вышел за свои границы, но это не причина для того, чтобы отбросить Бога.
Идеи - регулятивные принципы - требуют приводить все познания к возможно более полному, но никогда не завершенному единству. Метафизика, как наука, возможна только как учение о регулятивных принципах. (Все это описано в “Критике чистого разума”).
в “Критике практического разума”:
В центре: требование - категорический императив (КИ). “Поступай всегда так, чтобы максима (правило) твоей воли могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства”. Нравственное поведение - основано на долге.
Человеческие поступки | |
легальные не противоречат КИ, но совершены в силу интересов человека, корысти. | моральные поступки, которые бескорыстны, основаны на долге. |
Стремление к счастью - не есть основа нравственного поведения.
Но нравственный разум требует, чтобы было соответствие между добродетельным поведением и счастьем. “Никогда не рассматривай человека как средство, а только как цель”, если соответствия нет в этом мире, оно должно быть в “том” мире, а значит, оно есть.
Условия функционирования нравственного разума:
1) душа должна быть свободна. Душа - вещь в себе, она выпадает из течения времени. Когда душа принимает решения, не обусловленные ситуацией, она свободна. 2) Душа должна быть бессмертна. В реальном мире нет соответствия между нравственностью и счастьем, значит есть в “ином“ мире. Гарант этого соответствия - Бог. Нравственность требует существования Бога.
в “Критике способности суждения”:
У Канта 2 мира. Мир необходимости, предмет критики чистого разума, и мир желаний и свободы. Как человек сопрягает эти два мира?
Ответ: он сопрягает их в целесообразном действии - предмет “Критики способности суждения”.
Канта интересуют условия возможности целесообразности. Формальные условия целесообразности. Они коренятся в чувстве удовольствия или неудовольствия.
Канта волнует чувство прекрасного и чувства удовольствия, связанные с ним. Прекрасное - это воспринимается только в силу своей формы. Главная задача искусства - сформировать жизненные идеалы.
Субъект искусства - гений - для него нет никаких правил.
Общее значение философии Канта.
1) внес вклад во все филосовские области: познание, мораль, этика, эстетика.
2) наибольший вклад в гносеологию (Коперниканский переворот в теории познания).
основоположник формализма в эстетике.
разделение поступков на реальные и моральные.
3) эпохальное значение для философии. Развил до предела гносеологический подход в философии и показал его ограниченность (в области практического разума). За счет ограниченности гносеологии появилась возможность у философов использовать другие направления философии.
Иммануил Кант - основоположник немецкой классической философии (1724-1804).Человек, этика и право – основные вопросы философского учения великого мыслителя. В философском развитии Канта различают два периода – «докритический» (до 1770 г.) и «критический». В докритический период Кант признает возможность умозрительного познания вещей, как они существуют сами по себе (метафизики), в критический период – на основании предварительного исследования форм познания, источников и границ наших познавательных способностей отрицает возможность такого познания.
Главные произведения критического периода: «Критика чистого разума» (1781 г.), «Критика практического разума» (1788 г.) и «Критика способности суждения» (1790 г.). Основу всех трёх критик составляет учение Канта о явлениях и о вещах, как они существуют сами по себе – «вещах в себе». Познание начинается , по Канту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения.
На основе результатов критики теоретического разума Кант построил свою этику. Исходная её предпосылка - убеждение в том, что всякая личность – самоцель и ни в коем случае не должна рассматриваться как средство осуществления каких-либо задач, хотя бы это были задачи всеобщего блага.
О свободе: Кант придерживался детерминистических взглядов. В общую картину полностью детерминированного мира входил и человек, как существо природное. Но, несмотря на полную подчиненность человека законам природы, можно, по мнению философа, утверждать, что человек свободен.
Нравственная свобода личности состоит в осознании и выполнении долга. Человек – дитя двух миров. Принадлежность к чувственно воспринимаемому (феноменальному) миру делает человека игрушкой внешней причинности, здесь он подчинен посторонним силам – законам природы и установлениям общества, т.е. его поступки детерминированы. Но как член интеллигибельного (ноуменального) мира «вещей в себе» он наделен свободой. Эти два мира – не антимиры, они взаимодействуют друг с другом.. Задача воспитания состоит в том, чтобы человек целиком руководствовался бы своим ноуменальным характером - повелениями свободы, т.е. долга.
О морали и нравственности. Главное для Канта – поведение человека, его поступки. Знание имеет ценность только в том случае, если оно помогает человеку стать человечнее, обрести твердую нравственную почву, реализовать идею добра.
Философ считает, что основания нравственности не могут быть извлечены из опыта, т.к. они полностью априорны. Все понятия нравственности становятся возможны лишь как чистые умозрительные идеи «вещей в себе», т.е. мира ноуменального. Эта чистота их происхождения делает их высшими практическими принципами. Этика Канта носит, тем самым, нормативный характер в отличие от других этических систем, которые ставят задачу описания реальных моральных отношений и поэтому называются дескриптивными. Канту удается избавиться от традиционного ходячего представления о стремлении к счастью как основания нравственности.
Высший принцип нравственного поведения философ называет категорическим императивом (именуется категорическим, чтобы отличать его от гипотетических предписаний, т.к. последние содержат лишь правила эмпирического учения, тогда как первый совершенно априорен и необходим):
· воля должна установить сама себе закон, обязательный для каждого существа.
· Основной закон чистого практического разума гласит: «поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».
· Человек должен рассматриваться как цель и не должен использоваться только как средство для чего бы то ни было. (высший принцип гуманизма).
· все члены общества должны действовать так, чтобы при этом не ущемлялось достоинство ни одного из них как разумного существа.
В категорическом императиве Кант усматривает универсальное правило для оценки человеческих действий. Подчиненность поступков человека категорическому императиву в противоположность действиям, совершаемым из стремлений и склонностей, есть долг. Категория долга – ключевая в кантовской этике, выражающая фундаментальное отличие его теории морали от предшествующих нравственных систем.
Нравственность никак не опирается на чувство: она целиком и полностью разумна. Для него основной закон чистого практического разума и нравственный закон – это одно и тоже.
Присутствие в нас нравственного закона мы ощущаем в виде веления долга. Если при удовлетворении какого-нибудь влечения мы испытываем удовольствие, то выполнение долга не сопровождается ни удовольствием, ни страданием. Долг «выше» всего чувственного; голос практического разума в виде категорического императива исходит из ноуменального мира.
Свобода в практическом смысле - независимость воли от принуждения импульсами чувственности (это отрицательное определение свободы). Позитивная свобода - добровольное подчинение нравственному закону (это положительное определение свободы).
О воле Истина, что воля совершенно свободна и абсолютно автономна, несомненно, укрепляет человеческое достоинство, но оборотной стороной свободы является ответственность за совершенные поступки. Только свободный человек ответственен за то, что он делает; с другой стороны, если он свободен, то это значит, что он и никто другой несёт всю ответственность за всё им содеянное в прошлом.
О добре и зле Кант настаивает на том, что необходимо отличать приятное от доброго и неприятное от злого. Кант соглашается именовать добром и злом только моральные добро и зло. Воля либо действует в соответствии с моральным законом, либо в основе её деятельности лежит принцип себялюбия и личного счастья. Очевидно, что в первом случае воля является доброй, а во втором – злой. Таким образом, весь существующий во времени и в пространстве мир со всеми его законами и причинно связанными друг с другом событиями лежит во зле, т.е. по Канту, жить в согласии с природой аморально.
Свобода воли, по Канту, заключается в том, что мы можем предпочесть причинность свободы причинности природы.
О религии: Кант отклоняет всю христианскую догматику. Но это вовсе не означало, что философ не верил в существование Бога. Кант считал, что философия бессильна в том случае, когда берется доказать недоказуемое. Нравственности не нужна религия. («Мораль…не нуждается в религии».) Но Кант признавал необходимость нерелигиозной веры. Она призвана компенсировать неполноту наших знаний о предметах, которые мы мыслим априори. Веру Кант подчинил моральному закону. Кант в соответствии с учением о категорическом императиве на первое место ставит человека как высшую и конечную цель любой деятельности. Не Бог, а человек – высшая ценность и конечная цель. Религию Кант рассматривает как временное средство для достижения этой конечной цели человека.
2.Понятие культуры и цивилизации.
О понятие “цивилизация”.
Цивилизация и культура - понятия тесно связанные друг с другом. В настоящее время в определённый уровень развития общества или общество, достигшее культурологии и других гуманитарных науках, под цивилизацией чаще всего понимают определённого этапа в своем развитии. Подразумевается, что в первобытную эпоху истории человечества все народы, все племена еще не выработали те нормы общения, которые позже получили название цивилизационных норм. Примерно 5 тысяч лет назад в некоторых регионах Земли возникли цивилизации, то есть объединения людей, общество на качественно-новых принципах организации и общения.
В условиях цивилизации достигается высокий уровень развития культуры, создаются величайшие ценности и духовной, и материальной культуры. Проблеме соотношения культуры и цивилизации посвящено немало серьезнейших работ известных теоретиков культуры. Многие из них связывают ее с вопросами о судьбах культуры, цивилизации и даже всего человечества.
Понятие «цивилизация» многозначно. Термин «цивилизация» произошёл от лат. слова, означавшего «гражданский». Можно указать, по крайней мере, три основных значения этого слова. В первом случае рождается традиционная культурфилософская проблематика, восходящая к немецким романтикам. В этом значении «культура» и «цивилизация» уже не воспринимаются как синонимы. Органика культуры противопоставляется мертвящему техницизму цивилизации. Второе значение слова предполагает движение мира от расколотого к единому. Возможна и третья парадигмаплюрализм отдельных разрозненных цивилизаций. В этом случае подвергается пересмотру восходящее к христианству видение общечеловеческой перспективы.
Для выработки более или менее точного определения цивилизации необходимо в свою очередь изучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих в виде целостностей, т.е. макроисторическое исследование. Н. Данилевский называет такие феномены культурно-историческими типами, О. Шпенглер -- развитыми культурами, А. Тойнби -- цивилизациями, П. Сорокин -- метакультурами.
Все эти социальные и культурные суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни с государством, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за пределы географических или расовых границ. Однако, подобно глубинным течениям, они определяют шире цивилизационной схемы. И каждый по-своему прав. Ибо нет современной науки без учета и обоснования статуса наблюдателя.
О. Шпенглер в своей книге «Закат Европы» сформировал свое понимание цивилизации. Для Шпенглера цивилизация - это такой тип развития общества, когда на смену эпохе творчества, воодушевления приходит этап закостенелости общества, этап оскуднения творчества, этап духовного опустошения. Творческий этап - это культура, которой на смену приходит цивилизация.
В рамках этой концепции получается, во-первых, что цивилизация означает омертвление культуры, а во-вторых, что цивилизация - переход не к лучшему, а к худшему состоянию общества.
Концепция Шпенглера стала широко известной, правда с ней больше полемизировали, чем соглашались. Например, великий гуманист А. Швейцер оценил теорию Шпенглера как попытку узаконить право на существование цивилизации, свободной от нравственных норм, цивилизации, свободной от гуманистических духовных принципов. По мнению Швейцера, распространение в обществе идеи о неизбежности бездушной механической цивилизации способно только внести в общество пессимизм и ослабить роль моральных факторов культуры. Н.Бердяев назвал ошибкой Шпенглера то, что тот придал «чисто хронологический смысл словам цивилизация и культура и увидел в них смену эпох». С точки зрения Бердяева, в эпоху цивилизации существует культура, как и в эпоху культуры существует цивилизация.
Следует заметить, что Бердяев и Швейцер считали различение культуры и цивилизации достаточно условным. Оба великих мыслителя указывали, что французские исследователи предпочитают слово «цивилизация» («civilisa-tion»), а немецкое слово «культура» («Hochkultur», т.е. «высокая культура»), для обозначения примерно одних и тех же процессов.
Но большинство исследователей все же не сводят различие между культурой и цивилизацией к особенностями национальных языков. В большинстве научных и справочных изданий цивилизация понимается как определенная стадия развития общества, связанная с определенной культурой и имеющая ряд признаков, отличающих цивилизации от доцивилизованной стадии развития общества. Чаще всего выделяют следующие признаки цивилизации.
Наличие государства как определённой организации, управленческой структуры, координирующей хозяйственную, военную и некоторые другие сферы жизнедеятельности всего общества.
Наличие письменности, без которой затруднены многие виды управленческой и хозяйственной деятельности.
Наличие совокупности законов, правовых норм, пришедших на смену родовым обычаям. Система законов исходит из равной ответственности каждого жителя цивилизационного общества независимо от его родоплеменной принадлежности. С течением времени в цивилизациях приходят к письменной фиксации свода законов. Написанное право - отличительный признак цивилизованного общества. Обычаи - признак нецивилизационного общества. Следовательно, отсутствие чётких законов и норм - рудимент клановых, родовых отношений
Определенный уровень гуманизма. Даже в ранних цивилизациях, если там и не господствуют представления о праве каждого человека на жизнь и достоинство, то, как правило, в них не приемлют людоедства и человеческих жертвоприношений. Разумеется, и в современном цивилизационном обществе у каких-то людей с больной психикой или с преступными наклонностями есть побуждения к каннибализму или ритуальным кровавым действиям. Но общество в целом и законы не допускают варварских бесчеловечных действий.
Недаром переход к цивилизационной стадии у многих народов был связан с распространением религии, несущих гуманистические нравственные ценности, - буддизма, христианства, ислама, иудаизма.
Эти признаки цивилизации возникают не обязательно сразу все вместе. Какой-то может сформироваться в конкретных условиях позднее или раньше. Но отсутствие этих признаков ведёт к упадку определенного общества. Эти признаки обеспечивают минимум защищенности человека, обеспечивают эффективное использование способностей человека, а значит, обеспечивают эффективность хозяйственной и политической системы обеспечивает расцвет духовной культуры.
Обычно исследователи цивилизаций указывают на трудности их истолкования: сложность внутреннего состава каждой из цивилизаций; напряженную внутреннюю борьбу в рамках цивилизаций за господство над природными и людскими ресурсами; напряженную борьбу за гегемонию в символической сфере в виде идеологии и религии. Причем в такой борьбе враждующие группировки, коалиции и клики часто ищут внешней поддержки против собратьев по цивилизации, ищут пути самоутверждения в субцивилизационных раздорах. Материал для такого рода размышлений дают истории арабо-исламской цивилизации: индостанская, индонезийская XX в.
Трудность для исследования цивилизаций представляет и их внутренняя динамичность. Их облик формируется не только многовековыми историческими предпосылками. Развертывает себя драматический процесс взаимодействия западнических и почвеннических импульсов, рационализма и традиционализма. Это взаимодействие прослеживается как одна из определяющих характеристик культурной динамики в не западных обществах. Она составляет на протяжении двух-трех веков лейтмотив истории России. То же можно сказать о Турции, Японии, Латинской Америке, об Индии и Ближнем Востоке. Такое взаимодействие противоположно направленных импульсов остается универсальным. Более того, с XIX в. оно даже сумело утвердиться и в западной культуре -- коллизия мондиализма и западоцентризма.
Немалую роль в трактовке этой проблемы, как это очевидно, играет политическая культура. Можно понять социоэкономические и психологические предпосылки фундаментализма -- в исламском мире, в православии, индуизме и иудаизме. Фундаментализм действительно приобретает облик эсхатологически грозного, все охватывающего феномена. Но тенденции нынешнего дня не вечны. Кроме того, если присмотреться к фундаментализму в лоне различных культурных цивилизаций, собственно цивилизационных структур, подойдя к нему культурологически, то это скорее всего попытка активистской перестройки традиционного религиозного сознания в нынешних условиях глубоко несбалансированного во многих отношениях западноцентричного мира.
Фундаментализм чужд не только рационализму, но и традиционализму, поскольку он не приемлет традицию в ее исторической изменяемости и данности, пытается утвердить традицию как нечто харизматически измышленное, силится сохранить ее на путях рационального замысла, закрепить традицию рациональными средствами. В этом смысле приходится говорить не о консервативности, а о радикализме основных фундаменталистических установок.
Все это свидетельствует о том, что трудно дать строгое определение понятию цивилизации. Фактически под цивилизацией понимается культурная общность людей, обладающих некоторым социальным генотипом, социальным стереотипом, освоившая большое, достаточно автономное, замкнутое мировое пространство и в силу этого получившая прочное место в мировом раскладе.
По существу, в морфологическом учении о культурах можно выделить два направления: теория стадиального развития цивилизации и теории локальных цивилизаций. К одному из них можно отнести американского антрополога Ф.Нортропа, А. Крёбера и П.А. Сорокина. К другому -- Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера и А. Тойнби.
Стадиальные теории изучают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Этот процесс начался в глубокой древности, когда стало распадаться первобытное общество и часть человечества перешла в состояние цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время в жизни человечества произошли большие изменения, которые коснулись социально-экономических отношений, духовной и материальной культуры.
Теории локальных цивилизаций изучают большие исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои особенности социально-экономического и культурного развития. Подробнее об этой теории в в п.3 моего реферата.
Как указывает П.А. Сорокин, между обоими направлениями есть ряд точек соприкосновения, и выводы, к которым пришли представители обоих направлений, очень близки. Те и другие признают наличие сравнительно небольшого числа культур, не совпадающих ни с нациями, ни с государствами и различных по своему характеру. Каждая такая культура является целостностью, холистическим единством, в котором части и целое взаимосвязаны и взаимообусловлены, хотя реальность целого не соответствует сумме реальностей отдельных частей. Обе теории - стадиальная и локальная - дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее - единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций - индивидуальное, разнообразие исторического процессия. Таким образом, обе теории имеют преимущества и взаимно дополняют друг друга.
О понятии “культура”
Б.Малиновский (1884-1942) - английский социолог. С помощью функционального метода Малиновский использовал понятие культуры как органической совокупности взаимосвязанных социальных систем, которые служат для удовлетворения потребностей людей. Малиновский одним из первых занимался разработкой институциональных форм культуры и выявил их реальную жизненную функцию. В его концепции функционирования культуры появился термин "изолят". Он аргументировал понятие культурного обмена, как процесс, во время которого существующие формы социальной системы более или менее быстро трансформируются на другие.
Фридрих Ницше (1844-1900) - немецкий филолог и философ. Своеобразное философствование оказало мощное влияние на современную теорию культуры. Все процессы, происходящие в мире, все явления природного и психологического характера Ницше рассматривает как различные проявления "воли к могуществу". "Культура-это лишь тоненькая яблочная кожура над раскаленным хаосом".
Освальд Шпенглер(1880-1936) - немецкий философ-идеалист. Вслед за Ницше, он исходил из понятия органичности жизни и неограниченного расширения. Понимая культуру как "организм", который обладает жестким единством и обособлен от других культур. Культура возникает, развивается и отмирает. Культура отрицается цивилизацией. Превращение культуры в цивилизацию совпадает с превращением творчества в бесплодие, героических "деяний" в механическую работу.
Данилевский Н.Я.(1822-1885) - русский философ, выдвинул идею "культурно-исторических типов" (цивилизаций). Они находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой. Каждая цивилизация проходит в своем развитии периоды возмужания, старения и гибели. С точки зрения Данилевского, наиболее перспективный культурно-исторический тип- это "славянский тип".
Зигмунд Фрейд (1856-1939) - венский психиатр. Фрейд приходит к выводу, что развитие культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувств вины и неудовлетворенности из-за подавления желаний.
Культурология - это наука о культуре. Предметом культурологии являются объективные закономерности общечеловеческого и национальных культурных процессов, памятники, явления и события материальной и духовной жизни людей. Важнейшая задача культурологов - анализ процессов и тенденций социокультурной среды современности.
Слово " культура" - в лексиконе практически каждого человека. Но в это понятие вкладывают самый различный смысл. Одни под культурой понимают лишь ценности духовной жизни, другие - еще более сужают это понятие, относят к нему лишь явления искусства, литературы. Третьи под "культурой" вообще понимают определенную идеологию, призванную обслуживать, обеспечивать " трудовые свершения", то есть хозяйственные задачи. Культура - это многогранная проблема исторического развития, и само слово "культура" объединяет разнообразные точки зрения. Слово “культура” происходит от латинского слова colere, что означает культивировать, или возделывать почву. В средние века это слово стало обозначать прогрессивный метод возделывания зерновых, таким образом возник термин agriculture или искусство земледелия. В 18 веке в Европе понятие культура приобрело духовный аристократический смысл -этот термин стал обозначать совершенствование человеческих качеств. Культурным стали называть человека начитанного и утонченного в манерах поведения. ”. Тогда этот термин применялся главным образом к аристократам, чтобы отделить их от “некультурного” простого народа. Немецкое слово Kultur также означало высокий уровень цивилизации. В нашей сегодняшней жизни слово “культура” все еще ассоциируется с оперным театром, прекрасной литературой, хорошим воспитанием.
В 20 веке, благодаря исследованиям антропологов, изучавших примитивные народы, снова появляется новое значение. У австралийских аборигенов было выявлено то, что объединяет их с самыми цивилизованными народами мира -система убеждений и ценности, выраженная через соответствующий язык, песню, танцы, обычаи, традиции и манеры поведения, с помощью которых упорядывается жизненный опыт, регулируется взаимодействие людей. В своей совокупности они характеризуют образ жизни, либо всего общества, либо какой-то его части.
Современное научное определение культуры символизирует убеждения, ценности и выразительные средства (применяемые в литературе и искусстве), которые являются общими для какой-то группы; они служат для упорядочения опыта и регулирования поведения членов этой группы. Верования и взгляды подгруппы часто называют субкультурой.
Усвоение культуры осуществляется с помощью научения. Культура создается, культуре обучаются. Поскольку она не приобретаемая биологическим путем, каждое поколение воспроизводит её и передает следующему поколению. Этот процесс является основой социализации. В результате усвоения ценностей, верований, норм, правил и идеалов происходят формирование личности ребенка и регулирование его поведения. Если бы процесс социализации прекратился в массовом масштабе, это привело бы к гибели культуры.
По мнению антропологов, культура состоит из четырех элементов.
- Понятия (концепты). Они содержатся главным образом в языке. Благодаря им становиться возможным упорядочить опыт людей. Например, мы воспринимаем форму, цвет и вкус предметов окружающего мира, но в разных культурах мир организован по разному. Таким образом, изучение слов языка позволяет человеку ориентироваться в окружающем мире посредством отбора организации своего опыта.
- Отношения. Культуры не только выделяют те или иные части мира с помощью понятий, но также выявляют, как эти составные части связаны между собой - в пространстве и времени, по значению (например, черное противоположно белому), на основе причинной обусловленности (“пожалеть розгу - испортить ребенка”). В нашем языке имеются слова, обозначающие землю и солнце, и мы уверены, что земля вращается вокруг солнца. Но до Коперника люди верили, что дело обстоит наоборот. Культуры часто по-разному истолковывают взаимосвязи. Каждая культура формирует определенные представления о взаимосвязях между понятиями, относящимися к сфере реального мира и к сфере сверхъестественного.
- Ценности. Ценности - это общепринятые убеждения относительно целей, к которым человек должен стремиться. Они составляют основу нравственных принципов. Разные культуры могут отдавать предпочтение разным ценностям (героизму на поле боя, художественному творчеству, аскетизму), и каждый общественный строй устанавливает, что является ценностью, а что не является.
- Правила. Эти элементы (в том числе и нормы) регулируют поведение людей в соответствии с ценностями определенной культуры. Например, наша законодательная система включает множество законов, запрещающих убивать, ранить других людей или угрожать им. Эти законы отражают, насколько высоко мы ценим жизнь и благосостояние личности. Точно так же у нас существуют десятки законов, запрещающих кражу со взломом, присвоение чужого имущества, порчу собственности и пр. В них отражено наше стремление к защите личной собственности. Ценности не только сами нуждаются в обосновании, но и, в свою очередь, сами могут служить обоснованием. Они обосновывают нормы или ожидания и стандарты, реализующиеся в ходе взаимодействия между людьми.
Культура -- это неотъемлемая часть человеческой жизни. Культура организует человеческую жизнь. В жизни людей культура в значительной мере осуществляет ту же функцию, которую в жизни животных выполняет генетически запрограммированное поведение.
В истории развития мировой культуры давно были замечены большие различия. Зачастую, как например, в трудах Шпенглера, они абсолютизировались, и тогда речь шла о различных типах культур, которые исторически не изменялись и лишь сосуществовали рядом друг с другом, оставаясь непроницаемыми одна для другой. Шпенглер говорил о восьми равноценных по зрелости культурах, охватывающих основные части планеты: Европу, Азию, Африку, Латинскую Америку. В тоже время при исследовании пути исторического развития, например, Европы возникала проблема его сопоставления с историческими развитиями стран и культур других частей и в первую очередь со странами Азии и так далее. Поэтому при исторической типологии культур можно использовать следующие принципы:
- Географический (локализация культур в географическом пространстве);
- Хронологический (выделение самостоятельных этапов в историческом развитии, то есть локализация во времени);
- Национальный (изучение отличительных черт культуры на всем протяжении ее исторического развития).
Переход культуры в цивилизацию по О. Шпенглеру.
Книга Освальда Шпенглера(1880-1936) " Закат Европы" стала одним из самых значительных и противоречивых шедевров в области социологии культуры, философии истории и философии культуры. "Закат Европы" - это произведение, которое содержит биологическую философию истории: культуры - это те же живые организмы, которые зарождаются, растут, взрослеют, стареют и увядают. Всемирная история представляет собой чередование и сосуществование различных культур, каждая из которых имеет неповторимую душу. Название работы Шпенглера "Закат Европы" выражает ее пафос. Он утверждает, что расцвет западноевропейской культуры завершился. Она вступила в фазу цивилизации и не может дать ничего оригинального ни в области духа, ни в области искусства.
История распадается на ряд независимых, неповторимых замкнутых циклических культур, которые имеют сугубо индивидуальную судьбу, приговорены пережит рождение, становление и закат.
Однако действительно ли культура мощнейший всплеск духа? Есть ли основание различать культуру и цивилизацию? Философы обычно относят к культуре все, что возвышается над природой. Огромный этнографический материал, собранный исследователями после Шпенглера, свидетельствует: Культура- это на самом деле уникальный творческий импульс. Это действительно сфера духа, которая далеко не всегда воодушевляется потребностями практической пользы. Первобытный человек, если глядеть на него современными глазами, не понимал собственной выгоды.
Однако вслед за Шпенглером можно сказать, что всякая культура неизбежно переходит в цивилизацию. Цивилизация есть судьба, рок культуры. Переход от культуры к цивилизации - это бросок от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от героических "деяний" к "механической работе".
Со времен Гизо политологи и историки делят мир на цивилизации: западная, конфуцианская, японская, исламская, индуистская, латиноамериканская, славяно-православная. Цивилизация, по мнению Шпенглера, обычно кончается смертью, ибо она есть начало смерти, истощение творческих сил культуры. Культура происходит от культа, она связана с культом предков, она невозможна без священных преданий. Цивилизация же, как полагает Шпенглер, есть воля к мировому могуществу.
Культура национальна, цивилизация же интернациональна. Цивилизация- это мировой город. Империализм и социализм - одинаково цивилизация, а не культура. Философия, искусство существуют лишь в культуре, в цивилизации они невозможны и не нужны. Культура органична, цивилизация же механична.
Культура основана на неравенстве, на качествах. Цивилизация проникнута стремлением к равенству, она хочет обосноваться в количествах. Культура аристократична, цивилизация демократична.
Каждому культурному организму, по Шпенглеру, заранее отмерен определенный (около тысячелетия) срок, зависящий от внутреннего жизненного цикла.
Умирая, культура перерождается в цивилизацию. Закат Европы, прежде всего закат старой европейской культуры, истощение в ней творческих сил, конец искусства, философий, религий. Европейская цивилизация еще не кончается. Она будет долго праздновать свои победы. Но после цивилизации наступит смерть для западноевропейской культурной расы. После этого культура может расцвести только в других расах, в других душах.
Сопоставление понятий "культура" и "цивилизация" Бердяевым.
Н.А.Бердяев критически переосмыслил работу Шпенглера " Закат Европы" в своем сочинении " Смысл истории". Он написал статью "Воля к власти и воля к культуре (1922г.).В ней сделана попытка сопоставления понятий "культуру" и "цивилизация" в духе Шпенглера.
По мнению Н.А.Бердяева, культура всегда бывала великой неудачницей жизни. Именно цивилизация пытается осуществить жизнь. Во всякой культуре, на известной стадии ее развития начинают обнаруживаться начала, которые подрывают духовные основы культуры.
Всякая культура ( даже материальная культура) есть культура духа.
Цивилизация по природе своей технична, в цивилизации всякая идеология, всякая духовная культура есть лишь надстройка, иллюзия, не реальность. Цивилизация в противоположность культуре не религиозна уже по своей основе, в ней побеждает разум "просвещения". Цивилизация в противоположность культуре не символична, не иерархична, не органична. Она реалистична, демократична, механистична. Она хочет не символических, а "реалистических" достижений жизни, хочет самой реальной жизни, а не подобий и знаков, не символов иных миров. В цивилизации коллективный труд вытесняет индивидуальное творчество. Цивилизация обезличивает. Освобождение личности, которое как будто бы цивилизация должна нести с собой, смертельно для личностной оригинальности. Личное начало раскрывалось только в культуре. Воля к мощи жизни уничтожает личность.
Переход культуры в цивилизацию связан с изменением отношения человека к природе. Все перемены в судьбе человечества связаны с новым отношением человека к природе. Эра цивилизации началась с победного вхождения машин в человеческую жизнь. Жизнь перестает быть органической, теряет связь с ритмом природы. Человек окончательно удаляется от природы в процессе технического овладения природой и организованного властвования над ее силами.
Цивилизация имеет не природную и не духовную, а машинную основу. Она, прежде всего, технична, в ней техника торжествует над духом, над организмом. Современные культурологи склоняются к убеждению, что цивилизацию надо понимать как среднюю стадию развития человеческого опыта. Эта стадия началась, как они полагают, с возникновением сельского хозяйства, затем продолжалась в промышленной революции, после чего человечество волей-неволей начинает двигаться к постцивилизационной стадии развития, когда массовые коммуникации обеспечат глобализацию культуры.
При сопоставлении Культуры и Цивилизации: культура оценивается как сфера высших человеческих действий: духовных, научных и художественных обнаружений человеческой активности.
Цивилизация же олицетворяет материальные формы бытия.
3.Тест на размышление:
Философия появилась совсем недавно-около 8в. до Р.Х.Какая точка зрения на происхождение философии, на ваш взгляд, является наиболее обоснованной?
1.Родиной философии является Древняя Индия.
2.Философия возникла впервые в Древней Греции.
3.Философия появилась одновременно в трех точках Древнего мира-в Индии,Китае и в Древней Греции.
Философия появилась в VI веке до н.э., когда фактически одновременно в разных местах людьми с определенными именами были выполнены какие-то акты, которые и были названы философскими. Скажем, слова и тексты Гераклита, Фалеев, Парменида или Анаксагора, Анаксимандра, Анаксимена, Платона (это я уже приближаюсь к V-IV вв. до н.э.). Но начало - в VI веке. И аналогичные акты. совершенные Буддой, мы тоже узнаем как философские, хотя это более сложно, потому что в данном случае примешивается появление религии. В Конфуции мы узнаем философа. Причем, появление всех этих философских акций в разных местах не было связано. Можно лишь сказать, что все они появляются на фоне предшествующих тысячелетий мифа.
Список используемой литературы.
1. Актуальные проблемы культуры ХХ в. – М.,
2. Бонгард-Левин Г. М. Древние цивилизации. – М,
3.Бюкенен Патрик Дж.Смерть Запода.:АТС,2003
4.История Философии.Учебник для вузов. П/р Кохановского.Р/Д,1999
5. Ле Гофф Ж. Средневековая цивилизация. – М.,
6. Лотман Ю. М. Актуальные проблемы семиотики культуры. – Тарту,