Реферат Философия эпохи Возрождения 7
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Ранее философию Возрождения определяли как "Величайший прогрессивный переворот" (Ф.Энгельс), а время, в которое она развивалась эпохой, "которая нуждалась в титанах и которая породила титанов". [Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. - М., 1980. С.3]
В эпоху Возрождения религиозное отношение к природе и человеку начинает заменяться математически-механическим. Это было время так называемого "первоначального накопления" капитала, когда стали возникать первые зачатки капиталистического производства (в отдельных городах-портах Средиземноморья в XIV-XV вв.). Феодализм постепенно стал уступать место буржуазным отношениям. В это время в Европе создаются крупные монархии, складываются национальные государства и подрывается духовная диктатура папства, происходит воскрешение греческой древности и невиданный расцвет искусств. Все это происходит одновременно с великими географическими открытиями и успехами в области естественных наук. Однако Ренессанс не возникает одновременно в разных странах, в силу их различного развития. Его колыбелью является Италия, и лишь позднее он приобретает характер европейского масштаба.
Ренессансная философия противостоит всей системе схоластического знания, она строится в основном на ином понимании средневековых принципов и развивается независимо от схоластической традиции. Основной проблемой в области метафизики в это время становится вопрос о соотношении Бога и мира: создан ли мир Богом, или он существует от века? И если в средневековье Бог и природа, материя и форма резко противопоставляются, то в возрожденческой философии наблюдается их сближение, а в некоторых концепциях начинает преобладать пантеизм, где Бог лишается свободы, не творит мир из ничего, но является совечным миру и сливается с законом естественной необходимости. В результате этих процессов в философии Возрождения вырабатывается новая, пантеистическая в своей основе картина мира, приводящая как к отождествлению Бога и природы, так и к обожествлению самого человека.
Философию Возрождения отличает ее ярко выраженный антропоцентризм . Человек оказывается как объектом непосредственного философского внимания, так и центральным звеном всего космического бытия. Таким образом, он начинает мыслиться не как божественное, но космологическое существо. Средневековый антропоцентризм в рамках теоцентризма заменяется антропоцентризмом в границах космоса. Возрождение рассматривает человека не исходя из его отношений с Богом, а с точки зрения его земного предназначения. Признается бесконечность Вселенной, природа и человек понимаются как активные сущности.
В философии эпохи Возрождения можно выделить три основных течения мысли, весьма условно дав им преимущественные временные координаты:
- (антропоцентрическое, с середины XIV до сер. XV в.),
- (онтологическое, с сер. XV до первой трети XVI в.),
- (механистическое, втор. пол XVI нач. XVII в.) Натурфилософия, затем, уступает место философии Нового Времени.
Философия итальянского гуманизма. Возрожденческая культура возникает вне традиционных культурных центров средневековья. Становление гуманизма хронологически даже совпадает с расцветом поздней схоластики (сер. XIV в.), однако как зарождается, так и развивается вне схоластической традиции. Гуманисты отличались от схоластов не только характером философствования, но и обликом философа и его местом в обществе. В то время как кафедры университетов были заняты схоластами-теологами, гуманисты были учеными без степеней и званий, они были публицистами, поэтами, филологами, риторами, т.е. представителями совершенно иной среды. Новая философия приобретает и новую литературную форму. Если схоластический текст был догматичен и излагался в комментаторской манере, то гуманистический в литературно-риторическом, где излюбленным жанром является диалог, где представлены различные точки зрения и истина рождается в самой диалектике спора.
Иерархическому представлению о космосе средневековой схоластики противостоит в гуманистической философии представление о мире, в котором происходит взаимопроникновение земного, природного и божественного начал. Строгой системе логических дефиниций образное, пластическое, художественное мышление. Логической дедукции интуитивное постижение гармонии мира. Риторика, поэзия, мифология представляются наиболее адекватным языком выражения истины.
Неоценимой заслугой гуманистов является их поиск и открытие забытых античных текстов. Благодаря их филологической и переводческой деятельности в обиход новоевропейской философии были включены произведения Диогена Лаэртского, Лукреция, стоиков, Плутарха, весь Платон и т.д., а также произведения античных ученых (Архимеда). Гуманисты "очищали" произведения античных авторов от напластований "комментаторской" традиции схоластов, пытаясь выявить аутентичное, неискаженное содержание философских текстов, особенно Аристотеля.
Деятельность гуманистов привела не только к развитию естествознания, но и искусства живописи, скульптуры, архитектуры и т.д.; в связи с чем центр философского исследования переносился с проблем метафизики на иные, земные и более поверхностные интересы. Мир для гуманистов не юдоль печали и слез, а область человеческой деятельности. Бог понимается как творческое начало, проявляющееся в красоте и гармонии, уподобляться которому главная задача человека. Задача философии в этом плане не противопоставление в человеке божественного и природного, духовного и материального начал, а раскрытие их гармонического единства.
Природное начало оправдывается и в нравственном отношении. Если природа - это "госпожа и учительница мира", то и нравственность строить следует из того, что требует природа человека. Однако идя этим путем, гуманисты зачастую доходили до эстетики порнографии и преступности, а сама данная эпоха славится не только гуманизмом в его истинном смысле слова (человечность), но и, согласно новым исследованиям, небывалой в истории поножовщиной, кровью и разнузданностью, что свидетельствует о внутреннем антиномизме и противоречивости возрожденческого гуманизма. Сбросив с себя принципы средневековой метафизики и основывавшейся на ней нравственности, человек приблизился не только к своей сущности (гуманизму), но и к звериным инстинктам. Антиаскетизм гуманизма приводит его не только к античной мере, но и к разнузданности и безнравственности. Подвижничество и жертвенность сменяются учением о самосохранении, страдание во имя спасения культом наслаждения и пользы. Таков оборотный идеал европейского гуманизма.
Родоначальником культуры Возрождения признается Данте Алигьери (1265-1321), его называют еще "последним поэтом средневековья и первым поэтом нового времени". В своих литературных и поэтических произведениях он заложил основы нового гуманистического учения о человеке. Он выступал против феодальных привилегий и светской власти церкви. Следует отметить тот факт, что толчком к созданию нового мировоззрения послужили не умудренные рассуждения философа-профессионала или теолога, вышедшего из средневекового монастыря или университета, где давали схоластическое образование, но творчество свободного поэта. Данте был всесторонне развитым человеком, знакомым не только с теологией католицизма, но и с наследием античности и арабской мысли.
Многообразное знание Данте отразилось в его известнейшем произведении "Божественная комедия". В нем, на первый взгляд, описывается чисто средневековое мировоззрение: геоцентрическая космология, поглощаемая теологией (на вершине мира христианская Троица, превосходящая даже последнее, "девятое небо" неподвижного перводвигателя). Однако здесь же обнаруживается "крайнее перенапряжение " средневековых мыслительных схем. Признавая христианские догматы, Данте, тем не менее, идет своим путем. Природу он именует "искусством Бога" и отказывается противопоставлять ее Богу.
В человеке, как и в мире, соединяется природное и божественное начало, а поэтому Данте воспевает как божественный мир, так и творение Бога человека, делая, однако, акцент уже не на Боге, но на его творении. Человек для него есть среднее звено между тленным и нетленным, он причастен "обеим природам", а не только одной, божественной. Отсюда и двоякое предназначение человека (что неприемлемо для средневековья). Высшее блаженство, являющееся целью человеческого существования, не требует отказа от земных ценностей и интересов.
Вот как Данте говорит о самостоятельности земного предназначения человека:
О братья! так сказал я, на закат
Пришедшие дорогой многотрудной!
Тот малый срок, пока еще не спят
Земные чувства, их остаток скудный
Отдайте постиженью новизны,
Чтоб, солнцу вслед, увидеть мир безлюдный!
Подумайте о том, чьи вы сыны!
Вы созданы не для животной доли,
Но к доблести и знанью рождены".
("Божественная комедия")
Данте отвергал как слепой провиденциализм , так и детерминизм астрологов, считая человека как бы "вторым воплощенным богом". Он отстаивал идеал земного совершенства, призывал к героическому деянию и благородству (образ Улисса в Одиссее смелого и хитрого первооткрывателя).
Начало гуманизма связано также с деятельностью другого величайшего поэта рассматриваемой эпохи Франческо Петрарки (1304-1374), которого называют "первым гуманистом" или "отцом гуманизма". Если Данте воспринял схоластическую премудрость, то Петрарка отверг ее с порога: она для него воплощение глупости и бессмыслицы: "Теперь насчитывают не одного, не двух, не семь мудрецов, но в каждом городе их, как скотов, целые стада. И неудивительно, что их так много, потому что их делают так легко"(на университетских кафедрах). Схоласты, в свою очередь, считали Петрарку недоучкой, он же превосходил их всех в знании античной литературы, поэзии, истории, мифологии и даже философии. Именно античная культура стала базой для строительства новой гуманистической мысли. Петрарка собрал уникальную личную библиотеку античных авторов. Его высокая филологическая культура помогала идентичному прочтению античных текстов, что способствовало развитию нового стиля философствования. Филология в гуманизме, поэтому, играла мировоззренческую, т.е. философскую роль. Петрарка отвергал культ авторитета, но признавал значение философии Аристотеля, высмеивая лишь "глупых аристотеликов" (теологов), их схоластический и надуманный способ ведения споров. Он, видя, что средневековые университеты приходят в упадок, а их преподаватели лишены истинной набожности, понимал, что такое отношение лишь вредит доброму имени теологии, которую она снискала в эпоху патристики. Он принимал христианство, но в его не схоластической, а собственной интерпретации.
Петрарка осуществил поворот к проблемам земного человеческого бытия ("небожители должны обсуждать небесное, мы же человеческое"), однако ценой отказа от универсальных метафизических проблем. Его гуманизмразвивался в русле обмирщенной антропологии. Этот процесс осуществлялся не безболезненно и не безконфликтно для его души. Так, в философском диалоге "Моя тайна" он вызывает в собеседники Августина, который "учит" его не столько изнурять плоть, сколько обуздывать свое естество. Петрарка признает необходимость стремления к земной славе, будучи не в состоянии отказаться от этой страсти. Петрарка явился создателем новой европейской лирики - любовные сонеты.
Друг Петрарки, Джованни Бокаччо (1313-1375), продолжил гуманистическую линию, доведя ее в "Декамероне" до телесной чувственности и практического утилитаризма. Все духовенство он представлял глупым и лживым, восхвалял рассудок и плотские желания человека. У Лоренцо Валлы (1407-1457) в работе "О наслаждении" или "Об истинном и ложном благе" идеалом провозглашается извращенный эпикуреизм, в котором на первый план выдвигается чувственное наслаждение и личная польза, земное наслаждение оказывается у него предварительной ступенью к небесному блаженству. Добродетелью является все, что относится к инстинкту самосохранения, поэтому, считал он, никакое наслаждение не является безнравственным. Лоренцо Валла раскрыл неподлинность так называемого "Дара Константина" документа, который был известен как юридическая основа светской власти папства. Согласно Джаноццо Манетти (1396-1459, "О достоинстве и превосходстве человека") мир создан для наслаждения, а человек "некий малый мир". В творчестве Манетти и других гуманистов человек приобретает атрибуты божества. Гуманистический идеал этого "обожествленного" человека есть идеал героический, а не "золотая середина", его символ Прометей, стремящийся к деятельности и владычеству, а не ветхий Адам.
Несмотря на переоценку взаимоотношений Бога, человека и мира, гуманисты не смогли трансформировать онтологию (метафизику), так как были больше литераторами и поэтами, чем философами. Их свободомыслие не идет далее антицерковной полемики, возвеличивания человека в его земном и космическом образе, что, зачастую, освобождало его от формализованной теологии, но низвергало в собственные страсти и моральное растление.
Ренессансный неоплатонизм. Родоначальником ренессансного неоплатонизма и крупнейшим, оригинальным мыслителем является Николай Кузанский (1401-1464). Он родился в Германии в местечке Куза. Первоначальное образование получил в школе "братьев общей жизни" сообществе, близком движению "нового благочестия", возникшем в Нидерландах во втор. пол. XIV в. Оно ставило целью нравственное преобразование общества путем воспитания глубоко личной религиозности. Внешней обрядности и схоластической мудрости они противопоставляли стремление к совершенствованию путем "подражания Христу". Их мистицизм способствовал отчуждению будущего философа от рационализма схоластического богословия. В дальнейшем Николай Кузанский продолжает обучение в Гейдельбергском, Падуанском и Кёльнском университетах. Он был необычайно одаренным, преданным церкви и энергичным священником. Став кардиналом, он развивает активную деятельность по восстановлению единства и авторитета католицизма, достижению мира и согласия вероисповеданий.
Его философствование тесно связано с традицией средневекового неоплатонизма, идущей от Ареопагитик и Эриугены к мистицизму Мейстера Экхарта . Он был увлечен античным культурным наследием и собственноручно открывал в монастырях древние рукописи. Он изучил греческий язык и читал в оригинале Платона и Прокла. Интересовался он также астрономией, космографией, математикой.
Центральной темой его философии является проблема соотношения Бога и мира. Однако его теоцентризмнаходится вне схоластической традиции. Схоластическому "знанию" о Боге он противопоставил концепцию "ученого незнания". Николай Кузанский отказывается здесь от положительной, позитивной теологии, и разрабатывает апофатическое, или отрицательное богословие. Понятие Бога в его творчестве теряет религиозность, личные качества и приобретает пантеистические черты. Бог трактуется им как бесконечное единое начало и, вместе с тем, как скрытая сущность всего.
Новый этап в освоении европейской философией наследия Платона и античного неоплатонизма связан с деятельностью Марсилио Фичино (1433-1499) и возглавляемой им Флорентийской платоновской Академии. Они изучил греческий язык и читал Платона в подлиннике. Его вилла близ Флоренции стала своеобразным культурно-философским центром в противовес официальным университетам и монастырям. Там собирались поэты, художники, политики. Фичино переводил герметические трактаты, диалоги Платона. Главное его собственное сочинение называется "Платоновское богословие о бессмертии душ", основывается на неоплатонической традиции и в этом смысле противостоит схоластике. Традиционную теологию он пытался подменить "ученой религией" в виде платоно-неоплатонической философии. При этом он оставался искренне верующим католиком и даже стал священником.
Согласно его философии мироздание представляет собой иерархически построенное единство. Опираясь на неоплатоническую традицию, он выстраивает пятиступенчатую иерархию бытия (Бог, ангел, душа, качество, материя), которая находится в постоянном движении. Центральной категорией в его космологии является душа, объединяющая все в мироздании, она есть "истинная связь вещей". Жизнь присутствует всюду и есть "внутренняя сила движения". Душа есть "внутреннее искусство, изнутри устраивающее материю, как если бы столяр находился внутри древесины". Весь мир движется любовью, исходящей от Бога. Явленная же миру любовь есть красота. Мир есть прекрасное творение, круговое существование которого есть наслаждение. Образом постоянного божественного присутствия в мире является свет. Хотя Фичино не высказывается против креационизма, тем не менее логика его системы не оставляет сомнений в его отсутствии. Однако Бог у него не растворяется в природе, а поглощает ее: "Не Бог распространяется в мире, а мир, насколько это возможно, простирается в Боге" (тенденции мистического пантеизма).
Человек у Фичино "есть как бы некий Бог", так как он единственный "повелевает самим собой". Человек рожден царствовать и совершенно не может терпеть рабства. Флорентийский философ пытался также разработать концепцию "ученой религии", о чем свидетельствует его трактат "О христианской религии", где он говорит о некой "всеобщей религии", искони присущей человечеству, высшим ее проявлением является христианство. Разнообразие же религий не есть недостаток, наоборот, оно вскрывает божественную красоту истины.
Продолжал пантеистические идеи Фичино Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494). Он прожил короткую, но чрезвычайно яркую жизнь. Таковы же и его идеи. Говорят, он знал от 22 до 30 языков. В 24 г. он опубликовал 900 тезисов, в которых собрал мудрость всего известного ему мира. Кончилось это тем, что автор вынужден был бежать из Рима, спасаясь от гнева инквизиции.
Мироздание он представлял в виде иерархии "трех миров": ангельского, небесного и элементарного. Мир вещей возник из хаоса (материи, исполненной форм). Интересны его мысли о красоте. Он считал, что в Боге нет красоты, ибо она включает в себя некое несовершенство, так как гармонию и красоту порождает соединение противоречивых и различных частей: "красота не что иное, как некая дружественная вражда и согласный раздор". Бог для него есть все, но наилучшим и совершеннейшим образом, он есть единство во множественности, он вне иерархии, но вместе с тем постоянно присутствует в мире.
В работе "Против прорицательной астрологии" Пико призывает отказаться от поисков общих, отдаленных причин и обратиться к исследованию того, что исходит "от собственной природы самих вещей и ближайших, связанных с ними причин". Изучение природных закономерностей он считал важнейшей задачей познания: выдвинул мысль о математической структуре природы, разработал понятие "натуральной магии", которой противопоставлял магию религиозную и суеверную. Его натуральная магия должна учить "совершать удивительные вещи с помощью природных сил".
Но особенной известностью пользуется произведение Пико "Речи о достоинстве человека". В них он выносит человека за пределы космической иерархии и противопоставляет ей. Человек есть особый, "четвертый" мир, он вертикален по отношению к ним и пронизывает их всех. Он не занимает срединное место среди ступеней иерархии, и одновременно он вне всех ступеней. Так Джованни Пико взломал иерархическую структуру неоплатонизма в размышлениях о сущности человека. Бог не определил человеку места в иерархии. Человек поставлен в центр мира и он не обладает собственной особой природой (земной или ангельской), он должен сформировать себя сам, как "свободный и славный мастер". Человеку дано право, а значит, и ответственность "владеть тем, чем пожелает, и быть тем, кем хочет". Природа человека, таким образом, является "самостановящейся", а не раз и навсегда данной. Божественность человека не дана, а достижима, и здесь главная роль принадлежит свободе выбора и его моральной оценке.
Продолжая Фичино Пико стремился разработать не только "всеобщую религию", но всеобщую философию, которая согласовывала бы в себе всяческую мудрость и выявляла всеобщую и единую истину. В конце концов она должна была слиться с обновленным христианством.
Якоб Беме (1575-1624) разрабатывал мистический пантеизм, теософический или религиозный натурализм. Будучи сапожником, он оказал влияние как на последующую мистику и религию, а также немецкую классическую философию (Гегеля). Проблема бога и мира рассматривается им как диалектическая, как некое саморазделение, самораскрытие бога в природе. Бог, будучи абсолютным единством, "вводит" себя "в натуру", он "выходит из себя в различность". В работе "Аврора, или внутренняя заря" он говорит: "И на что ты ни взглянешь, везде Бог". Бог не только постоянно пребывает в мире, он постоянно рождается в нем: сотворение мира, т.е. саморазделение бога и его раскрытие есть не единовременный акт, а вечный и непрерывный процесс. Человек есть одновременно и малый мир и малый бог. Бог живет в мире, все заполняет, но ничем не объемлется таков мистический пантеизм Беме. "Слушай же, слепой человек, - восклицает Якоб Беме, - ты живешь в Боге, и Бог пребывает в тебе, и если ты живешь свято, то сам ты Бог". В ком же есть любовь и кротость, тот есть и христианин, кем бы он ни бы, турком, иудеем или язычником.
Выводы. Ренессансный платонизм явился первой попыткой создания философской системы, которая смогла бы противостоять средневековой схоластике. Он разрабатывал пантеистическую тенденцию в мировоззрении. Обожествление космоса, понимание природы как "внутреннего мастера", представление о "натуральной магии" - все это способствовало в дальнейшем повороту к практическому приложению знания о природе. Концепция "всеобщей религии" и согласия всех философских учений способствовала гуманистическому перетолкованию христианства в XVI в., а затем и возникновению теории о "естественной религии" в деизме XVII-XVIII вв.
Философия ренессансного естествознания . Наиболее полным воплощением ренессансного гения является Леонардо да Винчи (1452-1519). Он обладал поразительной разносторонностью своих талантов и дарований. Будучи одним из величайших мастеров живописи, он занимался также градостроительством и математикой, гидротехникой и мелиорацией, астрономией и геологией, анатомией и ботаникой, оптикой и перспективой. Свои разрозненные записи он никогда не предназначал для печати, его же ученик собрал их небольшую часть в виде "Трактата о живописи". Его талант сформировался вне университетской профессиональной среды. Сам он себя называл "человеком необразованным", хотя его познания намного превосходили знания тогдашних теологов и ученых. Его "необразованность" помогла выработать свежий взгляд на мир, главное же в его поисках попытка создания нового метода познания. Он обращается к опыту как источнику познания: "мыслимые вещи, не прошедшие через ощущение, пусты и не порождают никакой истины, разве только обманчивую". "Наука полководец, практика солдаты... Всегда практика должна быть воздвигнута на хорошей теории". Он выдвинул задачу математизации знания о природе и разрабатывал экспериментальный метод, опровергал практику колдунов и всевозможных магов. Закон природы, познаваемый наукой, он считал ей имманентным. О Боге он говорит как мастере, "верховном художнике". Душа неразрывно связана с телом, без которого она ничего не может совершить и ощутить. Когда же Леонардо говорит о стремлении "квинтэссенции, духа стихий" вырваться из заточения человеческого тела, "вернуться к пославшему его", то имеется в виду воссоединение с безличным природным началом.
Мир в философии Леонардо представлен не в отвлеченных понятиях схоластики, а в живых и ярких художественных образах. Образ для него есть способ рационального познания мира. Его мир поэтому еще не математическая абстракция классической механики, он видит ограниченность геометрии и арифметики. Прекрасный космос у Леонардо лишен теологической направленности, а гармония мира соседствует с мрачность и трагизмом. Эта же двойственность распространяется и на человека: он есть "величайшее орудие природы", "земной бог" и, одновременно "проход для пищи". Человек, исходя из своей свободы, способен как подняться до ангела, так и опуститься ниже скотины. Эти противоречивые суждения свидетельствуют о глубоком кризисе, разразившемся в итальянском гуманизме.
Польский астроном
Николай Коперник (1473-1543) явился создателем гелиоцентрической картины мира. Его книга "О вращении небесных сфер" определила характер научной революции XVI в., сыграла решающую роль в пересмотре картины мира. Он отталкивался от взглядов древних астрономов и философов, придерживавшихся гелиоцентрических представлений, прежде всего это пифагорейцы. Кризис традиционной картины мира требовал не только усовершенствования расчетов, но радикального пересмотра теоретических предпосылок. Поэтому коперниканская революция не сводилась к простой перестановке центра мира. Гелиоцентризм Коперника вел к десакрализации космоса, рушилась традиционная иерархическая структура мироздания. Вместе с упразднением физического, устранялось и теологическое противостояние "земли" и "неба". Бог оказывается творцом и создателем "мирового механизма", не вмешивающимся в его дальнейшее функционирование. В космологию и философию вводился принцип самодвижения тел, расшатывалось аристотелевское представление о перводвигателе. Открылся путь к созданию бесконечной вселенной. Началось освобождение естествознания от теологии.
На рубеже XV-XVI вв. возрожденческие идеалы выходят за пределы Италии и начинают распространяться по Европе, входя во все большее противоречие с традиционными ценностями. Особое место здесь принадлежит нидерландскому мыслителю, филологу и писателю Эразму Роттердамскому (1469-1536). Он вышел из школы тех же "братьев общей жизни", что и Николай Кузанский. Он жестко критиковал схоластику: "Все эти архидурацкие тонкости делаются еще глупее благодаря множеству направлений, существующих среди схоластиков, так что легче выбраться из лабиринта, чем из сетей реалистов, номиналистов, томистов, альбетистов, оккамистов, скотистов и прочих...". Схоластическому пониманию Бога Эразм противопоставил свою гуманистическую нравственность, именуемую "философией Христа". Он пытался привести христианскую этику в соответствие с принципами ренессансного гуманизма. "Дух Христов" для него был настолько широк, что включал в себя и языческую античную мудрость. Он видел в христианстве прежде всего требования человеческой нравственности, поэтому человеческое в Христе для него обладало большим значением, чем божественное. Христа он изображает чуть ли не эпикурейцем, лишенным печали.
Гуманизм Эразма вступил в противоречие не только со средневековой традицией, но и реформационным движением Лютера и Кальвина . Эразм вступил в полемику ("О свободе воли",1524) с Лютером ("О рабстве воли",1525) по вопросу о свободе воли и божественном предопределении. В этой полемике Эразм выступил против фатализма Лютера.
Политическая философия Никколо Макиавелли (1469-1527). К концу XV и началу XVI в. гуманизм оказывается в глубочайшем кризисе, от которого он так и не оправится. Трагическая реальность разбила все мечты о благом государственном устройстве и о человеке как богоподобном существе. Итальянские города не смогли преодолеть раздробленности. Ответом на эти условия явилось учение Н.Макиавелли (1469-1527). Его основные произведения: "Рассуждения на первую декаду Тита Ливия", "Государь"("Князь").
Макиавелли отдает предпочтение действительным истинам общественной практики перед истинами, диктуемыми моралью. Его интересует не то, как люди должны были бы поступать, а как они поступают здесь есть свои законы, которые не совпадают с пожеланиями, даже самыми благими, действующих лиц. Специфика моральных воззрений состоит в том, что они претендуют на безусловную, абсолютную ценность, поскольку отражают общий нравственный опыт людей, общий интерес в отношениях между индивидом и обществом. В этом же заключается их внутреннее противоречие: моральные нормы не обладают силой естественного закона, и у людей есть не одни только общие интересы, поэтому, в действительности, где ценности конкурируют между собой, отвлеченные моральные истины не только начинают противоречить друг другу, но и превращаться в собственную противоположность.
Из собственно человеческих мотивов поведения на первом месте у Макиавелли становятся страсть к приобретению, собственничество и честолюбие, или более пассивное его выражение чувство собственного достоинства. Эти мотивы, как и другие, принимаются у Макиавелли в расчет не только при рассмотрении действий отдельных личностей, но и при анализе поведения масс. В последнем случае собственнический инстинкт преобладает над "честью". Общество является, по Макиавелли, ареной борьбы страстей, в которой неблагоприятные для общественной жизни, т.е. с точки зрения морали, страсти преобладают так, как хаоспреобладает над гармонией, если на ее поддержание не затрачивается энергия, если вредным страстям не противостоят усилия самих людей, направленные на укрепление общественной нравственности.
Из сказанного ясно, что Макиавелли не только приемлет насилие, но в некотором смысле выводит из него все общественное благоденствие. В то же время у него есть и резко отрицательная моральная оценка насилия. В государственной жизни критерий правомерности насилия - общественный интерес. Если устроитель государства действует для общего блага, он может прибегать к чрезвычайным мерам, ибо "только те насилия заслуживают порицания, цель которых не исправлять, а портить".
Хотя Макиавелли не мыслит общество без религии, он сокрушается о распространении христианства: "Наша религия, если и желает нам силы, то больше не на подвиги, а на терпение. Когда люди, чтобы попасть в рай, предпочитают скорее переносить побои, чем мстить, мерзавцам открывается обширное и безопасное поприще". Но не забывает ли Макиавелли, давая сомнительные в моральном отношении рекомендации, о риске уподобиться "мерзавцам"? Необходима же религия, которая бы сплачивала людей и укрепляла государство, воспитывала мужество, гражданские добродетели и любовь к земной славе. Он отдавал предпочтение язычеству, которое, по его мнению, воспитывало активность в человеке.
Его творчество знаменует собой новый подход к политике как к чему-то автономному, свободному от давления метафизики, религии и морали (традиция от Платона до Фомы Аквинского). Политика для политики. Религия и мораль оказывается у Макиавелли подчиненными политическим соображениям. Рассматривая политику как совершенно самостоятельную сфера деятельности человека, он определяет ее цель - создание и укрепление государства, а критерием этой деятельности объявляет пользу и успех. Хорошим и благим является все, что способствует укреплению государства, и, соответственно, наоборот. Пользоваться или не пользоваться добродетелями зависит от конкретной политической ситуации. Государь должен "не отклоняться от добра, если это возможно, но вступить на путь зла, если это необходимо". [Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. - М., 1980. С.151]В сущности, Макиавелли провозглашает в качестве закона политической морали правило - "цель оправдывает средства": "Пусть обвиняют его поступки, - говорит он о политическом деятеле, - лишь бы оправдывали результаты".
Итальянская и европейская действительность не оставляли надежд для создания государства в республиканской форме. Целью же Макиавелли было "всеобщее благо", поэтому спасение отечества он видел только в сильной центральной власти. Государь, о котором идет речь в его знаменитой книге, не наследственный монарх-деспот, а человек, создающий новое государство, которое затем сможет перейти к республиканской форме правления. Государь-законодатель выступает у него как выразитель общенациональных интересов, противостоящих феодальной раздробленности. Макиавелли и маккиавелизм - не тождественны.
Натуралистический пантеизм Джордано Бруно (1548-1600). Заслуга Джордано Бруно заключается в том, что он попытался раскрыть философское значение коперниканства, сделать на основе его онтологические выводы. Большое влияние на него оказал Николай Кузанский, однако Бруно не связывал себя с христианством. Его пантеизм наиболее радикален, последователен и бескомпромиссен. Сам он всю жизнь провел в странствиях по Европе, так как везде его преследовали церковные власти. Наконец в 1600 г. его поймали и, не дождавшись от него покаяния, сожгли на костре в Риме.
Единое у Бруно совпадает с материальной Вселенной. Оно есть одновременно и причина бытия, и само бытиевещей, в нем отождествляются и сущность и существование. В диалоге "О причине, начале и едином" он пишет: "Итак, Вселенная едина, бесконечна, неподвижна... Она не рождается, ибо нет другого бытия, которого она могла бы желать или ожидать". Хотя вселенная неподвижно, в ней все находится в непрестанном движении.
В трактовке материи он выступил как против Платона, так против Аристотеля и неоплатоников. Материя, считал он, сама в себе содержит все формы, "производит формы из своего лона". Бруно договаривается до того, что обожествляет саму материю: она "свидетельствует о себе, что она есть богиня (а именно обладает подобием с богом), так как она есть беспричинная причина"(273). Внутреннюю способность материи к образованию форм Бруно называет Душой мира, поэтому весь мир у него одушевлен. Пространство и время неотделимы от вещей и существуют объективно.
Джордано считал, что миров множество, и все они движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их собственная душа. Во вселенной все подвержено изменению и гибели, вечна только сама вселенная, но не составляющие ее миры. Жизнь же есть вечное свойство материи, не зависящее от Бога-творца. Вне Вселенной нет ничего, ибо она представляет собой все сущее. Бог у него полностью совпадает и отождествляется с миром ("природа есть бог в вещах"). Природа сама есть "внутренний мастер, живое искусство... она есть двигатель, действующий изнутри". Сущность от бытия по Бруно отличается лишь логически.
Бруно употребляет понятие "духовная субстанция", однако оно есть нечто, действующее изнутри вещей, оно не может существовать без тела, а с его смертью исчезает и само. Душу человека он отличал от души животного лишь "фигурацией". Человеческий разум выводится из природы, а значит, и способен ее познать; логическое есть отражение физического. Он продолжает тему "натуральной магии" как метода познания тайн природы путем подражания. Всякое познание, основанное на откровении, он именует "святой ослиностью". Сомнение для него метод философствования, а значит, веру необходимо отбросить.
Современников поразило в Бруно не столько то, что он мужественно взошел на костер, сколько то, что он сделал это, не веря в бессмертие души, не ожидая посмертного воздаяния. Самого же философа вдохновляло то, что "жизнь проходит навеки без всякой надежды на возвращение". "Эта философия, - пишет он, - возвышает мою душу и возвеличивает разум!" Истинным мерилом нравственности для него выступает деятельность в миру, в этой короткой человеческой жизни. Религия и ее мораль, считал он, нужна только для наставления грубых народов, и не нужна тем, кто уже обладает разумом. Религию откровения должна сменить "религия разума", "созвучное природе всеобщее человеколюбие".
Джордано Бруно довел до логического конца пантеистические тенденции ренессансной мысли, и тем самым исчерпал ее. Дальнейшее развитие философии уже не могло строиться на одном энтузиазме. Однако пантеизм Бруно нашел свое философское завершение и обоснование в пантеизме Спинозы, а учение о монадах у Лейбница.
В эпоху Возрождения получил развитие социальный утопизм . Другом Эразма был Томас Мор (1478-1535). Он закончил Оксфордский университет и работал судьей, затем был избран в палату общин, выступил противником реформации за единство католического мира и против притязаний короля Генриха VIII на духовное верховенство, за что был казнен. Вместе со смертью Мора рухнула и утопическая мечта гуманистов о наступлении "золотого века".
Попыткой ответа гуманистической философской мысли на трагические противоречия эпохи явился идеал бесклассового общественного устройства, развиваемый в знаменитой книге Томаса Мора " Утопия " (место, которого нет") - памятнике утопического коммунизма. Причину всех народных бедствий автор видел в существовании частной собственности. Его идеал общества был основан на общественной собственности. Утопийцы работают 6 часов в день, а цель жизни полагают в удовольствии; религию они выбирают по своему усмотрению. Мор возлагал надежды на "просвещенного государя", направляемого разумными советниками.
Попытку натурфилософского синтеза после Джордано Бруно предпринял Томаззо Кампанелла (1568-1639), кроме того, он включил в свою программу и необходимость всеобщего социально-политического преобразования на основе принципов утопического коммунизма. Его личная жизнь полна трагизма. За участие в заговоре он подвергается пыткам, чудом избегает смертной казни, но проводит в тюрьмах 27 лет, где в тяжелых условиях пишет свои сочинения, среди которых знаменитая утопия "Город Солнца".
Кампанелла разрабатывает учение о "двух книгах", одна из которых природа, вторая откровение. Он, таким образом, выступил против абсолютности Писания, считая данные "книги" равноправными и не противоречащими друг другу. Основой бытия для него является материя, в то время как форма лишь логическая категория. Весь мир есть "чувствующее животное, и все его части наслаждаются общей жизнью. Вся природа обладает способностью к ощущению, бог же у Кампанеллы есть нечто вроде часовщика, который лишь заводит механизм природных явлений. Материя у Кампанеллы лишена творческих сил, а потому и не самодостаточна. Маг для него - это философ, который не ограничивается созерцанием, а действует на основе знаний природы.
Разработанный Кампанеллой в "Городе Солнца" коммунистический идеал, основан на общей собственности, упразднении моногамной семьи, общности жен и общем труде. Он безусловно верил в возможность реального установления справедливого общества. Вера же в могущество науки приводила Кампанеллу к выводу, что путем строгой регламентации жизни и быта граждан можно решить все сложные проблемы человеческого существования и социальной справедливости (казарменно-монастырский коммунизм). Отвергая брак, он забывал об индивидуальной любви. Во главе общины у него стоит верховный правитель-первосвященник (Метафизик, объединяющий магию, астрологию и науку), при нем три соправителя (Мощь, Мудрость и Любовь), которые назначают всех остальных должностных лиц. Он стремился к созданию всемирной монархии - союза государств и народов во главе с римским первосвященником, чтобы прекратить войны и голод.
В утопии Кампанеллы сочетаются надежда на мудрое правление сверху с протестом угнетаемых, общность имущества с теократией, стремление организовать общество на научных рациональных основаниях с магическими и астрологическими фантазиями. Утопия Кампанеллы явилась выражением плебейской оппозиции бесчеловечным формам классового гнета.
Выводы : Культура ренессанса привела к десакрализации космоса и представлению о вечности Вселенной. Начинают разрабатываться сенсуалистический, эмпирический и рационалистический методы познания. Природа начинает мыслиться как одушевленное целое, а материя не как абстрактное ничто, а нечто, внутри себя несущее форму, движение и жизнь. Обожествление человека взламывает средневековую иерархию бытия и включает человека в общий природный ряд. Аристотелевская статика заменяется динамической гармонией мира.
Ренессансная философия противостояла схоластическому знанию, но не в смысле того, что она выработала иные онтологические основания для этого, нет, она лишь дала иную интерпретацию старым ценностям, которая, в конечном итоге, повлекла за собой и подмену самих метафизических оснований, но уже в рамках новоевропейской философии. Поэтому философия возрождения способствовала переходу европейской философии от средневековья к Новому времени.
На рубеже XV-XVI вв. возрожденческие идеалы выходят за пределы Италии и начинают распространяться по Европе, входя во все большее противоречие с традиционными ценностями. Особое место здесь принадлежит нидерландскому мыслителю, филологу и писателю Эразму Роттердамскому (1469-1536). Он вышел из школы тех же "братьев общей жизни", что и Николай Кузанский. Он жестко критиковал схоластику: "Все эти архидурацкие тонкости делаются еще глупее благодаря множеству направлений, существующих среди схоластиков, так что легче выбраться из лабиринта, чем из сетей реалистов, номиналистов, томистов, альбетистов, оккамистов, скотистов и прочих...". Схоластическому пониманию Бога Эразм противопоставил свою гуманистическую нравственность, именуемую "философией Христа". Он пытался привести христианскую этику в соответствие с принципами ренессансного гуманизма. "Дух Христов" для него был настолько широк, что включал в себя и языческую античную мудрость. Он видел в христианстве прежде всего требования человеческой нравственности, поэтому человеческое в Христе для него обладало большим значением, чем божественное. Христа он изображает чуть ли не эпикурейцем, лишенным печали.
Гуманизм Эразма вступил в противоречие не только со средневековой традицией, но и реформационным движением Лютера и Кальвина . Эразм вступил в полемику ("О свободе воли",1524) с Лютером ("О рабстве воли",1525) по вопросу о свободе воли и божественном предопределении. В этой полемике Эразм выступил против фатализма Лютера.
Политическая философия Никколо Макиавелли (1469-1527). К концу XV и началу XVI в. гуманизм оказывается в глубочайшем кризисе, от которого он так и не оправится. Трагическая реальность разбила все мечты о благом государственном устройстве и о человеке как богоподобном существе. Итальянские города не смогли преодолеть раздробленности. Ответом на эти условия явилось учение Н.Макиавелли (1469-1527). Его основные произведения: "Рассуждения на первую декаду Тита Ливия", "Государь"("Князь").
Макиавелли отдает предпочтение действительным истинам общественной практики перед истинами, диктуемыми моралью. Его интересует не то, как люди должны были бы поступать, а как они поступают здесь есть свои законы, которые не совпадают с пожеланиями, даже самыми благими, действующих лиц. Специфика моральных воззрений состоит в том, что они претендуют на безусловную, абсолютную ценность, поскольку отражают общий нравственный опыт людей, общий интерес в отношениях между индивидом и обществом. В этом же заключается их внутреннее противоречие: моральные нормы не обладают силой естественного закона, и у людей есть не одни только общие интересы, поэтому, в действительности, где ценности конкурируют между собой, отвлеченные моральные истины не только начинают противоречить друг другу, но и превращаться в собственную противоположность.
Из собственно человеческих мотивов поведения на первом месте у Макиавелли становятся страсть к приобретению, собственничество и честолюбие, или более пассивное его выражение чувство собственного достоинства. Эти мотивы, как и другие, принимаются у Макиавелли в расчет не только при рассмотрении действий отдельных личностей, но и при анализе поведения масс. В последнем случае собственнический инстинкт преобладает над "честью". Общество является, по Макиавелли, ареной борьбы страстей, в которой неблагоприятные для общественной жизни, т.е. с точки зрения морали, страсти преобладают так, как хаоспреобладает над гармонией, если на ее поддержание не затрачивается энергия, если вредным страстям не противостоят усилия самих людей, направленные на укрепление общественной нравственности.
Из сказанного ясно, что Макиавелли не только приемлет насилие, но в некотором смысле выводит из него все общественное благоденствие. В то же время у него есть и резко отрицательная моральная оценка насилия. В государственной жизни критерий правомерности насилия - общественный интерес. Если устроитель государства действует для общего блага, он может прибегать к чрезвычайным мерам, ибо "только те насилия заслуживают порицания, цель которых не исправлять, а портить".
Хотя Макиавелли не мыслит общество без религии, он сокрушается о распространении христианства: "Наша религия, если и желает нам силы, то больше не на подвиги, а на терпение. Когда люди, чтобы попасть в рай, предпочитают скорее переносить побои, чем мстить, мерзавцам открывается обширное и безопасное поприще". Но не забывает ли Макиавелли, давая сомнительные в моральном отношении рекомендации, о риске уподобиться "мерзавцам"? Необходима же религия, которая бы сплачивала людей и укрепляла государство, воспитывала мужество, гражданские добродетели и любовь к земной славе. Он отдавал предпочтение язычеству, которое, по его мнению, воспитывало активность в человеке.
Его творчество знаменует собой новый подход к политике как к чему-то автономному, свободному от давления метафизики, религии и морали (традиция от Платона до Фомы Аквинского). Политика для политики. Религия и мораль оказывается у Макиавелли подчиненными политическим соображениям. Рассматривая политику как совершенно самостоятельную сфера деятельности человека, он определяет ее цель - создание и укрепление государства, а критерием этой деятельности объявляет пользу и успех. Хорошим и благим является все, что способствует укреплению государства, и, соответственно, наоборот. Пользоваться или не пользоваться добродетелями зависит от конкретной политической ситуации. Государь должен "не отклоняться от добра, если это возможно, но вступить на путь зла, если это необходимо". [Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. - М., 1980. С.151]В сущности, Макиавелли провозглашает в качестве закона политической морали правило - "цель оправдывает средства": "Пусть обвиняют его поступки, - говорит он о политическом деятеле, - лишь бы оправдывали результаты".
Итальянская и европейская действительность не оставляли надежд для создания государства в республиканской форме. Целью же Макиавелли было "всеобщее благо", поэтому спасение отечества он видел только в сильной центральной власти. Государь, о котором идет речь в его знаменитой книге, не наследственный монарх-деспот, а человек, создающий новое государство, которое затем сможет перейти к республиканской форме правления. Государь-законодатель выступает у него как выразитель общенациональных интересов, противостоящих феодальной раздробленности. Макиавелли и маккиавелизм - не тождественны.
Натуралистический пантеизм Джордано Бруно (1548-1600). Заслуга Джордано Бруно заключается в том, что он попытался раскрыть философское значение коперниканства, сделать на основе его онтологические выводы. Большое влияние на него оказал Николай Кузанский, однако Бруно не связывал себя с христианством. Его пантеизм наиболее радикален, последователен и бескомпромиссен. Сам он всю жизнь провел в странствиях по Европе, так как везде его преследовали церковные власти. Наконец в 1600 г. его поймали и, не дождавшись от него покаяния, сожгли на костре в Риме.
Единое у Бруно совпадает с материальной Вселенной. Оно есть одновременно и причина бытия, и само бытиевещей, в нем отождествляются и сущность и существование. В диалоге "О причине, начале и едином" он пишет: "Итак, Вселенная едина, бесконечна, неподвижна... Она не рождается, ибо нет другого бытия, которого она могла бы желать или ожидать". Хотя вселенная неподвижно, в ней все находится в непрестанном движении.
В трактовке материи он выступил как против Платона, так против Аристотеля и неоплатоников. Материя, считал он, сама в себе содержит все формы, "производит формы из своего лона". Бруно договаривается до того, что обожествляет саму материю: она "свидетельствует о себе, что она есть богиня (а именно обладает подобием с богом), так как она есть беспричинная причина"(273). Внутреннюю способность материи к образованию форм Бруно называет Душой мира, поэтому весь мир у него одушевлен. Пространство и время неотделимы от вещей и существуют объективно.
Джордано считал, что миров множество, и все они движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их собственная душа. Во вселенной все подвержено изменению и гибели, вечна только сама вселенная, но не составляющие ее миры. Жизнь же есть вечное свойство материи, не зависящее от Бога-творца. Вне Вселенной нет ничего, ибо она представляет собой все сущее. Бог у него полностью совпадает и отождествляется с миром ("природа есть бог в вещах"). Природа сама есть "внутренний мастер, живое искусство... она есть двигатель, действующий изнутри". Сущность от бытия по Бруно отличается лишь логически.
Бруно употребляет понятие "духовная субстанция", однако оно есть нечто, действующее изнутри вещей, оно не может существовать без тела, а с его смертью исчезает и само. Душу человека он отличал от души животного лишь "фигурацией". Человеческий разум выводится из природы, а значит, и способен ее познать; логическое есть отражение физического. Он продолжает тему "натуральной магии" как метода познания тайн природы путем подражания. Всякое познание, основанное на откровении, он именует "святой ослиностью". Сомнение для него метод философствования, а значит, веру необходимо отбросить.
Современников поразило в Бруно не столько то, что он мужественно взошел на костер, сколько то, что он сделал это, не веря в бессмертие души, не ожидая посмертного воздаяния. Самого же философа вдохновляло то, что "жизнь проходит навеки без всякой надежды на возвращение". "Эта философия, - пишет он, - возвышает мою душу и возвеличивает разум!" Истинным мерилом нравственности для него выступает деятельность в миру, в этой короткой человеческой жизни. Религия и ее мораль, считал он, нужна только для наставления грубых народов, и не нужна тем, кто уже обладает разумом. Религию откровения должна сменить "религия разума", "созвучное природе всеобщее человеколюбие".
Джордано Бруно довел до логического конца пантеистические тенденции ренессансной мысли, и тем самым исчерпал ее. Дальнейшее развитие философии уже не могло строиться на одном энтузиазме. Однако пантеизм Бруно нашел свое философское завершение и обоснование в пантеизме Спинозы, а учение о монадах у Лейбница.
В эпоху Возрождения получил развитие социальный утопизм . Другом Эразма был Томас Мор (1478-1535). Он закончил Оксфордский университет и работал судьей, затем был избран в палату общин, выступил противником реформации за единство католического мира и против притязаний короля Генриха VIII на духовное верховенство, за что был казнен. Вместе со смертью Мора рухнула и утопическая мечта гуманистов о наступлении "золотого века".
Попыткой ответа гуманистической философской мысли на трагические противоречия эпохи явился идеал бесклассового общественного устройства, развиваемый в знаменитой книге Томаса Мора " Утопия " (место, которого нет") - памятнике утопического коммунизма. Причину всех народных бедствий автор видел в существовании частной собственности. Его идеал общества был основан на общественной собственности. Утопийцы работают 6 часов в день, а цель жизни полагают в удовольствии; религию они выбирают по своему усмотрению. Мор возлагал надежды на "просвещенного государя", направляемого разумными советниками.
Попытку натурфилософского синтеза после Джордано Бруно предпринял Томаззо Кампанелла (1568-1639), кроме того, он включил в свою программу и необходимость всеобщего социально-политического преобразования на основе принципов утопического коммунизма. Его личная жизнь полна трагизма. За участие в заговоре он подвергается пыткам, чудом избегает смертной казни, но проводит в тюрьмах 27 лет, где в тяжелых условиях пишет свои сочинения, среди которых знаменитая утопия "Город Солнца".
Кампанелла разрабатывает учение о "двух книгах", одна из которых природа, вторая откровение. Он, таким образом, выступил против абсолютности Писания, считая данные "книги" равноправными и не противоречащими друг другу. Основой бытия для него является материя, в то время как форма лишь логическая категория. Весь мир есть "чувствующее животное, и все его части наслаждаются общей жизнью. Вся природа обладает способностью к ощущению, бог же у Кампанеллы есть нечто вроде часовщика, который лишь заводит механизм природных явлений. Материя у Кампанеллы лишена творческих сил, а потому и не самодостаточна. Маг для него - это философ, который не ограничивается созерцанием, а действует на основе знаний природы.
Разработанный Кампанеллой в "Городе Солнца" коммунистический идеал, основан на общей собственности, упразднении моногамной семьи, общности жен и общем труде. Он безусловно верил в возможность реального установления справедливого общества. Вера же в могущество науки приводила Кампанеллу к выводу, что путем строгой регламентации жизни и быта граждан можно решить все сложные проблемы человеческого существования и социальной справедливости (казарменно-монастырский коммунизм). Отвергая брак, он забывал об индивидуальной любви. Во главе общины у него стоит верховный правитель-первосвященник (Метафизик, объединяющий магию, астрологию и науку), при нем три соправителя (Мощь, Мудрость и Любовь), которые назначают всех остальных должностных лиц. Он стремился к созданию всемирной монархии - союза государств и народов во главе с римским первосвященником, чтобы прекратить войны и голод.
В утопии Кампанеллы сочетаются надежда на мудрое правление сверху с протестом угнетаемых, общность имущества с теократией, стремление организовать общество на научных рациональных основаниях с магическими и астрологическими фантазиями. Утопия Кампанеллы явилась выражением плебейской оппозиции бесчеловечным формам классового гнета.
Выводы : Культура ренессанса привела к десакрализации космоса и представлению о вечности Вселенной. Начинают разрабатываться сенсуалистический, эмпирический и рационалистический методы познания. Природа начинает мыслиться как одушевленное целое, а материя не как абстрактное ничто, а нечто, внутри себя несущее форму, движение и жизнь. Обожествление человека взламывает средневековую иерархию бытия и включает человека в общий природный ряд. Аристотелевская статика заменяется динамической гармонией мира.
Ренессансная философия противостояла схоластическому знанию, но не в смысле того, что она выработала иные онтологические основания для этого, нет, она лишь дала иную интерпретацию старым ценностям, которая, в конечном итоге, повлекла за собой и подмену самих метафизических оснований, но уже в рамках новоевропейской философии. Поэтому философия возрождения способствовала переходу европейской философии от средневековья к Новому времени.
