Реферат Традиционные религии основа формирования нравственности в российском обществе 2
Работа добавлена на сайт bukvasha.net: 2015-10-28Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
от 25%
Подписываем
договор
Реферат: Традиционные религии –основа формирования нравственности в российском обществе
Традиционные религии –основа формирования нравственности в российском обществе
А.Н.Швечиков, к.ф.н, доцент
Религия - явление всеохватное, всепроникающее, и нет поэтому какой-то из сторон человеческой жизни, не подверженных влиянию религии, но наиболее значительное, определяющее влияние она оказывает на сферу духовно-нравственную. Здесь она господствует, ибо является самой основой духа и морали людей. Взятые вне религии, дух и мораль теряют жизненную силу и теплоту, превращаются в мёртвую схему, поражаются формализмом и декларативностью, лицемерием и заведомой ложью. Этими изъянами, как убеждал и продолжает убеждать нас реальный процесс жизни различных общественных образований, страдает любая моральная система, лишённая религиозной основы.
Не будем утверждать, что основанные на религии моральные системы были идеальны и непогрешимы, ибо невозможно в земных условиях, когда “ мир во зле лежит”, а человек поражён “первородным грехом”, создать идеальные моральные отношения. Однако с полным правом можно утверждать, что любовь к Богу и “страх Божий” во все времена и у всех народов были краеугольным камнем нравственности. Любовь к Богу (богам) звала человека к нравственному совершенству, а страх перед Ним (перед Ними) удерживала людей от безнравственных деяний, именуемых в религии деяниями греховными или просто грехом.
Наша современная российская, потрясающая по своей жестокости и последствиям, моральная деградация есть прямое следствие духовного и нравственного распада советского общества, основанного на безрелигиозной духовности и столь же безрелигиозной морали.
Воспитанные и вскормленные на идеях атеистической духовности и безрелигиозной морали, мы оказались безоружными и бессильными перед валом лжи, насилия, наглости, беспринципности, религиозной извращённости и откровенного сатанизма, который обрушили на российское общество новоявленные российские олигархи с обслуживающей их челядью и закордонные строители “новой демократической России”. У нас не оказалось того духовно-нравственного стержня, формируемого прежде всего религией, который позволил бы нам противостоять этой бесовщине.
Мы встали у края пропасти и будем отходить от него не благодаря реформаторским усилиям нашей власти, а по мере возвращения к тем религиозным духовно-нравственным истокам, которые питали наших предков и благодаря которым они выстаивали во времена великих исторических потрясений, многократно постигающих наше Отечество. Моральный дух народа, возрождённый на основе религиозной веры наших предков, - вот та основа, тот фундамент, на котором должна строиться Россия XXI века. Иные подходы и либеральные рецепты будут означать конец истории великой страны и великого народа.
Но возвращение к истокам предполагает их знание и понимание, на основе которых можно совершать реальные движения к этим истокам.
В России, так сложилось исторически, представлены все мировые религии (христианство, ислам и буддизм). Каждая из этих религий имеет свою систему морали, хотя между ними имеется много общего; различия же вытекают из особенностей веры.
Самой древней из мировых религий является буддизм, который часть учёных называет даже не религией, а просто нравственным учением. В немалой степени это объясняется тем, что в самом деле, нравственной стороне своего учения Будда уделил особое внимание и считал её основой своего учения, ибо оно излагает основные принципы и нормы добродетельной жизни.
Основы моральной системы буддизма изложены в одной из священных книг - “Дхамманаде”. Это фактически учебник нравственной жизни буддиста, букву которого он должен неукоснительно соблюдать.
Исходная идея буддизма - это идея нравственного противостояния человека окружающему миру, который несёт в себе бесконечные жестокие страдания и зло. Мир не просто лежит во зле, он пропитан им изначально. Это зло мира непреодолимо и неустранимо. Мир поэтому невозможно переделать, его можно лишь отвергнуть. Спасение человека - в его полном отречении от мира, в его противостоянии миру.
Никакая сверхъестественная сила, которая, возможно, и существует, не способна помочь человеку избавиться от зла мира. Он может помочь себе только сам. Спасение человека есть дело рук самого человека. Это и есть основополагающий принцип буддийской нравственности. Будда поучал своих учеников: “Будьте светочами для самих себя; не спасайтесь ни в каком внешнем убежище; будьте привержены истине как светочу, держитесь крепко истины как убежища; не ищите никакого другого убежища кроме самих себя” (2).
Это даёт основания назвать мораль буддизма моралью индивидуализма, но надо помнить, что она не переходит в мораль эгоизма ницшеанского толка. Если мораль эгоизма предполагает ломку мира и подчинение его воле индивида - сверхчеловека, а зло мира побеждать большим злом, то буддийская мораль, отвергая мир, не призывает ломать его и строить по своей схеме. Она не допускает победу над злом с помощью зла, а насилием - с помощью большего насилия. Мир нужно не ломать, а преодолевать моральным способом, т.е. нравственным совершенствованием человека.
В основе этого совершенствования лежит учение о 4-х благородных истинах и восьмеричном пути достижения нравственного совершенства. Восьмеричный путь включает в себя: правильные взгляды, правильные стремления, правильную речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильные усилия, правильные мысли и правильное самообладание. Если человек строго идёт этим путём, то он достигает нравственного совершенства, т.е. он становится способным полностью управлять самим собой, своими мыслями, волей и поступками.
Таковы основы моральной системы буддизма - религии, родившейся в VII веке до н.э., исповедуемой частью российских граждан, проживающих преимущественно в Туве, Бурятии и Калмыкии.
Другой, более влиятельной религиозной системой на территории России является ислам. Основные регионы, где она является господствующей, это Татарстан, Башкирия, ряд республик Северного Кавказа.
Моральная система ислама особенно убедительно показывает силу и важность нравственного момента в религии, ибо в исламе именно духовно-нравственный фактор обеспечивает его статичность и динамизм развития. На первый взгляд может показаться, что какой-то строгой моральной доктрины в исламе и нет. В отличие от буддизма, в исламе нет священной книги по нравственности, нет и нравственного богословия или моральных заповедей, как в иудаизме и христианстве.
Тем не менее, моральная система в исламе, как и в других религиях, существует и занимает в нём достойное и очень важное место. Моральные требования к верующему в исламе объединены с требованиями веры и правовыми нормами. Они как бы разлиты по всем священным книгам и прежде всего в Коране и вплетены в повседневную жизнь и быт верующих.
Основы моральной системы ислама изложены в Коране. Здесь определены основные принципы и нормы нравственной жизни мусульманина. Они абсолютно непререкаемы, ибо определены самим Аллахом, продиктовавшим Коран пророку Мухаммеду через архангела Джабраила. Поэтому отцом и источником исламской морали является Сам Аллах. Только Он знает. что есть добро и зло. Он - воплощение высшей справедливости, всемогущества и милосердия. Он - нравственная вершина и идеал, достичь которого человек не в силах, поэтому идея богоподобия и богосовершенства для ислама - это кощунственная и греховная идея. Человек слишком мал, слаб и несовершенен, чтобы позволять себе думать о богоподобии.
Критерием нравственности является непоколебимая вера в Аллаха. Во имя верности и послушания воле Аллаха человек должен быть готов пойти на любые жертвы, в том числе и на самопожертвование. Это и есть высший нравственный долг мусульманина, моральный закон его жизни, который можно сформулировать так: “Поступай таким образом, чтобы твой поступок был угоден Аллаху и одобрен им”.
Коран фактически отождествляет духовность с моралью, не допускает рассмотрения морального вне духовного, поскольку всё духовное и праведное (истинное, доброе, нравственное) в конечном итоге концентрируется в Аллахе, а всё неправедное- в человеке.
Нравственным идеалом для мусульманина является пророк Мухаммед, а его жизнь - неподражаемым нравственным образцом. Именно за высокие нравственные достоинства, великий ум и духовную одарённость Аллах сделал Мухаммеда своим пророком.
Другая священная книга ислама - Сунна - отмечает те высокие нравственные качества, которые характеризовали Мухаммеда с юности и до конца жизни. Он был трудолюбив, скромен, честен, надёжен в любом деле, предан в дружбе. Он всегда был готов придти на помощь другому человеку и поделиться с ним последним. Он не пил, не курил, не уличался в прелюбодеяниях, был примерным мужем и отцом. Перед смертью он роздал всё своё имущество бедным, а своих рабов отпустил на волю. Поэтому авторитет пророка в глазах мусульман непререкаем и можно утверждать, что крепость моральных устоев ислама держится в значительной мере именно на нравственном примере Мухаммеда. Это фактически второй после Корана источник исламской морали.
Более или менее концентрированное выражение моральных требований ислама получили выражение в Шариате - ещё одной священной книге мусульман. В ней определены основные нормы взаимоотношений человека в семье и обществе. Они служат неким гарантом одинаковости поведения верующих в той или иной жизненной ситуации, дисциплинируют их. Закон Шариата суров, наказания за безнравственность строги и бескомпромиссны.
В отличие от морали других мировых религий, моральная система ислама обращена, прежде всего, на практическую сторону, моральную практику, поэтому её с полным правом можно назвать моралью нормы, которая при определённых условиях легко превращается в формализм. Но если этих условий нет, то простота и понятность нравственных требований (норм), их заземлённость, вплетённость в повседневную жизнь и быт верующих даёт положительные результаты, порождает веру в их силу и жизненность. Эта вера и сознание нравственных норм ислама надёжно охраняют мусульманина от влияния на него иных моральных систем, аморализма современной западной цивилизации и укрепляют их религиозное единство.
Моральная система христианства может быть с полным правом названа вершиной религиозной морали, ибо ни одной из исторически известных религий мира не удалось подняться на ту захватывающую дух нравственную высоту, которую обозначил в своих проповедях Иисус Христос.
Главную слабость предшествующей христианству религиозной морали Христос увидел в том, что она не смогла решить проблемы зла в жизни людей и не пошла дальше известного языческого принципа: “око за око, зуб за зуб”, т.е. признала как безысходность борьбу со злом с помощью только зла. Фактически она расписалась в своём бессилии перед злом.
Ближе всех в дохристианскую эпоху к решению проблемы зла мира подошёл Будда. Он хорошо понял глубину и значение этого кардинального вопроса нравственной жизни и пришёл к выводу, что нельзя выйти из порочного круга зла, если отвечать злом на зло. Но он не пошёл дальше этого вывода и призвал своих учеников лишь к непротивлению злу.
Решение проблемы зла, предложенное Христом, было неожиданным: “Зло мира может победить только любовь”. В противостоянии злу любовь парализует силу зла, разрушает его стержень - ненависть. Сила и реальность нравственной формулы Христа: “зло побеждается любовью” была подтверждена им своей земной жизнью. Покидая этот мир, он сказал на прощание ученикам: “Я победил мир.”(Ин. 16,33) ИЗ чего следует, что если он победил мир, то победил вместе с этим и зло этого мира, который “лежит во зле”. “Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф., 5,44) - и вы победите зло”, - утверждал Христос.
Объявив о победе над миром и злом его, Иисус открыл новые горизонты для нравственного совершенствования человечества. Он дал возможность понять, что нравственные силы человека раскрыты ещё далеко не полностью, что он способен на большее и потому обязан подняться на новую высоту нравственного уровня и таким образом приблизиться к своему идеалу - образу Божию
Развитие теории и практики морали христианством, естественно, не ограничивается решением проблемы зла. В нём получили дальнейшее развитие самые кардинальные проблемы морали. Обратимся, в рамках возможностей нашей статьи, к наиболее традиционным из них.
Начнём с неприятия и осуждения Христом формализма в морали. Предшествующие христианству религиозные моральные системы строились фактически на нормативной этике. Это были системы моральной нормы (не убий, не укради, не прелюбодействуй и т.п.), которые часто не стыковались с духовной стороной веры или даже вступали с ней в противоречие. По причине этого моральная норма начинала поражаться формализмом и превращалась в свою противоположность. Об этом очень убедительно говорит Иисус фарисеям (Мф., 12). Он говорит в частности о том, что по “закону” суббота должна быть отдана Богу, но это не значит, что в субботу нельзя совершать добрых дел (вытащить овцу, упавшую в яму, излечить больного, собирать колосья, если ты голоден и т.д.). Но фарисеи, формально встав на букву “закона”, забыли о его нравственной составляющей, омертвили его.
Такой подход к “закону” неизбежно порождает лицемерие в морали, двойные стандарты и безответственность. В морали, учил Христос, должен утверждаться дух её, а не буква. Нравственный поступок должен быть следствием внутреннего духовного позыва и порыва. а не результатом формального исполнения внешнего требования, не пропущенного через мысли и сердце. Стержнем морали должна быть не сила внешнего закона, а сила внутренней духовной потребности.
Мораль и духовность, по учению Христа, находятся в неразрывном единстве. В этом единстве они и создают, формируют человека как подобие Божие. В нём они и открывают человеку путь в Царство Небесное.
Единство Духа и Морали есть один из основополагающих принципов христианской нравственности. Именно принцип, а не норма заложены в её основание. Именно в принципе нравственные требования выражены в наиболее обобщённом виде.
Если нравственные нормы предписывают то, какие конкретные поступки должен совершить человек в тех или иных обстоятельствах, то нравственные христианские принципы любви, человеколюбия, воздаяния, праведности и т.д. раскрывают общее направление нравственных требований (норм), выражая суть христианской нравственности и её принципиальное отличие от предшествующих её религиозных моральных систем.
Именно принципы христианской морали позволяют понять истоки нравственности, сущность и предназначение человека, смысл его жизни. На их основе формируются нормы нравственного поведения христианина, его нравственные качества.
То, какими нравственными качествами должен обладать христианин, Иисус изложил в Нагорной проповеди. К этим качествам Иисус отнёс: сознание христианином нищеты собственного духа и стремление преодолеть её, понимание своего несовершенства и скорбь о нём, кротость и смирение, стремление к правде и чистоте сердца, к миру и согласию с другими людьми, терпеливое перенесение гонений за веру. Только обладающие перечисленными нравственными качествами становятся “солью земли”, “светом мира”. Только они способны увлечь других на добрые дела.
Ещё одним очень важным моментом в моральной проповеди Христа было то, что Он обратил внимание не только на поступок, но и на его мотив и подчеркнул. что в связке “мотив - поступок” мотив играет определяющую роль. Он обратил также внимание на то, что мотив поступка имеет сугубо моральную, а не правовую природу. За поступок судит “Закон”, а за мотив - только закон нравственный, ибо правовым оценкам мотив не поддаётся. Поэтому первым делом нравственного воспитания является формирование нравственных мотивов, т.е. нравственного сознания, которое и будет определять характер поступка. Чтобы не убить, не надо думать не только об убийстве, но даже об оскорблении или гневе на ближнего. Поэтому, чтобы не допустить убийства, необходимо подвергать суду тех, кто допускает напрасный гнев на брата своего (Мф, 5,22). Это и будет нравственной профилактикой от убийства. Если человека (мужчину) осуждать за то, что он смотрит на женщину с вожделением, то он будет упреждён от возможного факта прелюбодеяния (Мф, 5,27-28)
Таким образом, суду правовому должен обязательно предшествовать суд нравственный. Суд правовой есть суд, по преимуществу, человеческий; суд нравственный есть, по преимуществу, суд Божий, ибо первый судит за правовое уголовное преступление, суд второй судит за то духовно-нравственное состояние, которое способно породить уголовное преступление. В первом случае приговор выносит соответствующий орган (суд), во втором - совесть (“страх Божий”).
Понятно, какой суд, по Христу, выше и что будет, если отсутствует суд нравственный, недоступный “звону злата”. Где нет воли Божьей, там начинается произвол человеческий. Есть ли необходимость доказывать далее преимущества морального фактора перед фактором правовым, когда наша современная российская действительность очень наглядно демонстрирует правовой произвол и попрание не только высоких Христовых, но и самых элементарных человеческих нравственных заповедей.
Обозначенные здесь положения нравственного учения христианства не исчерпывают всей его глубины и богатства, но дают представление о том великом вкладе, который внёс Христос в развитие религиозной морали. К сожалению, сила и высота обозначенных Христом нравственных принципов и идеалов оказались непосильными для абсолютного большинства христианской части человечества (и церкви, в т.ч. и христианской) и лишь тонкий слой святых праведников в продолжение двухтысячелетней истории христианства подтверждал истинность и спасительность этих принципов и идеалов. Но сила их примера оказалась недостаточной для того, чтобы увлечь всех христиан на путь истинно нравственной, праведной жизни, на путь признания небесного, а не земного смысла человеческой жизни.
Христианская часть человечества пошла, к сожалению и по преимуществу, не путём духовно-нравственного совершенствования, который указал Иисус Христос, а путём совершенствования своего материального благополучия. Путь к этому благополучию залит реками человеческой крови, вымощен телами сотен миллионов людей, отмечен насилием над истиной, враждой и ненавистью, злобой и несправедливостью.
В русле этого общего потока христианской цивилизации оказалась и Россия. И хотя стяжание материальных благ земной жизни не проявилось у нас в таких гипертрофированных формах, как на Западе, не стало её основным смыслом, мы оказались так же далеки от реализации нравственных принципов и идеалов, обозначенных Христом, как и западные народы.
Возможно, у нас ещё сохранился шанс возвратиться к этим нравственным истокам и использовать, очевидно, последний шанс для устроения своей жизни не на правовых только, но, прежде всего, на нравственных принципах и законах, завещанных Иисусом Христом. Если мы не используем его, то едва ли можем рассчитывать на лучезарное будущее.
Список литературы
1. Васильев Л.С. История религий Востока. М., Университет, 1998.
2. Гусейнов А.А. Великие моралисты. М., Республика, 1996.
3. Дхамманада. Спб., Изд. Чернышева, 1993.
4. Радхакришнан С. Индийская философия. М., Миф, т. 1, 1993.
5. Р. Янушкявичус, О. Янушкявичене. Основы нравственности, М., Про - Пресс, 1998.
Религия является необходимым составным элементом общественной жизни, в том числе духовной культуры общества. Она выполняет в обществе ряд важных социокультурных функций. Одной из таких функций религии является мировоззренческая, или смыслополагающая. В религии как форме духовного освоения мира, осуществляется мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в ходе, которой вырабатывается определенная картина мира, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.
Религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих систем, включает в систему «мир-человек» дополнительное опосредующее образование — сакральный мир, соотнося с этим миром свои представления о бытии в целом и целях человеческого бытия.
Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную картину мира, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своей жизни. Именно поэтому мировоззренческая функция религии называется смыслополагающей или функцией «значений». По определению американского социолога религии Р. Беллы, «религия есть символическая система для восприятия целостного мира и обеспечения контакта индивида с миром как единым целым, в котором жизнь и действия имеют определенные значения». Человек становится слабым, беспомощным, пребывает в растерянности, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Напротив, знание человека, зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно встретить смерть, так как эти страдания, смерть наполнены для религиозного человека определенным смыслом.
С мировоззренческой функцией религии тесно связана легитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил крупнейший американский социолог Т. Парсонс. По его мнению, социокультурное сообщество не способно существовать, если не обеспечено определенное ограничение действий его членов, постановка их в определенные рамки (лимитирование), соблюдение и следование определенным узаконенным образцам поведения. Конкретные образцы, ценности и нормы поведения вырабатывают морально-правовая и эстетическая системы. Религия же осуществляет легитимизацию, т е. обоснование и узаконивание существования самого ценностно-нормативного порядка. Именно религия дает ответ на главный вопрос всех ценностно-нормативных систем: являются ли они продуктом общественного развития и, следовательно, имеют относительный характ ер, могут изменяться в различных социокультурных средах или же они имеют надобщественную, надчеловеческую природу, «укоренены», базируются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религиозный ответ на этот вопрос обусловливает превращение религии в базовую основу не отдельных ценностей, норм и образцов поведения, а всего социокультурного порядка.
Таким образом, основная функция религии состоит в придании нормам, ценностям и образцам овладения характера абсолютного, неизменного, независящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов и т. д., укоренение человеческой культуры в трансцендентное. Эта функция реализуется через формирование духовной жизни человека. Духовность — это область связи человека с Абсолютом, с Бытием как таковым. Эту связь оформляет религия. Она имеет вселенское космическое измерение Возникновение и функционирование религии — это ответ человека на потребность в равновесии и гармонии с миром. Религия формирует у человека чувство независимости и уверенности в себе. Верующий человек через свою веру в Бога преодолевает чувство беспомощности и неуверенности по отношению к природе и социуму. С позиций религиозной духовности утверждается, что силы, управляющие миром, не могут полностью детерминировать человека, напротив, человек может стать свободным от принудительного воздействия сил природы и социума В нем заложено трансцендентное начало по отношению к этим силам, которое позволяет человеку освобождаться от тирании всех этих безличных или надличностных сил. Таким образом, религия утверждает приоритет духовности над социальными, эстетическими и иными ценностными ориентациями и регуляторами, противопоставляя их мирской, социальной ориентации ценности, веры, надежды, любви.
Наряду с этими основополагающими функциями религии отмечаются интегративная и дезинтегративная функции. Известный французский социолог Э. Дюркгеймсравнивал религию в качестве интегратора социокультурных систем с клеем, поскольку именно религия помогает людям осознавать себя как духовную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Религия дает человеку возможность самоопределиться в социокультурной системе и тем самым объединиться с родственными, по обычаям, взглядам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции религии Э.Дюркгейм придавал совместному участию в культовой деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как соци-окультурную систему: она подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет социальное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности.
Обратной стороной интегрирующей функции религии выступает дезинтегрирующая. Выступая в качестве источника социокультурного единения на базе тех или иных ценностей, нормативных установок, вероучения, культа и организации, религия одновременно противопоставляет эти общности другим общностям, сформировавшимся на базе другой ценностно-нормативной системы, вероучения, культа и организации Это противопоставление может служить источником конфликта между христианами и му -сульманами, между православными и католиками и т. д. Причем эти конфликты нередкосознательно раздуваю гея представителями тех лииных объединений, поскольку конфликт с «чужими» религиозными организациями способствует внутригрупповой интеграции, вражда с «чужими» создает чувство общности, побуждает искать опору только у ьсвоих».
Основу религии составляет культовая система. Поэтому становление религии как социального института должно быть представлено как процесс инетитуционализации религиозных культовых систем.
В первобытном обществе культовые действия были вплетены в процесс материального производства и общественной жизни, а совершение культовых обрядов еще не выделялось в самостоятельный вид деятельности. Как отмечается в этнографической литературе, у австралийцев, задержавшихся на примитивной стадии развития, не было профессионального духовенства. Однако по мере усложнения общественной жизни начинают выделяться специалисты по проведению культовых действий: колдуны, шаманы ит. д. В Малайзии, где уровень развития выше, чем в Австралии, уже выделились жрецы-профессионалы, которых еще не следует характеризовать как особый социальный слой, а только как своеобразную профессиональную группу, занятую однотипным видом деятельности.
Следующий этап в процессе инcтитуционализации связан с зарождением системы общественной организации, при которой руководители общин, старейшины племен и другие деятели, осуществляющие в них функции управления, одновременно играли ведущую роль в религиозной жизни общины Как отмечает немецкий историк И.Г. Баховен. в Древней Греции на стадии разложения родового строя военный руководитель являлся одновременно и верховным жрецом. Это связано с тем обстоятельством, что вся общественная жизнь на данном этапе была сакрализована. Все наиболее важные события внутриобщинной жизни и межобщинных отношений сопровождались совершением культовых действий. Однако здесь еще имеет место совпадение религиозной и социальной общности.
Становление раннеклассового общества приводит к существенному усложнению общественной жизни, в том числе и религиозных представлений, а также к изменению социальных функций религии На передний план выходит задача по обеспечению регулирования помыслами и поведением людей в интересах правящих классов, доказательства сверхъестественного происхождения власти правителей. И тогда начинают формироваться относительно самостоятельные сие темы культовых действий — богослужение и вместе с ним организация служителей культа—жреческие корпорации.
По мере усложнения общественных отношений и представлений преобразуется и усложняется вся общественная система, в том числе и религиозная надстройка. Усложнение общественного сознания и социальных институтов, связанное также с усложнением религиозного сознания и культовой деятельности, приводит к тому, что последние уже не могут функционировать в рамках прежних синтетических отношений и институтов Постепенно вместе с самоопределением других надстроенных систем происходит самоопределение религиозной системы. Этот процесс связан с конституированием религиозных организаций.
Важнейшей целью религиозных организаций является нормативное воздействие на их членов, формирование у них определенных целей, ценностей, идеалов. Осуществление этих целей достигается посредством выполнения ряда функций, выработки систематизированного вероучения, разработки систем его защиты и оправдания, руководства и осуществления куль говой деятельности, контроля и осуществления санкций за исполнением религиозных норм, ведения связей со светскими организациями, государственным аппаратом и т.д
Появление религиозных организаций объективно обусловлено развитием процесса инетитуционализации, одним из следствий которого являет ся усиление системных качеств религии, появление собственной формы опредмечивания религиозной деятельности и отношений. Решающую роль в этом процессе сыграло выделение устойчивого социального слоя, противостоящего основной массе верующих—служителей культа, которые становятся во главе религиозных институтов и которые сосредоточивают в своих руках всю деятельность по производству, трансляции религиозного сознания и регуляции поведения массы верующих
В развитой форме религиозные организации представляют собой сложную централизованную и иерархизированную систему — Церковь Внутренняя структура такого института представляет собой организационно оформленное взаимодействие различных систем, функционирование каждой из которых связано с формированием социальных организации и учреждений, также имеющих статус социальных институтов. В частности, на уровне Церкви уже четко разделяются управляющая и управляемые системы. Первая система включает в себя группу занимающихся выработкой, сохранением и переработкой религиозной информации, координацией собственно религиозной деятельности и отношений, контролем поведения, включающим в себя разработку и применение санкций. Вторая, управляемая, подсистема включает в себя массу верующих. Между этими подсистемами существует система нормативно оформленных, иерархически выдержанных отношений, позволяющих осуществлять управление религиозной деятельностью. Регулирование этих отношений осуществляется при помощи так называемых организационно-институциональных норм. Эти нормы содержатся в уставах и положениях конфессиональных организаций. Они определяют структуру этих организаций, характер отношения между верующими, священнослужителями и руководящими органами религиозных объединений, между священнослужителями различных рангов, между руководящими органами организаций и их структурными подразделениями, регламентируют их деятельность, права и обязанности.
